Teorie označování úzce souvisí s interakcionistickou teorií a teorií sociální konstrukce. Teorie nálepkování byla vyvinuta sociology v 60. letech 20. století. Na rozvoj této teorie a její popularitu měla mimořádný vliv kniha Howarda Saula Beckera s názvem Outsideři. Teorie nálepkování tvrdí, že deviace není vlastní nějakému činu, ale zaměřuje se na tendenci většiny negativně nálepkovat menšiny nebo ty, kteří jsou považováni za odchylné od standardních kulturních norem. Teorie se zabývá tím, jak může být sebepojetí a chování jednotlivců určováno nebo ovlivňováno pojmy používanými k jejich popisu nebo klasifikaci, a je spojena s konceptem sebenaplňujícího se proroctví a stereotypizace. Teorie byla významná v 60. a 70. letech 20. století a některé její modifikované verze se vyvinuly a jsou v současnosti stále populární. Nežádoucí deskripce nebo kategorizace včetně termínů souvisejících s deviací, postižením nebo diagnózou duševní nemoci mohou být odmítnuty s odůvodněním, že jde o pouhé „nálepky“, a často se místo nich objevují pokusy o přijetí konstruktivnějšího jazyka.
Teorie označování má svůj původ v knize Sebevražda francouzského sociologa Émila Durkheima. Ten zjistil, že zločin není ani tak porušením trestního zákoníku, jako spíše činem, který pobuřuje společnost. Jako první navrhl, že označování deviantů plní tuto funkci a uspokojuje potřebu společnosti toto chování kontrolovat.
George Herbert Mead, jeden z představitelů amerického pragmatismu a pozdější člen Chicagské školy, tvrdil, že já je sociálně konstruováno a rekonstruováno prostřednictvím interakcí, které každý člověk navazuje s okolím. Teorie nálepkování předpokládá, že lidé získávají nálepky na základě toho, jak ostatní vnímají jejich sklony nebo chování. Každý jedinec si je vědom toho, jak ho ostatní hodnotí, protože si vyzkoušel mnoho různých rolí a funkcí v sociálních interakcích a dokázal odhadnout reakce přítomných.
To teoreticky vytváří subjektivní představu o sobě samém, ale protože do reality života daného jedince zasahují druzí, představuje to objektivní údaje, které mohou vyžadovat přehodnocení této představy v závislosti na autoritativnosti úsudku druhých. Rodina a přátelé mohou posuzovat jinak než náhodní cizí lidé. Společensky reprezentativnější jedinci, jako jsou policisté nebo soudci, mohou být schopni vynášet globálněji respektované soudy. Pokud je deviace nedodržením pravidel, která dodržuje většina skupiny, je reakcí skupiny označit danou osobu za osobu, která se provinila proti jejich společenským nebo morálním normám chování. V tom spočívá moc skupiny: označit porušení svých pravidel za deviantní a podle závažnosti porušení s danou osobou zacházet odlišně. Čím diferencovanější je zacházení, tím více je ovlivněno sebepojetí jedince.
Teorie nálepkování se většinou nezabývá normálními rolemi, které určují náš život, ale těmi velmi zvláštními rolemi, které společnost poskytuje deviantnímu chování, tzv. deviantními rolemi, stigmatickými rolemi nebo sociálním stigmatem. Sociální role je soubor očekávání, která máme ohledně určitého chování. Sociální role jsou nezbytné pro organizaci a fungování každé společnosti nebo skupiny. Například od pošťáka očekáváme, že bude dodržovat určitá pevně daná pravidla o tom, jak vykonává svou práci. „Deviance“ pro sociologa neznamená morálně špatné, ale spíše chování, které je společností odsuzováno. Deviantní chování může zahrnovat jak kriminální, tak nekriminální činnosti.
Vyšetřovatelé zjistili, že deviantní role silně ovlivňují to, jak vnímáme ty, kterým jsou tyto role přiděleny. Ovlivňují také to, jak deviantní aktér vnímá sám sebe a svůj vztah ke společnosti. Deviantní role a nálepky, které se k nim vážou, fungují jako forma sociálního stigmatu. K deviantní roli vždy neodmyslitelně patří přisouzení určité formy „znečištění“ nebo odlišnosti, která označeného člověka označuje za jiného než ostatní. Společnost tyto stigmatické role využívá k tomu, aby je kontrolovala a omezovala deviantní chování: „Pokud budeš pokračovat v tomto chování, staneš se členem této skupiny lidí“.
To, zda bude porušení daného pravidla stigmatizováno, závisí na významu morálního nebo jiného principu, který představuje. Například cizoložství může být považováno za porušení neformálního pravidla nebo může být kriminalizováno v závislosti na postavení manželství, morálky a náboženství v dané komunitě. Ve většině západních zemí není cizoložství trestným činem. Připojení nálepky „cizoložník“ může mít některé neblahé důsledky, ale ty nejsou obecně závažné. V některých islámských zemích je však zina trestným činem a prokázání mimomanželské aktivity může vést k závažným důsledkům pro všechny zúčastněné.
George Herbert Mead, jeden ze zakladatelů sociálního interakcionismu, se zaměřil na vnitřní procesy, jak mysl vytváří obraz sebe sama. V knize Mind, Self, and Society (1934) ukázal, jak děti nejprve poznávají osoby a teprve později poznávají věci. Podle Meada je myšlení společenský i pragmatický proces, založený na modelu dvou osob, které diskutují o tom, jak vyřešit nějaký problém. Náš obraz sebe sama je ve skutečnosti vytvořen z představ o tom, co si myslíme, že si o nás myslí ostatní. I když si děláme legraci z těch, kteří si viditelně povídají sami se sebou, pouze se jim nepodařilo to, co nám ostatním – udržet si vnitřní rozhovor pro sebe. Lidské chování, tvrdil Mead, je výsledkem významů vytvořených sociální interakcí rozhovoru, a to jak skutečného, tak imaginárního.
Frank Tannenbaum je považován za dědečka teorie označování. Jeho kniha Crime and Community (1938), popisující sociální interakce spojené s trestnou činností, je považována za stěžejní základ moderní kriminologie. Zatímco v původním impulsu k prvnímu spáchání trestného činu se zločinec od ostatních liší jen málo nebo vůbec, sociální interakce vysvětluje pokračující činy, které rozvíjejí vzorec, jenž je pro sociology zajímavý.
Kerry Townsend píše o revoluci v kriminologii, kterou Tannenbaumova práce způsobila:
Pojem „sekundární deviace“ zavedl sociolog Edwin Lemert (1951). Primární deviace je zkušenost spojená s otevřeným chováním, řekněme s drogovou závislostí a jejími praktickými požadavky a důsledky. Sekundární deviace je role vytvořená za účelem vypořádání se s odsouzením daného chování ze strany společnosti.
Spolu s dalšími sociology své doby viděl, že všechny deviantní činy jsou sociálními činy, výsledkem spolupráce společnosti. Při studiu drogové závislosti Lemert pozoroval velmi mocnou a jemnou sílu, která působí. Kromě fyzické závislosti na droze a všech ekonomických a sociálních poruch, které způsobovala, zde intenzivně působil intelektuální proces týkající se vlastní identity a ospravedlnění chování: „Dělám tyhle věci, protože jsem takový.“
Zatímco společnost používá stigmatickou nálepku k ospravedlnění svého odsouzení, deviantní aktér ji používá k ospravedlnění svého jednání. Napsal: „Abychom složitý argument vyjádřili několika slovy: místo aby deviantní motivy vedly k deviantnímu chování, je tomu naopak, deviantní chování časem vytváří deviantní motivaci.“
Beckerovy nesmírně populární názory byly také podrobeny přívalu kritiky, která mu většinou vyčítala, že zanedbává vliv dalších biologických, genetických vlivů a osobní zodpovědnosti. V pozdějším vydání svého díla z roku 1973 svým kritikům odpověděl. Napsal, že ačkoli se sociologové věnují studiu společnosti, často si dávají pozor, aby se na ni nedívali příliš zblízka. Místo toho napsal: „Raději přemýšlím o tom, co studujeme, jako o kolektivním jednání. Lidé jednají, jak nejjasněji ukázali Mead a Blumer, společně. Dělají to, co dělají, s ohledem na to, co dělali, dělají a mohou dělat ostatní. Člověk se snaží přizpůsobit svou vlastní linii jednání jednání ostatních, stejně jako každý z nich podobně přizpůsobuje své vlastní vyvíjející se jednání tomu, co vidí a očekává, že budou dělat ostatní.“
Francis Cullen v roce 1984 uvedl, že Becker byl ke svým kritikům pravděpodobně příliš velkorysý. Po dvaceti letech byly jeho názory, které zdaleka nebyly vytlačeny, korigovány a absorbovány do rozšířené „strukturující perspektivy“.
Albert Memmi v knize Kolonizátor a kolonizovaný (1965) popsal hluboké psychologické důsledky sociálního stigmatu, které vzniká v důsledku nadvlády jedné skupiny nad druhou. Napsal:
V knize Dominated Man (1968) se Memmi zaměřil na motivaci stigmatického označování: ospravedlňuje vykořisťování nebo kriminalizaci oběti. Napsal:
Ústředním prvkem stigmatického nálepkování je přisouzení vrozené vady: jako by se říkalo: „S těmito lidmi musí být něco v nepořádku. Proč bychom se k nim jinak chovali tak špatně?“.
Snad nejvýznamnějším přispěvatelem teorie označování byl Erving Goffman, předseda Americké sociologické asociace a jeden z nejcitovanějších amerických sociologů. Mezi jeho nejpopulárnější knihy patří The Presentation of Self in Everyday Life (Prezentace sebe sama v každodenním životě), Interaction Ritual (Interakční rituál) a Frame Analysis (Analýza rámce).
Mezi Goffmanovy klíčové poznatky patří:
Jako aplikace fenomenologie teorie předpokládá, že nálepky aplikované na jednotlivce ovlivňují jejich chování, zejména aplikace negativních nebo stigmatizujících nálepek (jako je „zločinec“ nebo „kriminálník“) podporuje deviantní chování a stává se sebenaplňujícím se proroctvím, tj. jedinec, který je označen, nemá jinou možnost než se přizpůsobit základnímu významu tohoto odsudku. V důsledku toho teorie nálepkování postuluje, že je možné zabránit sociální deviaci prostřednictvím omezené reakce sociálního zahanbení u „nálepkujících“ a nahrazením morálního rozhořčení tolerancí. Důraz je kladen na rehabilitaci pachatelů prostřednictvím změny jejich nálepky (nálepek). Související preventivní politiky zahrnují programy zplnomocnění klientů, mediaci a smírčí řízení, obřady odpuštění mezi obětí a pachatelem (restorativní justice), restituce, odškodnění a alternativy k vězeňským programům zahrnující odklony. Teorie označování byla obviňována z prosazování nepraktických politických důsledků a kritizována za to, že nevysvětluje nejzávažnější trestné činy ve společnosti.
Některé trestné činy, včetně použití násilí, jsou všeobecně uznávány jako špatné. Proto není konstruktivní označovat za „zločince“ buď obvyklé pachatele trestných činů, nebo ty, kteří způsobili vážnou škodu. Společnost může používat specifičtější označení, jako je „vrah“, „násilník“ nebo „násilník na dětech“, aby po události jasněji ukázala míru svého nesouhlasu, ale v tvrzení, že použití nálepky vždy změní chování toho, kdo byl označen, je poněkud mechanický determinismus. Dále, pokud je jednou z funkcí trestního systému snížit recidivu, může použití dlouhodobé nálepky způsobit předsudky vůči pachateli, které vyústí v neschopnost udržet si zaměstnání a sociální vztahy.
Sociální konstrukce deviantního chování hraje důležitou roli v procesu nálepkování, který probíhá ve společnosti. Tento proces zahrnuje nejen označování kriminálně deviantního chování, tedy chování, které neodpovídá sociálně konstruovaným normám, ale také označování toho, co odráží stereotypní nebo stigmatizované chování „duševně nemocných“.
Teorie nálepkování byla poprvé aplikována na pojem „duševně nemocný“ v roce 1966, kdy Thomas J. Scheff publikoval knihu Being Mentally Ill. Scheff zpochybnil běžné vnímání duševní nemoci tvrzením, že duševní nemoc se projevuje výhradně jako důsledek společenského vlivu. Tvrdil, že společnost považuje určité činy za deviantní a ve snaze se s nimi vyrovnat a pochopit je často těm, kteří je vykazují, přisuzuje nálepku duševní nemoci. Na tyto jedince jsou pak kladena určitá očekávání a oni postupem času nevědomě mění své chování, aby je naplnili. Kritéria pro různé duševní nemoci nejsou těmi, kdo jsou jimi diagnostikováni, důsledně naplňována, protože všichni tito lidé trpí stejnou poruchou, jsou prostě naplňována, protože „duševně nemocní“ věří, že by se měli chovat určitým způsobem, a tak k tomu postupem času dospějí.
Scheffova teorie měla mnoho kritiků, zejména Waltera Govea. Gove důsledně zastával téměř opačnou teorii; domníval se, že společnost nemá na „duševní nemoc“ vůbec žádný vliv. Naopak, veškeré společenské vnímání „duševně nemocných“ je přímým důsledkem chování těchto lidí. Názory většiny sociologů na označování a duševní nemoci se pohybují někde mezi extrémy Goveho a Scheffa. Na druhou stranu je vzhledem ke zdravému rozumu i výsledkům výzkumu téměř nemožné popřít, že negativní vnímání „šílených“ lidí společností má na ně určitý vliv. Zdá se, že reálně může nálepkování zvýraznit a prodloužit problémy označované jako „duševní nemoc“, ale málokdy je úplnou příčinou.
V tomto obecném duchu bylo provedeno mnoho dalších studií. Jako příklad lze uvést několik studií, které ukázaly, že většina lidí považuje označení za duševně nemocného za stejně nebo dokonce více stigmatizující než označení za narkomana, bývalého vězně nebo prostituta (např. Brand & Claiborn 1976). Pageova studie z roku 1977 navíc zjistila, že u osob, které se samy prohlásily za „bývalé duševně nemocné“, je mnohem menší pravděpodobnost, že jim bude nabídnut pronájem bytu nebo že budou přijaty do zaměstnání. Je zřejmé, že tyto studie a desítky dalších podobných slouží k prokázání toho, že nálepkování může mít na duševně nemocné velmi reálný a velký vliv. Žádná z těchto studií však neprokázala, že nálepkování je jedinou příčinou jakýchkoli příznaků duševní nemoci.
Peggy Thoitsová se ve svém článku „Sociologické přístupy k duševním chorobám“ zabývá procesem označování osob za duševně nemocné. Vychází z teorie Thomase Scheffa (1966) a tvrdí, že lidé, kteří jsou označováni za duševně nemocné, jsou stereotypně zobrazováni jako nepředvídatelní, nebezpeční a neschopní se o sebe postarat. Tvrdí také, že „lidé, kteří jsou označováni za deviantní a je s nimi jako s deviantními zacházeno, se stávají deviantními“ (Thoits 1999, s. 134). Toto tvrzení lze rozdělit na dva procesy, z nichž jeden zahrnuje účinky sebeoznačování a druhý diferencované zacházení ze strany společnosti na základě označení jedince. Pokud tedy společnost vnímá duševně nemocné jedince jako nepředvídatelné, nebezpečné a závislé na druhých, pak by se duševně nemocným mohl stát i člověk, který ve skutečnosti nemusí být duševně nemocný, ale byl takto označen.
Aplikace teorie označování na homosexualitu je velmi kontroverzní. Byl to Alfred Kinsey a jeho kolegové, kteří poukázali na velký rozpor mezi chováním a rolí, která je mu přisuzována. Pozorovali často negativní důsledky nálepkování a opakovaně odsuzovali označování lidí za homosexuály:
Teorii nálepkování aplikovali na homosexualitu také Evelyn Hookerová a Leznoff a Westley, kteří publikovali první sociologickou studii o homosexuální komunitě. Erving Goffman a Howard Becker využili život homosexuálně orientovaných osob ve svých teoriích nálepkování a interakcionismu. Podobně Simon a Gagnon napsali: „Je třeba se odklonit od obsedantního zájmu o sexualitu jednotlivce a pokusit se vidět homosexuála v širších vazbách, které musí vytvořit, aby mohl žít v okolním světě.“ (Simon, Gagnon, 2006).
Britská socioložka Mary McIntoshová ve své studii „The Homosexual Role“ z roku 1968 odráží nadšení Evropanů pro teorii nálepkování.
Sara Feinová a Elaine M. Nuehringová patřily k mnoha zastáncům aplikace teorie nálepkování na homosexualitu. Role homosexuála podle nich funguje jako „nadřazený status“, kolem kterého se organizují ostatní role. To přináší celou řadu nových problémů a omezení:
Asi nejsilnějším zastáncem teorie označování byl Edward Sagarin. Ve své knize Deviants and Deviance (Devianti a deviace) napsal: „Neexistují žádní homosexuálové, transvestité, chemicky závislí, sebevrazi, delikventi, kriminálníci ani jiné podobné entity ve smyslu lidí, kteří by měli takovou identitu“. Sagarinův postoj byl akademiky z gay komunity ostře odsouzen. Sagarin napsal několik gay románů pod pseudonymem Donald Webster Cory. Podle zpráv se později své homosexuální identity vzdal a začal prosazovat interakcionistický pohled na homosexualitu.
Řada autorů přijala modifikovanou, nedeviantní teorii označování. Odmítli stigmatizující funkci homosexuální role, ale shledali ji užitečnou při popisu procesu coming outu a vyrovnávání se s homosexuálními zkušenostmi se sociální rolí. Mezi jejich práce patřily např:
Barry Adam ve své knize Survival of Domination: V knize Inferiorizace každodenního života (Inferiorization of Everyday Life) si vzal na paškál, že tito autoři ignorují sílu útlaku při vytváření identit a jejich podřadné účinky. Na základě prací Alberta Memmiho Adam ukázal, jak osoby identifikující se s homosexuály, podobně jako Židé a černoši, internalizují nenávist, aby ospravedlnily omezení svých životních rozhodnutí. Tíhnutí ke ghettům bylo podle něj důkazem sebeomezování. Napsal:
Silná obhajoba teorie nálepkování se objevila také v komunitě homosexuálů. Dan Slater z Losangeleského homosexuálního informačního centra řekl: „Neexistuje nic takového jako homosexuální životní styl. Neexistuje nic takového jako gay pride nebo něco podobného. Homosexualita je prostě založena na sexuálním aktu. Homosexuální vědomí a všechno ostatní jsou separatistické a poraženecké postoje, které se vracejí ke staletí starým a zastaralým představám, že homosexuálové jsou skutečně jiní než ostatní lidé.“
V pozdějším článku Slater uvedl, že homosexuální hnutí se ubírá špatným směrem:
William DuBay, in Gay Identity: Duay: „Já pod zákazem“ popisuje homosexuální identitu jako jednu ze strategií, jak se vypořádat s útlakem společnosti. Řeší některé problémy, ale vytváří mnoho dalších, protože nahrazuje skříň tajemství skříní homosexuální identity. Lepší strategií je podle něj odmítnout nálepku a žít, jako by útlak neexistoval. Cituje Goffmana a píše: „Ale samozřejmě to, co je dobrou úpravou pro jednotlivce, může být ještě lepší úpravou pro společnost“.
DuBay tvrdí, že snaha definovat homosexualitu jako třídu osob, která má být chráněna před diskriminací, jak je definována ve stanovách, nezmenšila útlak. Cílem hnutí by místo toho mělo být dosáhnout přijetí homosexuálních vztahů jako užitečných a produktivních pro společnost i rodinu. Hnutí ztratilo vysokou morální pozici tím, že sponzorovalo „útěk před volbou“ a nezabývalo se morálními otázkami. „Osoby, které my zavíráme do zadních místností a barů, jiné společnosti ctí jako chůvy dětí, astrology, tanečníky, zpěváky, minstrely, šašky, umělce, šamany, posvátné bojovníky a soudce, věštce, léčitele, tkalce příběhů a magie.“
DuBay hovoří o „trajektorii gaye“, kdy se člověk nejprve zahalí do role gaye a uspořádá svou osobnost a svůj život kolem sexuálního chování. Může utéct od své rodiny a z rodného města do velkého gay centra. Tam ho sužující síla stigmatu uvede do excesivnějších způsobů deviace, jako je promiskuita, prostituce, alkoholismus a drogy. Mnozí takovým pokušením odolávají a snaží se svůj život normalizovat, ale rychlé uličky gay společnosti jsou posety oběťmi gay identity. Někteří tuto nálepku zcela odmítají. „Dosahují zakázaného, nejsou ani gayové, ani heterosexuálové. Opět se učí volit, rozvíjejí schopnost učinit zákaz dvojznačným, přebírají odpovědnost a odmítají vysvětlení svého chování.“
John Henry Mackay píše o berlínském homosexuálním podvodníkovi, který takové řešení přijal: „To, co bylo samozřejmé, přirozené a ani v nejmenším ne nemocné, nevyžadovalo omluvu prostřednictvím vysvětlení….. Byla to láska jako každá jiná. Kdo ji nedokázal nebo nechtěl přijmout jako lásku, ten se mýlil.“
Bruce Link a jeho kolegové provedli několik studií, které poukazují na vliv, který může mít nálepkování na pacienty s duševním onemocněním. Prostřednictvím těchto studií, které proběhly v letech 1987, 1989 a 1997, Link rozvinul „modifikovanou teorii nálepkování“, která naznačuje, že očekávání nálepkování může mít velký negativní vliv, že tato očekávání často vedou k tomu, že se pacienti stáhnou ze společnosti, a že ti, kteří jsou označeni za osoby s duševní poruchou, jsou společností neustále odmítáni zdánlivě drobnými způsoby, ale že v souhrnu mohou všechny tyto drobné ústrky drasticky změnit jejich představy o sobě samých. Začínají předvídat a vnímat negativní reakce společnosti na ně, což potenciálně poškozuje kvalitu jejich života.
Jeden z nejdůležitějších přístupů k pochopení kriminality.