An Enquiry concerning Human Understanding je kniha skotského empirika a filozofa Davida Humea, vydaná v roce 1748. Jednalo se o zjednodušení dřívějšího úsilí, Humeova A Treatise of Human Nature, vydaná anonymně v Londýně v letech 1739-1740. Hume byl přijetím Treatise zklamán (ta „padla mrtvá-zrozená z tisku“, jak to nazval) a tak se znovu pokusil šířit své myšlenky na veřejnost psaním kratší a polemičtější práce.
Konečným produktem jeho práce byla Vyšetřování. Vyšetřování se obešlo bez velké části materiálu z Pojednání, ve prospěch objasnění a zdůraznění jeho nejdůležitějších aspektů. Například Humeovy názory na osobní identitu se neobjevují. Nicméně podstatnější teze – jako Humeův argument pro roli zvyku v teorii poznání – jsou zachovány.
Tato kniha měla velký vliv jak v následujících letech, tak i dnes. Immanuel Kant na ni poukazuje jako na knihu, která ho probudila z jeho svérázného „dogmatického spánku“. Dotaz je všeobecně považován za klasiku moderní filozofické literatury.
Argumentace Dotazu postupuje řadou dílčích kroků, rozdělených do kapitol, které logicky navazují na sebe. Po vypracování své epistemologie ukazuje čtenáři, jak aplikovat svá zjištění na určitá témata.
1. Z různých druhů filosofie. V první části Dotazu poskytuje Hume hrubý úvod do filosofie jako celku. Pro Huma lze filosofii rozdělit na dvě obecné části: přírodní filosofii a filosofii lidské přirozenosti (nebo, jak ji nazývá, „morální filosofii“). Ta zkoumá jak jednání, tak myšlenky. V této části varovně zdůrazňuje, že filosofové s odstíněnými myšlenkami budou pravděpodobně zavrženi ve prospěch těch, kteří se ohánějí rétorikou (nebo sofisty). Trvá však na tom, že preciznost pomáhá umění a řemeslu všeho druhu, včetně řemesla filosofie.
Hume připouští, že myšlenky mohou být buď produktem pouhého vjemu, nebo představivosti pracující ve spojení s vjemy. Podle Humea tvůrčí schopnosti využívají (nejméně) čtyři mentální operace, které vytvářejí představy z pocitových vjemů. Tyto operace jsou slučování (nebo přidávání jedné myšlenky na druhou, jako roh na koni k vytvoření jednorožce), transpozice (nebo nahrazování jedné části věci částí z druhé, jako s tělem člověka na koni k vytvoření kentaura), augmentace (jako v případě obra, jehož velikost byla zvětšena) a zmenšování (jako u liliputánů, jejichž velikost byla zmenšena). (Hume 1974:317) V pozdější kapitole se také zmiňuje o operacích míchání, oddělování a dělení. (Hume 1974:340)
Obr. 1. Chybějící modrý odstín
Hume však připouští, že jeho účet má jednu Achillovu patu: problém s „chybějícím modrým odstínem“. V tomto myšlenkovém experimentu nás žádá, abychom si představili člověka, který zažil všechny odstíny modré kromě jednoho (viz obr. 1). Předpovídá, že tento člověk bude schopen vytušit barvu tohoto konkrétního odstínu modré, přestože ji nikdy nezažil. Zdá se, že to představuje vážný problém pro empirický účet, ačkoliv Hume to smete ze stolu jako výjimečný případ. (Hume 1974:319)
3. O asociaci myšlenek. V této kapitole Hume pojednává o tom, jak myšlenky mají tendenci přicházet v posloupnostech, jako ve sledech myšlenek. Vysvětluje, že mezi myšlenkami existují přinejmenším tři druhy asociací: podobnost, souvislost v časoprostoru a příčina-a-následek. Tvrdí, že musí existovat nějaký univerzální princip, který musí počítat s různými druhy spojení, které existují mezi myšlenkami. Nicméně hned neukazuje, jaký by tento princip mohl být. (Hume 1974:320-321)
4. Skeptické pochybnosti o fungování porozumění (ve dvou částech).
V první části Hume pojednává o tom, že předměty zkoumání jsou buď „vztahy myšlenek“ nebo „skutkové záležitosti“, což je zhruba rozdíl mezi analytickými a syntetickými tvrzeními. První z nich, říká čtenáři, jsou dokázány demonstrací, zatímco druhé jsou dány zkušeností. (Hume 1974:322) Když vysvětluje, že skutkové záležitosti jsou zcela produktem zkušenosti, zavrhuje představu, že k nim lze dospět a priori úvahami. Podle Huma každý účinek následuje svou příčinu pouze libovolně – jsou od sebe zcela odlišné. (Hume 1974:324)
V druhé části se Hume táže, jak může někdo oprávněně věřit, že zkušenost přináší nějaké závěry o světě:
Ukazuje, jak uspokojivý argument pro platnost zkušenosti nemůže být založen ani na demonstraci (protože „z toho nevyplývá žádný rozpor, že běh přírody se může změnit“), ani na zkušenosti (protože to by byl kruhový argument). (Hume 1974:330-332) Zde popisuje to, co by vešlo ve známost jako problém indukce.
5. Skeptické řešení těchto pochybností (ve dvou částech).
U Huma předpokládáme, že zkušenost nám říká něco o světě díky zvyku nebo obyčeji, které nás lidská povaha nutí brát vážně. To je také patrně „princip“, který organizuje spojení mezi myšlenkami. Jedna z mnoha slavných pasáží Dotazu byla skutečně na téma nepolepšitelnosti lidských obyčejů. V pozdější kapitole napsal:
V druhé části předkládá výčet přesvědčení. Vysvětluje, že rozdíl mezi vírou a fikcí je v tom, že první vyvolává určitý pocit důvěry, který druhý nevyvolává. (Hume 1974:340)
6. O pravděpodobnosti. Tato krátká kapitola začíná pojmy pravděpodobnost a náhoda. Pro něj znamená „pravděpodobnost“ vyšší pravděpodobnost, že se vyskytne, a přináší v divákovi vyšší stupeň subjektivního očekávání. „Náhodou“ se rozumí všechny ty konkrétní srozumitelné události, které divák považuje za možné v souladu se svou zkušeností. Další zkušenost však tyto rovné šance bere a nutí představivost pozorovat, že určité šance se vyskytují častěji než jiné. Tyto jemné síly na představivost způsobují, že divák silně věří ve výsledky. Tento efekt lze chápat jako další případ zvyku nebo zvyku vzít minulou zkušenost a využít ji k předvídání budoucnosti. (Hume 1974:346-348)
7. O myšlence nutného spojení (ve dvou částech).
Nicolas Malebranche, jeden z Humeových filozofických odpůrců
„Nezbytným spojením“ Hume míní moc nebo sílu, která nutně spojuje jednu myšlenku s druhou. Odmítá názor, že jakékoli rozumné vlastnosti jsou nutně spojeny, protože to by znamenalo, že bychom mohli vědět něco před prožitkem. Na rozdíl od svých předchůdců, Berkeleyho a Lockea, Hume odmítá myšlenku, že vůle nebo impulsy vůle mohou být vyvozeny k tomu, že jsou nutně spojeny s činnostmi, které vyvolávají, prostřednictvím nějakého pocitu síly vůle. Odůvodňuje to tím, že i) kdybychom znali podstatu této síly, pak by se nám rozdělení mysli a těla zdálo naprosto nehysterické; ii) kdybychom měli bezprostřední znalost této tajemné síly, pak bychom byli schopni intuitivně vysvětlit, proč je to tak, že můžeme ovládat některé části našeho těla (tj. naše ruce nebo jazyky), a ne jiné (tj. játra nebo srdce); iii) nemáme bezprostřední znalost sil, které umožňují impulsu vůle vytvořit činnost (tj. svalů a nervů a zvířecích duších“, které jsou bezprostřední příčinou akce). (Hume 1974:353-354) Vyvolává jako argumenty proti představě, že máme znalost těchto sil, protože ovlivňují pouze mysl. (Hume 1974:355-356) Také stručně argumentuje proti představě, že příčiny jsou pouhými příležitostmi vůle nějakého boha (bohů), což je názor spojený s filozofem Nicolasem Malebranchem. (Hume 1974:356-359)
Následně vypracuje tři vysvětlení, jak vysvětlujeme příčinnou souvislost:
8. O svobodě a nutnosti (ve dvou částech). Hume se zde zabývá problémem, jak lze svobodu skloubit s metafyzickou nutností (jinak známou jako kompatibilistická formulace svobodné vůle). Hume se domnívá, že všechny spory na toto téma byly pouze slovními argumenty – tedy argumenty, které jsou založeny na neexistenci předchozí shody na definicích. Jeho taktikou v této kapitole je opakovat své myšlenky o povaze nutnosti a definovat svobodu jako schopnost jednat na základě vlastní vůle. Pak ukazuje (poměrně stručně), jak jsou to kompatibilní pojmy a nemají špatné důsledky pro etiku nebo morální život.
9. O rozumu zvířat (srovnatelném s člověkem). Hume trvá na tom, že závěry Šetření budou velmi silné, pokud se prokáže, že se vztahují na zvířata a ne jen na lidi. Věřil, že zvířata jsou schopna odvodit vztah mezi příčinou a následkem stejným způsobem jako lidé: prostřednictvím naučených očekávání. (Hume 1974:384) Také poznamenává, že tato „inferentiální“ schopnost, kterou zvířata mají, není způsobena rozumem, ale pouze zvykem. Hume dospívá k závěru, že existuje vrozená schopnost instinktů, které zvířata i lidé sdílejí, a to schopnost experimentálního uvažování (prostřednictvím zvyku). Nicméně připouští, že lidé a zvířata se v duševních schopnostech liší v řadě ohledů, včetně: rozdílů v paměti a pozornosti, inferentiálních schopností, schopnosti dělat dedukce v dlouhém řetězci, schopnosti chápat myšlenky více či méně jasně, lidské schopnosti starat se o zaměňování nesouvisejících okolností, moudře prozíravosti, která zatrhává generalizace, schopnosti větší vnitřní knihovny analogií k rozumu, schopnosti odpoutat se a zbavit se vlastních předsudků a schopnosti konverzovat prostřednictvím jazyka (a tak získávat ze zkušeností svědectví druhých). (Hume 1974:385, poznámka pod čarou 17.)
10. O zázracích (ve dvou částech). Dalším tématem, které se Hume snaží léčit, je spolehlivost lidského svědectví a do té míry, že svědectví hraje roli v epistemologii. Pro Huma to nebyla planá starost. V závislosti na jeho výsledku by celá léčba dala epistemologovi jistou míru jistoty v léčbě zázraků.
Hume, věrný své empirické tezi, říká čtenáři, že i když svědectví má určitou sílu, nikdy není tak silné jako přímý důkaz smyslů. To znamená, že poskytuje některé důvody, proč můžeme mít základ pro důvěru ve svědectví osob: protože a) lidská paměť může být poměrně houževnatá; a b) protože lidé mají sklon říkat pravdu a stydí se za to, že říkají nepravdy. Netřeba dodávat, že těmto důvodům lze věřit jen do té míry, do jaké odpovídají zkušenosti. (Hume 1974:389)
A existuje celá řada důvodů, proč být skeptický k lidským výpovědím, také založených na zkušenostech. Pokud a) výpovědi jsou ve vzájemném rozporu, b) existuje malý počet svědků, c) mluvčí nemá žádnou integritu, d) mluvčí je příliš váhavý nebo troufalý, nebo e) je známo, že mluvčí má motivy ke lhaní, pak epistemolog má důvod být skeptický k jejich tvrzením. (Hume 1974:390)
Existuje jedno poslední kritérium, které nám podle Huma dává oprávnění pochybovat o jakémkoli daném svědectví, a to je f) pokud jsou sdělované výroky zázračné. Hume chápe zázrak jako jakoukoli událost, která je v rozporu se zákony přírody. Tvrdí, že zákony přírody mají za sebou nepřeberné množství důkazů a jsou tak dobře demonstrovány všem zkušenostem, že jakákoli odchylka od těchto zákonů nutně naráží na všechny důkazy. (Hume 1974:391-392)
Navíc zdůrazňuje, že řeči o zázračném nemají povrchní platnost, a to ze čtyř důvodů. Za prvé vysvětluje, že v celé historii se nikdy nestal zázrak, o němž by svědčilo široké spektrum nezaujatých odborníků. Za druhé poznamenává, že lidské bytosti se těší z pocitu úžasu, a to poskytuje padouchovi příležitost manipulovat s druhými. Za třetí si myslí, že ti, kdo se drží zázračného, tíhnou k barbarství. A konečně, protože svědectví mají tendenci se vzájemně střetávat, pokud jde o zázračné – to znamená, že náboženský zázrak jednoho člověka může být v rozporu se zázrakem jiného člověka – jakékoli svědectví týkající se fantastického je sebezapírání. (Hume 1974:393-398)
Hume přesto dbá na to, aby varoval, že historikům se obecně dá věřit s důvěrou, pokud jsou jejich zprávy o faktech rozsáhlé a jednotné. Zdá se však, že naznačuje, že historici jsou ve výkladu faktů stejně omylní jako lidé. Pokud by tedy každý historik tvrdil, že v roce 1600 došlo k zatmění Slunce, pak bychom to sice mohli zpočátku naivně považovat za porušení přírodních zákonů, ale nakonec bychom to přijali jako fakt. Pokud by však každý historik tvrdil, že královna Viktorie byla pozorována, jak po svém pohřbu chodí šťastná a zdravá, a pak by si to vyložil tak, že vstali z mrtvých, pak bychom měli důvod odvolávat se na přírodní zákony, abychom jejich výklad zpochybnili. (Hume 1974:400-402)
11. O určité prozřetelnosti a o budoucím stavu. Hume pokračuje ve své aplikaci epistemologie na teologii rozšířenou diskusí o nebi a pekle. Hlavní nápor této kapitoly líčí názory, ne Huma, ale jednoho z Humových anonymních přátel. Jeho přítel tvrdí, že i když je možné vystopovat příčinu z následku, není možné odvodit neviditelné následky z jakékoliv dané příčiny. Přítel tedy trvá na tom, že i když bychom mohli předpokládat, že za všemi věcmi je první příčina – Bůh – nemůžeme odvodit nic o posmrtném životě, protože ze zkušenosti nevíme nic o posmrtném životě a nemůžeme to odvodit z existence Boha. (Hume 1974:408)
Hume nabízí svému příteli námitku: pokud uvidíme nedokončenou budovu, nemůžeme z toho vyvodit, že ji vytvořili lidé s určitými záměry a že bude v budoucnu dokončena? Jeho přítel souhlasí, ale naznačuje, že existuje relevantní disanalogie, že nemůžeme předstírat, že známe obsah Boží mysli, zatímco můžeme znát záměry jiných lidí. Hume se zdá být v podstatě přesvědčen argumentací svého přítele. (Hume 1974:412-414)
12. Z akademické nebo skeptické filozofie (ve třech částech).
První část poslední kapitoly je uspořádána jako nástin různých skeptických argumentů. Léčba zahrnuje argumenty ateismu, karteziánského skepticismu, „lehkého“ skepticismu a racionalistické kritiky empirismu. Hume ukazuje, že i lehký skepticismus vede k drcení pochybností o světě, které – ač jsou v konečném důsledku filosoficky ospravedlnitelné – mohou být potírány pouze nefilosofickým lpěním na zvyklostech nebo zvyklostech. Sekci zakončuje vlastními výhradami ke karteziánskému a Lockeanovu epistemologii.
Ve druhé části se vrací k tématu tvrdé skepse tím, že ji ostře odsuzuje.
„Zvykový“ pohled na učení lze v mnoha ohledech připodobnit asociaciocionistické psychologii. Tento pohled byl ve výzkumu 20. století podroben ostré kritice. Přesto byly testy na toto téma poněkud rozděleny. Testy na určitých zvířatech, jako jsou kočky, dospěly k závěru, že nemají žádnou schopnost, která by jejich mysli umožnila porozumět příčině a následku. Bylo však prokázáno, že některá zvířata, jako šimpanzi, gorily a orangutani, byla schopna vytvářet kreativní akční plány k dosažení svých cílů, a tak by se zdálo, že mají kauzální vhled, který přesahuje pouhý zvyk.