Slovo entheogen je moderní termín odvozený ze dvou starořeckých slov, ἔνθεος (entheos) a γενέσθαι (genesthai). Entheos doslova znamená „bůh (theos) uvnitř“, volněji přeloženo „inspirovaný“. Řekové ho používali jako výraz chvály pro básníky a jiné umělce. Genesthai znamená „způsobit být“ nebo se stát. Takže entheogen je „to, co způsobí, že Bůh (nebo boží inspirace) je uvnitř člověka“.
V nejužším smyslu termín odkazuje na psychoaktivní látku (nejčastěji nějakou rostlinnou hmotu s halucinogenními účinky), která je příležitostí k osvícení duchovního nebo mystického prožitku, v rámci parametrů kultu, v původním neperiodivním smyslu kultu. V širším smyslu slovo „entheogen“ odkazuje na umělé i přírodní látky, které vyvolávají změny vědomí podobné těm, které jsou zdokumentovány pro rituální požití tradičních šamanských opojností, i když jsou používány v sekulárním kontextu.
Terminologie a užití slova
Slovo „entheogen“ bylo vytvořeno v roce 1979 skupinou etnoboanistů a učenců mytologie (Carl A. P. Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans Schultes, Jonathan Ott a R. Gordon Wasson). Doslovný význam tohoto slova je „to, co způsobuje, že Bůh je uvnitř jednotlivce“. Někdy se uvádí překlad „vytváření božského uvnitř“, ale je třeba poznamenat, že entheogen neznamená ani to, že něco je vytvořeno (na rozdíl od pouhého vnímání něčeho, co již existuje), ani to, co je prožíváno, je uvnitř uživatele (na rozdíl od samostatné existence).
Termín byl vytvořen jako náhrada termínů „halucinogen“ (popularizován zkušenostmi Aldouse Huxleyho s meskalinem, publikován jako The Doors of Perception v roce 1953) a „psychedelický“ (řecký neologismus pro „odhalování duše“, vytvořený psychiatrem Humphrym Osmondem, který byl docela překvapen, když se známý autor, Aldous Huxley, dobrovolně přihlásil jako subjekt v experimentech, které Osmond provozoval na meskalinu). Ruck a kol. argumentovali, že termín „halucinogen“ je nevhodný kvůli jeho etymologickému vztahu ke slovům vztahujícím se k deliriu a šílenství. Termín „psychedelický“ byl také vnímán jako problematický, kvůli podobnosti zvuku se slovy vztahujícími se k psychóze a také kvůli skutečnosti, že se stal nezvratně spojován s různými konotacemi popkultury 60. let.
Významy pojmu „entheogen“ byly formálně definovány Ruckem et al.:
Od roku 1979, kdy byl tento termín navržen, se jeho používání v určitých kruzích rozšířilo. Toto slovo vyplňuje vakuum zejména pro ty uživatele entheogenů, kteří mají pocit, že termín „halucinogen“, který zůstává běžný v lékařské, chemické a antropologické literatuře, očerňuje jejich zkušenost a pohled na svět, v němž je integrován. Použití striktního smyslu tohoto slova se proto objevilo mezi uživateli náboženského entheogenu a také mezi ostatními, kteří chtějí praktikovat duchovní nebo náboženskou toleranci.
Použití slova „entheogen“ v širším slova smyslu jako synonyma pro „halucinogenní drogu“ vyvolalo kritiku ze tří důvodů. Z pragmatických důvodů byla vznesena námitka, že význam striktního smyslu „entheogen“, který má specifickou hodnotu při diskusích o tradičním, historickém a mytologickém použití entheogenů v náboženském prostředí, bude pravděpodobně rozmělněn rozšířeným, příležitostným používáním tohoto termínu v širším slova smyslu. Za druhé, někteří lidé protestují proti zneužití kořenového teosu (bůh ve starověké řečtině) při popisu použití halucinogenních drog v nenáboženském kontextu a ve spojení s atmosférou náboženské tolerance nebo pluralismu, která převládá v mnoha dnešních společnostech, bylo použití kořenového teosu v termínu popisujícím nenáboženské užívání drog také kritizováno jako forma tabuizované deformace. Zatřetí existují některé látky, které alespoň částečně splňují výše uvedenou definici entheogenu, ale nejsou halucinogenní v obvyklém smyslu. Jedním z důležitých příkladů je chléb a víno křesťanské eucharistie.
Ideologické námitky proti širokému používání termínu se často vztahují k rozšířené existenci tabu obklopujících psychoaktivní drogy s náboženským i sekulárním zdůvodněním. Dojem, že široký smysl termínu „entheogen“ je užíván jako eufemismus halucinogenními uživateli drog, vadí jak kritikům, tak zastáncům sekulárního užívání halucinogenních drog. Kritici často považují užívání termínu za pokus zastřít to, co vnímají jako nelegitimní motivace a kontexty sekulárního užívání drog. Někteří zastánci mají proti termínu také námitky a tvrdí, že trend v rámci jejich vlastních subkultur a ve vědecké literatuře k užívání termínu „entheogen“ jako synonyma pro „halucinogen“ devalvuje pozitivní užívání drog v kontextech, které jsou sekulární, ale přesto podle jejich názoru legitimní.
Kromě užití samotného termínu byla zpochybňována platnost drogou vyvolané, zprostředkované nebo zesílené náboženské zkušenosti. Tvrzení, že takové zkušenosti jsou méně platné než náboženská zkušenost bez použití jakýchkoli chemických katalyzátorů, naráží na problém, že popisy náboženských zkušeností těmi, kdo užívají entheogeny, jsou k nerozeznání od mnoha zpráv o náboženských zkušenostech bez drog. Ve snaze empiricky odpovědět na otázku, zda drogy mohou skutečně usnadnit náboženskou zkušenost, provedl experiment v Marshově kapli lékař a doktorand teologie Walter Pahnke pod dohledem Timothyho Learyho a Harvardského projektu Psilocybin. V dvojitě zaslepeném experimentu dobrovolní absolventi bohoslovecké školy z oblasti Bostonu téměř všichni tvrdili, že měli hluboké náboženské zkušenosti pod vlivem psilocybinu. (Krátké video o experimentu v Marshově kapli si můžete prohlédnout zde.)
Přirozeně se vyskytující entheogeny jako Datura byly většinou objeveny a používány staršími kulturami v rámci jejich duchovního a náboženského života jako rostliny a činitele, které byly respektovány nebo v některých případech uctívány. Naproti tomu umělé a moderní entheogeny, jako je MDMA, nikdy neměly tradici náboženského používání.
V současné době se entheogeny používají třemi hlavními způsoby: jako součást zavedených tradic a náboženství, sekulárně pro osobní duchovní rozvoj a sekulárně podobným způsobem jako rekreační drogy. Menší použití entheogenů pro lékařské a terapeutické použití se zřídka uskutečňuje kvůli legislativním a kulturním námitkám.
Používání entheogenů v lidských kulturách je obecně všudypřítomné v celé zaznamenané historii. Počet kultur používajících entheogeny je proto velmi vysoký. Některé z případů, které jsou západnímu učenství známější, jsou diskutovány zde.
Nejznámější kulturou používající entheogen v Africe jsou Bwitisté, kteří použili preparát z kořenové kůry Iboga (Tabernanthe iboga). Proslulým entheogenem starověkého Egypta je modrý lotos (Nymphaea caerulea). Existují důkazy o použití entheogenních hub v Pobřeží slonoviny (Samorini 1995). Četné další příklady použití rostlin při šamanském rituálu v Africe západní věda teprve zkoumá.
Kromě domorodého používání entheogenů v Americe je třeba si také povšimnout jejich významné role v současných náboženských hnutích, jako je rastafariánství a církev vesmíru.
Domorodé národy Sibiře (od nichž byl pojem šaman převzat) používaly jako entheogen muchomůrku agarovou (Amanita muscaria). Starobylá netečná Soma, často zmiňovaná ve Védách, mohla být entheogenem. (Wasson ve své knize z roku 1967 tvrdí, že Soma byla muchomůrka agarová. Aktivní složkou Somy je dnes údajně efedrin, alkaloid s enteogenními vlastnostmi odvozenými od rostliny soma, identifikovaný jako Ephedra pachyclada.)
Používání entheogenů v Evropě bylo téměř vyloučeno s nástupem post-římského křesťanství a zejména během velkých honů na čarodějnice rané moderny. Evropské čarodějnice používaly různé entheogeny, včetně rulíku zlomocného (Atropa belladonna), mandragory (Mandragora officinarum) a blínu černého (Hyoscyamus niger). Tyto rostliny se používaly mimo jiné k výrobě „létajících mastí“. V křesťanské společnosti se běžně věřilo, že čarodějnice létají vzduchem na košťatech poté, co je potřou mastí a nanesou na kůži. Následkem toho se jakékoliv spojení s těmito rostlinami mohlo ukázat jako extrémně nebezpečné a vést k popravě člověka jako praktikujícího čarodějnictví. Zavedení římského křesťanství také znamenalo konec dva tisíce let staré tradice eleusinských mystérií, iniciačního obřadu kultu Demeter a Persefony zahrnujícího použití možná enteogenní látky známé jako kykeon. Podobně existují důkazy, že oxid dusný nebo ethylen mohly být částečně zodpovědné za vize stejně dlouhověké delfské věštírny.
V křesťanské éře hraje eucharistie symbolickou roli v náboženské tradici, která příležitostně přitahuje nálepku „entheogen“ nebo „placebo entheogen“, i když neodpovídá původní definici zahrnující používání látek vyvolávajících vidění.
Je dobře zdokumentováno užívání látek, zejména hašiše, starověkými súfisty. O jeho užívání „hašašiny“ k otupení a náboru nových zasvěcenců se hodně psalo během křížových výprav. Nicméně drogou, kterou používali hašašinové, bylo pravděpodobně víno, opium, henbane nebo nějaká jejich kombinace a v každém případě bylo užívání této drogy spíše k otupení než k enteogennímu použití. Bylo naznačeno, že rituální užívání malého množství syrské Rue je artefaktem jejího starověkého užívání ve vyšších dávkách jako enteogenu. John Marco Allegro ve své knize Posvátná houba a kříž tvrdil, že rané židovské a křesťanské sekty a kulty byly založeny na užívání Amanita muscaria, ačkoliv tato hypotéza nedosáhla širšího rozšíření.
Domorodí Australané obecně předpokládají, že nepoužívali entheogeny, i když existuje silná bariéra utajení obklopující aboriginský šamanismus, který pravděpodobně omezil to, co bylo řečeno cizincům. O domorodcích z Papuy-Nové Guineje je známo, že používají několik druhů entheogenních hub (Psilocybe spp, Boletus manicus). Bylo naznačeno, že Maorové z Nového Zélandu používali jako entheogen Māori Kava (Macropiper excelsum) (Bock 2000).
„Entheogen“ v klasické mytologii a kultu
Ačkoli jsou entheogeny v křesťanských a islámských společnostech tabu, jejich všudypřítomnost a prominence v duchovních tradicích jiných kultur je nezpochybnitelná. entheogen, „duch, například, nemusí být chemický, jako je tomu v případě břečťanu a olivy: a přesto byl bůh pociťován, že je v nich; ani nemusí být jeho vlastnictví považováno za něco škodlivého, jako je omámení, halucinace, nebo blud: ale možná místo toho pozvání k poznání nebo k jakémukoliv dobru, které boží duch mohl nabídnout.“ (Ruck and Staples)
Kykeon, který předcházel zasvěcení do eleusinských mystérií, je další entheogen, který byl zkoumán (ještě předtím, než bylo slovo vytvořeno) Carlem Kerenyím v Eleusis: Archetypální obraz matky a dcery. Mezi další entheogeny na starověkém Blízkém východě a v Egejském moři patří mák, Datura, neidentifikovaný „lotos“, který jedli Lotosojedlíci v Odyssey a Narkissu.
Podle Rucka, Eyana a Staplese byl známým šamanským entheogenem, který Indoevropané přinesli s sebou, znalost divoké houby Amanita. Nemohla být pěstována; tak musela být nalezena, což jí vyhovovalo pro kočovný životní styl. Když dorazili do světa Kavkazu a Egejského moře, Indoevropané se setkali s vínem, s entheogenem Dionýsovým, který si ho přinesl ze svého rodiště v mytické Nyse, když se vrátil, aby si nárokoval své olympské dědictví. Indoevropští proto-Řekové „v něm poznali entheogen Dia a své vlastní tradice šamanismu, Amanitu a ‚lisovanou šťávu‘ ze Somy – ale lépe, protože už nebyla nepředvídatelná a divoká, tak, jak byla nalezena mezi Hyperborejci: jak se slušelo na jejich vlastní asimilaci agrárních způsobů života, byl nyní entheogen kultivovatelný“ (Ruck a Staples). Robert Graves ve své předmluvě k Řeckým mýtům tvrdí, že ambrózie různých předhelénských kmenů byly amanita a možná panaeolus houby.
Amanita byla podle Rucka a Staplesové božská potrava, nic, co by se dalo požívat nebo ochutnávat lehce, nic, co by se mělo znesvětit. Byla to potrava bohů, jejich ambrózie, a byla prostředníkem mezi oběma říšemi. Říká se, že Tantalovým zločinem bylo pozvání prostých lidí, aby se podělili o jeho ambrózii.
Dokonce i v kulturách, kde jsou přijatelné, vedlo nesprávné užití entheogenu, ať už nepovolanými nebo nezasvěcenými, k hanbě, vyhnanství, a dokonce ke smrti. Vyhnání Adama a Evy z rajské zahrady lze chápat jako takové podobenství o zneužitém entheogenu, neboť plod Stromu poznání je svou podstatou jasně součástí toho, co je označováno „entheogenem“, což je bod jasně daný Bohem:
V mnoha Tradičních příbězích, včetně nesmrtelnosti, nabízí entheogen božské síly. Selhání Gilgameše při získávání rostliny nesmrtelnosti zpod vod učí, že blažený stav nelze dobýt silou ani lstí: když Gilgameš ležel na břehu, vyčerpaný svým hrdinským úsilím, had přišel a rostlinu sežral.
Další pokus o rozvrácení přirozeného řádu je vyprávěn v (podle některých) podivně metamorfovaném mýtu, v němž byly přirozené role obráceny tak, aby vyhovovaly helénskému světonázoru. Alexandrijský Apollodorus líčí, jak Gaia (v následující pasáži se píše „Ge“), samotná Matka Země, podpořila Titány v jejich boji s olympskými vetřelci. Obři byli poraženi:
Konzumace imaginární houby anoči jako entheogenu tvořícího základ vzniku křesťanství je premisou posledního (sci-fi) románu Philipa K.
Poslední román Aldouse Huxleyho, Ostrov (1962), líčil fiktivní entheogenní houbu – zvanou „mokša medicína“ – používanou obyvateli Pala při obřadech přechodu, jako je přechod do dospělosti a na konci života.
Ve své knize „Posvátná houba a kříž: studie povahy a původu křesťanství v rámci plodnostních kultur starověkého Blízkého východu“ John M.
Allegro etymologicky tvrdí, že křesťanství se vyvinulo z užívání psychedelické houby, pravého Kristova těla, které bylo později svými přívrženci zapomenuto.