Neolitická bohyně typu „Potnia Theron“, sedící na trůnu po boku dvou lvic, z Çatalhöyüku.
Evoluční původ náboženství teoretizuje o vzniku náboženského chování v průběhu lidské evoluce.
Nelidské náboženské chování
Nejbližšími žijícími příbuznými lidstva jsou obyčejní šimpanzi a bonobové.[citace nutná] Tito primáti mají společného předka s lidmi, kteří žili před čtyřmi až šesti miliony let. Právě z tohoto důvodu jsou šimpanzi a bonobové považováni za nejlepší dostupnou náhražku tohoto společného předka. Barbara Kingová tvrdí, že i když primáti, kteří nejsou lidmi, nejsou věřící, vykazují některé rysy, které by byly nezbytné pro vývoj náboženství. Mezi tyto rysy patří vysoká inteligence, schopnost symbolické komunikace, smysl pro sociální normy, realizace „já“ a koncept kontinuity. Existují neprůkazné důkazy, že Homo neanderthalensis mohl pohřbít své mrtvé, což je důkaz používání rituálu. Používání pohřebních rituálů je důkazem náboženské aktivity, ale neexistuje žádný jiný důkaz, že náboženství existovalo v lidské kultuře předtím, než lidé dosáhli behaviorální modernity.
Marc Bekoff, emeritní profesor ekologie a evoluční biologie na Coloradské univerzitě v Boulderu, tvrdí, že mnoho druhů truchlí nad smrtí a ztrátou.
Nastolení scény pro lidské náboženství
V tomto souboru teorií je náboženská mysl jedním z následků mozku, který je dostatečně velký na to, aby formuloval náboženské a filozofické myšlenky. Během lidské evoluce se velikost mozku hominidů ztrojnásobila a vrchol nastal před 500 000 lety. Velká část mozkové expanze se odehrála v neokortexu. Tato část mozku se podílí na zpracování kognitivních funkcí vyššího řádu, které jsou spojeny s lidskou religiozitou. Neokortex je spojen s vědomím sebe sama, jazykem a emocemi[potřebná citace]. Podle Dunbarovy teorie relativní velikost neokortexu jakéhokoli druhu koreluje s úrovní sociální složitosti konkrétního druhu. Velikost neokortexu koreluje s řadou sociálních proměnných, které zahrnují velikost sociálních skupin a složitost pářícího se chování. U šimpanzů zaujímá neokortex 50% mozku, zatímco u moderních lidí zaujímá 80% mozku.
Robin Dunbar tvrdí, že kritická událost ve vývoji neokortexu se odehrála při speciaci archaického homo sapiens asi před 500 000 lety. Jeho studie uvádí, že až po speciační události je neokortex dostatečně velký na to, aby zpracoval složité společenské jevy, jako je jazyk a náboženství. Studie je založena na regresní analýze velikosti neokortexu sestavené proti řadě sociálních chování živých a vyhynulých hominidů.
Stephen Jay Gould naznačuje, že náboženství mohlo vyrůst z evolučních změn, které upřednostňovaly větší mozky jako prostředek k upevnění skupinové soudržnosti mezi lovci savan, poté, co tento větší mozek umožnil úvahy o nevyhnutelnosti osobní smrtelnosti.
Lewis Wolpert tvrdí, že příčinná víra, která vznikla používáním nástrojů, hrála hlavní roli ve vývoji víry. Výroba složitých nástrojů vyžaduje vytvoření mentálního obrazu objektu, který neexistuje přirozeně, předtím, než je artefakt skutečně vyroben. Dále je třeba pochopit, jak by byl nástroj použit, což vyžaduje pochopení příčinné souvislosti. V souladu s tím je úroveň sofistikovanosti kamenných nástrojů užitečným ukazatelem příčinné víry. Wolpert tvrdí, že použití nástrojů složených z více než jedné složky, jako jsou ruční sekery, představuje schopnost pochopit příčinu a následek. Nicméně nedávné studie jiných primátů naznačují, že příčinná souvislost nemusí být jedinečně lidskou vlastností. Například šimpanzi unikli z ohrad, které byly uzavřeny více západkami, o kterých se dříve myslelo, že na ně mohou přijít pouze lidé, kteří chápou příčinnou souvislost. (Šimpanzi jsou také známí tím, že truchlí nad mrtvými a všímají si věcí, které mají pouze estetickou hodnotu, jako jsou západy slunce, z nichž oba mohou být považovány za součásti náboženství nebo duchovnosti.)
Rozdíl mezi chápáním kauzality lidmi a šimpanzi je jeden z stupňů. Stupeň chápání u zvířete závisí na velikosti prefrontální kůry: čím větší je velikost prefrontální kůry, tím hlubší je chápání.[citace nutná]
Jiný pohled odlišuje individuální náboženskou víru od kolektivní náboženské víry. Zatímco první nevyžaduje předchozí vývoj jazyka, druhý ano. Jednotlivý lidský mozek musí vysvětlit jev, aby jej pochopil a vztahoval se k němu. Tato činnost dalece předchází vzniku jazyka a mohla jej způsobit. Teorie říká, že víra v nadpřirozeno vychází z hypotéz, které jednotlivci svévolně převzali, aby vysvětlili přírodní jevy, které nelze vysvětlit jinak. Výsledná potřeba sdílet individuální hypotézy s ostatními vede nakonec ke kolektivní náboženské víře. Společensky přijímaná hypotéza se stává dogmatickou opřenou o společenskou sankci.
De Waal tvrdí, že všechna společenská zvířata musela omezit nebo změnit své chování, aby skupinové žití stálo za to. Premorální smýšlení se vyvinulo ve společnostech primátů jako metoda omezování individuálního sobectví a budování více kooperativních skupin. U každého sociálního druhu by výhody členství v altruistické skupině měly převážit nad výhodami individualismu. Nedostatek skupinové soudržnosti by například mohl učinit jedince zranitelnějšími vůči útokům zvenčí. Být součástí skupiny může také zvýšit šance na nalezení potravy. To je patrné u zvířat, která loví ve smečkách, aby ulovila velkou nebo nebezpečnou kořist.
Všechna společenská zvířata mají hierarchické společnosti, ve kterých každý člen zná své místo. Společenský řád je udržován určitými pravidly očekávaného chování a dominantní členové skupiny vynucují pořádek trestem. Primáti vyššího řádu však mají také smysl pro vzájemnost a spravedlnost. Šimpanzi si pamatují, kdo jim prokázal laskavost a kdo jim ublížil. Například šimpanzi se častěji dělí o potravu s jedinci, kteří je předtím vychovali.
Šimpanzi žijí ve štěpně-fúzních skupinách, které čítají v průměru 50 jedinců. Je pravděpodobné, že raní předci lidí žili ve skupinách podobné velikosti. Na základě velikosti existujících lovecko-sběračských společností, noví paleolitičtí hominidé žili v tlupách o několika stovkách jedinců. Jak se velikost komunity v průběhu lidské evoluce zvětšovala, bylo by zapotřebí většího vynucování, aby se dosáhlo soudržnosti skupiny. Morálka se mohla vyvinout v těchto tlupách o 100 až 200 lidech jako prostředek společenské kontroly, řešení konfliktů a skupinové solidarity. Podle doktora de Waala má lidská morálka dvě úrovně vzdělanosti navíc, které se v primátích společnostech nevyskytují. Lidé prosazují morální kodexy své společnosti mnohem přísněji pomocí odměn, trestů a budování reputace. Lidé také uplatňují určitý stupeň úsudku a rozumu, který se jinak ve zvířecí říši nevyskytuje.
Psycholog Matt J. Rossano tvrdí, že náboženství vzniklo až po morálce a stavělo na morálce tím, že rozšířilo sociální zkoumání individuálního chování tak, aby zahrnovalo i nadpřirozené činitele. Zahrnutím stále bdělých předků, duchů a bohů do sociální sféry objevili lidé účinnou strategii, jak omezit sobectví a budovat více spolupracujících skupin. Adaptivní hodnota náboženství by zvýšila přežití skupin.
Rossano se zde odvolává na kolektivní náboženskou víru a sociální sankci, která institucionalizovala morálku. Individuální náboženská víra je zpočátku epistemologická, nikoliv etická.
Evoluční psychologie náboženství
Mezi kognitivními vědci panuje všeobecná shoda v tom, že náboženství je výsledkem architektury mozku, která se vyvinula v rané lidské historii. Existují však neshody ohledně přesných mechanismů, které řídily vývoj náboženského myšlení. Dva hlavní myšlenkové proudy zastávají názor, že buď se náboženství vyvinulo díky přirozenému výběru a má selektivní výhodu, nebo že náboženství je evolučním vedlejším produktem jiných mentálních adaptací. Stephen Jay Gould například věřil, že náboženství je exaptace nebo spandrel, jinými slovy, že se náboženství vyvinulo jako vedlejší produkt psychologických mechanismů, které se vyvinuly z jiných důvodů.
Takové mechanismy mohou zahrnovat schopnost odvodit přítomnost organismů, které by mohly škodit (detekce agentů), schopnost přijít s kauzálními narativy pro přírodní události (etiologie) a schopnost rozpoznat, že jiní lidé mají vlastní myšlení s vlastní vírou, touhami a záměry (teorie mysli). Tyto tři adaptace (mimo jiné) umožňují lidským bytostem představit si účelové agenty stojící za mnoha pozorováními, která by nemohla být snadno vysvětlena jinak, např. hrom, blesk, pohyb planet, složitost života atd. Vznik kolektivní náboženské víry identifikoval agenty jako božstva, která standardizovala vysvětlení.
Někteří učenci se domnívají, že náboženství je geneticky „pevně zakořeněno“ v lidském stavu. Jedna kontroverzní hypotéza, hypotéza Božího genu, uvádí, že některé varianty specifického genu, genu VMAT2, mají predispozici k spiritualitě.
Jiný pohled je založen na konceptu trojmozku: plazího mozku, limbického systému a neokortexu, navrženého Paulem D. MacLeanem. Kolektivní náboženská víra čerpá z emocí lásky, strachu a družnosti a je hluboce zakotvena v limbickém systému prostřednictvím sociobiologického podmiňování a sociální sankce. Individuální náboženská víra využívá rozumu založeného na neokortexu a často se liší od kolektivního náboženství. Limbický systém je z evolučního hlediska mnohem starší než neokortex a je proto silnější než on podobně, jako je ještěr silnější než limbický systém a neokortex. Rozum je předjímán emocionálními pudy. Náboženský pocit v kongregaci je emocionálně odlišný od individuální spirituality, i když kongregace je složena z jednotlivců. Příslušnost ke kolektivnímu náboženství je kulturně důležitější než individuální spiritualita, i když tyto dvě věci jdou často ruku v ruce. To je jeden z důvodů, proč jsou náboženské debaty pravděpodobně neprůkazné.[citace nutná]
Jiný názor je, že chování lidí, kteří se podílejí na nějakém náboženství, jim dává lepší pocit a to zlepšuje jejich kondici, takže existuje genetický výběr ve prospěch lidí, kteří jsou ochotni věřit v náboženství. Konkrétně rituály, víra a společenský kontakt typický pro náboženské skupiny mohou sloužit ke zklidnění mysli (například snížením nejednoznačnosti a nejistoty způsobené složitostí) a umožnit její lepší fungování ve stresu. To by umožnilo využít náboženství jako silný mechanismus přežití, zejména při usnadňování vývoje hierarchií válečníků, což, pokud je to pravda, může být důvodem, proč mnohá moderní náboženství mají tendenci podporovat plodnost a příbuzenství.
Ještě jiný názor je, že lidská reilgace byla produktem nárůstu dopaminergních funkcí v lidském mozku a celkové intelektuální expanze začínající kolem 80 kja. Dopamin podporuje důraz na vzdálený prostor a čas, což je kritické pro založení náboženské zkušenosti. Zatímco nejstarší šamanské jeskynní malby pocházejí z doby kolem 40 kja, použití okru pro rockové umění tomu předchází a existují jasné důkazy pro abstraktní myšlení podél pobřeží Jižní Afriky kolem 80 kja.
Pravěké důkazy náboženství
Kdy se lidé poprvé stali věřícími, není známo, ale existují věrohodné důkazy náboženského chování ze střední paleolitické éry (před 300-500 tisíci lety)[citace nutná] a možná i dříve.
Nejstarší důkaz náboženského myšlení je založen na rituálním zacházení s mrtvými. Většina zvířat projevuje pouze nezávazný zájem o mrtvé svého vlastního druhu. Rituální pohřbívání tak představuje významnou změnu v lidském chování. Rituální pohřby představují vědomí života a smrti a možnou víru v posmrtný život. Philip Lieberman uvádí, že „pohřby s hrobními statky jasně značí náboženské praktiky a starost o mrtvé, která přesahuje každodenní život“.
Nejstarší důkazy o zacházení s mrtvými pocházejí z Atapuercy ve Španělsku. Na tomto místě byly v jámě nalezeny kosti 30 jedinců, kteří jsou považováni za Homo heidelbergensis.
Neandrtálci jsou také uchazeči o první hominidy, kteří záměrně pohřbívají mrtvé. Je možné, že mrtvoly ukládali do mělkých hrobů spolu s kamennými nástroji a zvířecími kostmi. Přítomnost těchto hrobových předmětů může naznačovat emocionální spojení se zemřelými a možná i víru v posmrtný život. Mezi pohřebiště neandrtálců patří Shanidar v Iráku a Krapina v Chorvatsku a Kebarská jeskyně v Izraeli.
Matt Rossano naznačuje, že období mezi 80 000 až 60 000 lety poté, co se lidé stáhli z Levanty do Afriky, bylo klíčovým obdobím ve vývoji náboženství.
Používání symboliky v náboženství je všeobecně známý jev. Archeolog Steven Mithen tvrdí, že je běžné, že náboženské praktiky zahrnují vytváření obrazů a symbolů, které reprezentují nadpřirozené bytosti a myšlenky. Protože nadpřirozené bytosti porušují principy přirozeného světa, bude vždy obtížné komunikovat a sdílet nadpřirozené pojmy s ostatními. Tento problém lze překonat ukotvením těchto nadpřirozených bytostí v hmotné podobě prostřednictvím reprezentačního umění. Když se nadpřirozené pojmy převedou do hmotné formy, snadněji se sdělují a chápou. Vzhledem ke spojení umění a náboženství svědčí důkaz symboliky ve fosilním záznamu o mysli schopné náboženských myšlenek. Umění a symbolika demonstrují schopnost abstraktního myšlení a představivosti nezbytné pro konstrukci náboženských myšlenek. Wentzel van Huyssteen uvádí, že překlad neviditelného prostřednictvím symbolismu umožnil raným lidským předkům držet víru v abstraktních pojmech.
Některé z nejstarších důkazů symbolického chování jsou spojovány s místy střední doby kamenné v Africe. Z doby před nejméně 100 000 lety existují důkazy o používání pigmentů, jako je červený okr. Pigmenty nemají pro lovce sběrače praktické využití, proto jsou důkazy o jejich používání interpretovány jako symbolické nebo pro rituální účely. Mezi existujícími populacemi lovců sběračů po celém světě se červený okr stále hojně používá pro rituální účely. Bylo argumentováno, že mezi lidskými kulturami je univerzální, aby červená barva reprezentovala krev, pohlaví, život a smrt.
Používání červeného okru jako zástupného symbolu symbolismu je často kritizováno jako příliš nepřímé. Někteří vědci, jako Richard Klein a Steven Mithen, uznávají jednoznačné formy umění pouze jako zástupce abstraktních myšlenek. Horní paleolitické jeskynní umění poskytuje jedny z nejjasnějších důkazů náboženského myšlení z paleolitu. Jeskynní malby v Chauvetu zobrazují tvory, kteří jsou napůl lidmi a napůl zvířaty.
Počátky organizovaného náboženství
Organizované náboženství má své kořeny v neolitické revoluci, která začala před 11 000 lety na Blízkém východě, ale mohla nastat nezávisle na sobě na několika dalších místech po celém světě. Vynález zemědělství přeměnil mnoho lidských společností z životního stylu lovců sběračů na sedavý způsob života. Důsledky neolitické revoluce zahrnovaly populační explozi a zrychlení tempa technologického rozvoje. Přechod od pásem sběračů ke státům a říším uspíšil specializovanější a rozvinutější formy náboženství, které odrážely nové sociální a politické prostředí. Zatímco tlupy a malé kmeny mají nadpřirozenou víru, tato víra neslouží k ospravedlnění ústřední autority, k ospravedlnění transferu bohatství nebo k udržení míru mezi nepříbuznými jedinci.
Organizované náboženství vzniklo jako prostředek k zajištění sociální a ekonomické stability těmito způsoby:
Státy zrozené z neolitické revoluce, jako například starověký Egypt a Mezopotámie, byly teokraciemi s náčelníky, králi a císaři, kteří hráli dvojí roli politických a duchovních vůdců. Antropologové zjistili, že prakticky všechny státní společnosti a náčelníci z celého světa byly shledány, že ospravedlňují politickou moc prostřednictvím božské autority. To naznačuje, že politická autorita kooptuje kolektivní náboženskou víru, aby se posílila.