Filosofie jazyka

Filosofie jazyka se zabývá čtyřmi ústředními problémy: povahou významu, užíváním jazyka, poznáváním jazyka a vztahem mezi jazykem a realitou. Pro kontinentální filosofy však bývá filosofie jazyka řešena nikoliv jako samostatné téma, ale jako součást logiky (viz níže oddíl „Jazyk a kontinentální filozofie“).

Nejprve filozofové jazyka zkoumají podstatu významu a snaží se vysvětlit, co znamená něco „znamenat“. Témata v tomto duchu zahrnují podstatu synonyma, původ samotného významu a to, jak vůbec může být nějaký význam skutečně znám. Dalším projektem pod touto hlavičkou zvláštního zájmu analytických filozofů jazyka je zkoumání způsobu, jakým jsou věty složeny do smysluplného celku mimo význam jeho částí.

Za druhé by rádi pochopili, co řečníci a posluchači s jazykem v komunikaci dělají a jak je společensky využíván. Konkrétní zájmy mohou zahrnovat témata jazykového vzdělávání, tvorby jazyka a řečových projevů.

Za třetí by chtěli vědět, jak jazyk souvisí s myslí mluvčího i tlumočníka. Zvláštní zájem je o důvody úspěšného překladu slov do jiných slov.

Nakonec zkoumají, jak jazyk a význam souvisí s pravdou a světem. Filozofové se obvykle méně zabývají tím, které věty jsou skutečně pravdivé, a více tím, jaké druhy významů mohou být pravdivé nebo nepravdivé. Filozof jazyka orientovaný na pravdu by se mohl ptát, zda nesmyslná věta může být pravdivá nebo nepravdivá, nebo zda věty mohou vyjadřovat tvrzení o věcech, které neexistují, spíše než způsob, jakým jsou věty používány.

Hlavní témata a dílčí oblasti

Mnoho aspektů problému skladby vět je řešeno v oblasti lingvistiky syntaxe. Filosofická sémantika má tendenci se zaměřovat na princip kompozice, aby vysvětlila vztah mezi smysluplnými částmi a celými větami. Princip kompozice tvrdí, že větu lze chápat na základě významu částí věty (tj. slov, morfémů) spolu s pochopením její struktury (tj. syntaxe, logiky).

Pojem funkce je možné použít k popisu více než jen toho, jak lexikální významy fungují: mohou být také použity k popisu významu věty. Vezměme si na chvíli větu „Kůň je červený“. Můžeme považovat „koně“ za produkt výrokové funkce. Výroková funkce je operace jazyka, která bere entitu (v tomto případě koně) jako vstup a výstupy sémantického faktu (tj. výrok, který je reprezentován „Kůň je červený“). Jinými slovy, výroková funkce je jako algoritmus. Význam „červeného“ je v tomto případě to, co vezme entitu „kůň“ a změní ji na výrok „Kůň je červený“.

Lingvisté vyvinuli nejméně dvě obecné metody chápání vztahu mezi částmi jazykového řetězce a toho, jak je složen: syntaktické a sémantické stromy. Syntaktické stromy čerpají ze slov věty s ohledem na gramatiku věty. Sémantické stromy se naopak zaměřují na roli významu slov a na to, jak se tyto významy spojují, aby poskytly vhled do geneze sémantických faktů.

Obecně lze říci, že existuje nejméně sedm odlišných vysvětlení toho, co je to jazykový „význam“. Každé z nich je spojováno se svým vlastním souborem literatury.

Existují i jiné teorie, které se zabývají nelingvistickým významem (tj. významem, jak je sdělován řečí těla, významy jako důsledky atd.)

Výzkumy toho, jak jazyk působí na svět, se nazývají teorie referencí. Gottlob Frege byl zastáncem zprostředkované teorie referencí. Frege rozdělil sémantický obsah každého výrazu, včetně vět, na dvě složky:
smysl a význam. Smysl věty je myšlenka, kterou vyjadřuje. Taková myšlenka je abstraktní, univerzální a objektivní. Smysl každého podmanželského výrazu spočívá v jeho příspěvku k myšlence, kterou vyjadřuje jeho vložená věta. Smysly určují odkaz a jsou také způsoby prezentace objektů, ke kterým výrazy odkazují. Odkazy jsou objekty ve světě, které slova vybírají. Smysly vět jsou myšlenky, zatímco jejich odkazy jsou pravdivé hodnoty (pravdivé nebo nepravdivé). Odkazy na věty vložené do výrokových postojových opisů a jiných neprůhledných kontextů jsou jejich obvyklé smysly.

Bertrand Russell ve svých pozdějších spisech a z důvodů souvisejících s jeho teorií známosti v epistemologii zastával názor, že jedinými přímo odkazujícími výrazy jsou, jak to nazval, „logicky vlastní jména“. Logicky vlastní jména jsou takové výrazy jako já, nyní, zde a další indexikály. On viděl vlastní jména druhu popsaného výše jako „zkrácené definitivní popisy“. Proto Barack H. Obama může být zkratka pro „současného prezidenta Spojených států a manžela Michelle Obamové“. Definitivní popisy jsou označující fráze (viz On Denoting), které jsou Russellem analyzovány do existenčně kvantifikovaných logických konstrukcí. Takové fráze označují v tom smyslu, že existuje objekt, který vyhovuje popisu. Nicméně takové objekty nemají být považovány za smysluplné samy o sobě, ale mají význam pouze v tvrzení vyjádřeném větami, jejichž jsou součástí. Tudíž nejsou přímo odkazující stejným způsobem jako logicky vlastní jména, pro Russella.

Navzdory rozdílům mezi názory Frege a Russella jsou obecně házeni do jednoho pytle jako deskriptivci vlastních jmen. Takový deskriptivnost byl kritizován v knize Saula Kripkeho Pojmenování a nezbytnost.

Kripke předložil to, čemu se začalo říkat „modální argument“ (nebo „argument z rigidity“). Vezměme si jméno Aristoteles a popisy „největší Platónův student“, „zakladatel logiky“ a „Alexandrův učitel“. Aristoteles zjevně splňuje všechny popisy (a mnoho dalších, které si s ním běžně spojujeme), ale není nutně pravda, že pokud Aristoteles existoval, pak byl Aristoteles jedním nebo všemi z těchto popisů. Aristoteles mohl docela dobře existovat, aniž by dělal jedinou z věcí, pro které je znám potomstvu. Mohl existovat a pro potomstvo se nestal známým vůbec nebo mohl zemřít v dětství. Předpokládejme, že Aristoteles je spojován Marií s popisem „poslední velký filozof antiky“ a (skutečný) Aristoteles zemřel v dětství. Pak by se zdálo, že Mariin popis odkazuje na Platóna. To je ale hluboce neintuitivní. Jména jsou tedy podle Kripkeho rigidní označení. To znamená, že odkazují na stejného jedince v každém možném světě, ve kterém tento jedinec existuje. Ve stejném díle Kripke formuloval několik dalších argumentů proti popisnému výrazu „Frege-Russell“.

Některé z hlavních otázek na průsečíku filozofie jazyka a filozofie mysli jsou také řešeny v moderní psycholingvistice. Některé důležité otázky jsou Kolik jazyka je vrozené? Je osvojování jazyka zvláštní schopnost v mysli? Jaká je souvislost mezi myšlením a jazykem?

Existují tři obecné pohledy na problematiku jazykového vzdělávání. Prvním je behavioristická perspektiva, která velí, že se nejen učí solidní část jazyka, ale učí se i pomocí podmiňování. Druhým je perspektiva testování hypotéz, která rozumí tomu, jak se dítě učí syntaktickým pravidlům a významům, aby zahrnovalo postulaci a testování hypotéz, a to pomocí obecné inteligenční schopnosti. Posledním kandidátem na vysvětlení je perspektiva innatismu, která říká, že alespoň některé syntaktické nastavení jsou vrozené a pevně dané, založené na určitých modulech mysli.

Existují různé představy o struktuře mozku, pokud jde o jazyk. Connekcionistické modely zdůrazňují myšlenku, že lexikon člověka a jeho myšlenky pracují v jakési distribuované asociativní síti. Nativistické modely tvrdí, že v mozku existují specializovaná zařízení, která se věnují osvojování jazyka. Výpočetní modely zdůrazňují představu reprezentačního jazyka myšlení a logického, výpočetního zpracování, které nad nimi provádí mysl. Emergentistické modely se zaměřují na představu, že přirozené schopnosti jsou složitý systém, který vzniká z jednodušších biologických částí. Redukcionistické modely se snaží vysvětlit mentální procesy vyšší úrovně z hlediska základní neurofyziologické aktivity mozku na nízké úrovni.

Důležitým problémem, který se dotýká jak filosofie jazyka, tak filosofie mysli, je, do jaké míry jazyk ovlivňuje myšlení a naopak. Na tuto problematiku existuje řada různých pohledů, z nichž každý nabízí řadu postřehů a návrhů.

Lingvisté Sapir a Whorf naznačili, že jazyk omezuje rozsah, v jakém mohou členové „jazykové komunity“ přemýšlet o určitých tématech (hypotéza obdobná románu George Orwella Devatenáct osmdesát čtyři). Jinými slovy, jazyk analyticky předchází myšlení. Filozof Michael Dummett je také zastáncem názoru „jazyk na prvním místě“.

Prudkým opakem Sapirova–Whorfova postoje je představa, že myšlenka (nebo obecněji mentální obsah) má přednost před jazykem. Pozici „znalost na prvním místě“ lze nalézt například v díle Paula Grice. Dále je tento názor úzce spojen s Jerrym Fodorem a jeho jazykem myšlenkové hypotézy. Podle jeho argumentu odvozuje mluvený a psaný jazyk svůj záměr a význam z vnitřního jazyka zakódovaného v mysli. Hlavním argumentem ve prospěch takového názoru je, že struktura myšlenek a struktura jazyka zřejmě sdílejí kompoziční, systematický charakter. Dalším argumentem je, že je obtížné vysvětlit, jak znaky a symboly na papíře mohou představovat cokoliv smysluplného, pokud do nich není vložen nějaký druh významu obsahem mysli. Jedním z hlavních argumentů proti je, že takové úrovně jazyka mohou vést k nekonečnému regresu. V každém případě mnoho filozofů mysli a jazyka, jako Ruth Millikanová, Fred Dretske a Fodor, v poslední době obrátilo svou pozornost k vysvětlení významů duševního obsahu a stavů přímo.

Někteří myslitelé, jako starověký sofista Gorgias, si kladli otázku, zda je jazyk vůbec schopen zachytit myšlenku.

Existují studie, které dokazují, že jazyky formují, jak lidé chápou kauzalitu. Některé z nich provedla Lera Boroditská. Například anglicky mluvící lidé mají tendenci říkat věci jako „John rozbil vázu“ i při nehodách. Nicméně španělsky nebo japonsky mluvící lidé by spíše řekli „váza se rozbila sama“. Ve studiích, které provedla Caitlin Fauseyová na Stanfordské univerzitě, sledovali mluvčí angličtiny, španělštiny a japonštiny videa dvou lidí, jak bouchají balónky, rozbíjejí vejce a rozlévají pití buď úmyslně, nebo náhodně. Později byli všichni dotázáni, zda si pamatují, kdo co udělal. Španělští a japonští mluvčí si nepamatovali původce náhodných událostí tak dobře jako anglicky mluvící lidé. V jiné studii se anglicky mluvící lidé podívali na video s neblaze proslulou „poruchou šatníku“ Janet Jacksonové, doprovázené jednou ze dvou písemných zpráv. Zprávy byly totožné s výjimkou poslední věty, kde jedna použila agentivní frázi „roztrhl kostým“, zatímco druhá řekla „roztrhl kostým“. Lidé, kteří četli „roztrhl kostým“, vinili více Justina Timberlakea. [citace nutná]

Ruští mluvčí, kteří ve svém jazyce navíc rozlišují mezi světlou a tmavou modrou, jsou schopni lépe vizuálně rozlišit odstíny modré. Pirahové, brazilský kmen, jehož jazyk má místo číslic pouze výrazy jako málo a mnoho, nejsou schopni sledovat přesná množství.

V jedné studii byli němečtí a španělští mluvčí požádáni, aby v těchto dvou jazycích popsali objekty s opačným pohlavním zařazením. Popisy, které poskytli, se lišily způsobem předpovídaným gramatickým pohlavím. Například, když byli němečtí mluvčí požádáni, aby popsali „klíč“ – slovo, které je v němčině mužské a ve španělštině ženské – používali spíše slova jako „tvrdý“, „těžký“, „zubatý“, „kovový“, „zoubkovaný“ a „užitečný“, zatímco španělští mluvčí spíše říkali „zlatý“, „složitý“, „malý“, „milý“, „lesklý“ a „maličký“. K popisu „mostu“, který je v němčině ženský a ve španělštině mužský, němečtí mluvčí řekli „krásný“, „elegantní“, „křehký“, „mírumilovný“, „hezký“ a „štíhlý“ a španělští mluvčí řekli „velký“, „nebezpečný“, „dlouhý“, „silný“, „robustní“ a „tyčící se“. Tak tomu bylo i přesto, že veškeré testování probíhalo v angličtině, tedy v jazyce bez gramatického pohlaví.

V sérii studií, které prováděl Gary Lupyan, byli lidé požádáni, aby se podívali na sérii obrázků imaginárních mimozemšťanů . Zda byl každý mimozemšťan přátelský nebo nepřátelský, bylo určeno podle určitých jemných rysů, ale účastníkům nebylo řečeno, o jaké rysy se jedná. Museli odhadnout, zda je každý mimozemšťan přátelský nebo nepřátelský, a po každé odpovědi jim bylo řečeno, zda mají pravdu nebo ne, což jim pomohlo naučit se jemné náznaky, které odlišují přítele od nepřítele. Čtvrtině účastníků bylo předem řečeno, že přátelským mimozemšťanům se říká „leebish“ a nepřátelským „grecious“, zatímco další čtvrtině bylo řečeno opak. U zbytku zůstali mimozemšťané bezejmenní. Bylo zjištěno, že účastníci, kteří dostali jména pro mimozemšťany, se naučili mimozemšťany kategorizovat mnohem rychleji, a dosáhli 80% přesnosti za méně než polovinu času, který zabrali ti, kterým nebyla jména sdělena. Na konci testu ti, kterým byla jména sdělena, mohli správně kategorizovat 88 procent mimozemšťanů, oproti pouhým 80 procentům pro zbytek. Byl učiněn závěr, že pojmenovávání objektů nám pomáhá je kategorizovat a zapamatovat si je.

V další sérii experimentů byla skupina lidí požádána, aby si prohlédla nábytek z katalogu IKEA. V polovině případů byli požádáni, aby předmět označili – ať už to byla například židle nebo lampa – zatímco ve zbytku času museli říct, zda se jim líbí nebo ne. Bylo zjištěno, že když byli lidé požádáni, aby předměty označili, později si méně často vybavovali konkrétní detaily výrobků, například zda má židle ruce nebo ne. Dospělo se k závěru, že označování předmětů pomáhá naší mysli sestavit prototyp typického předmětu ve skupině na úkor jednotlivých rysů.

Sociální interakce a jazyk

Častým tvrzením je, že jazyk se řídí společenskými konvencemi. Nevyhnutelně vyvstávají otázky na okolní témata. Jedna otázka zní: „Co přesně je konvence a jak ji studujeme?“, a druhá: „Do jaké míry mají konvence vůbec význam při studiu jazyka?“ David Kellogg Lewis navrhl důstojnou odpověď na první otázku tím, že vyložil názor, že konvence je racionálně samospasitelná pravidelnost v chování. Nicméně se zdá, že tento názor do jisté míry konkuruje Griceanovu názoru na význam mluvčího a vyžaduje, aby byl buď jeden (nebo oba) oslaben, mají-li být oba považovány za pravdivé.

Není divu, že mnoho samostatných (ale příbuzných) oborů zkoumalo téma lingvistické konvence v rámci svých vlastních výzkumných paradigmat. Domněnky, které podporují každý teoretický pohled, jsou zajímavé pro filosofa jazyka. Například jeden z hlavních oborů sociologie, symbolický interakcionismus, je založen na poznatku, že lidská společenská organizace je založena téměř výhradně na používání významů. V důsledku toho by jakékoli vysvětlení společenské struktury (jako instituce) muselo počítat se sdílenými významy, které vytvářejí a udržují strukturu.

Rétorika je studium konkrétních slov, která lidé používají, aby dosáhli správného emocionálního a racionálního účinku v posluchači, ať už jde o přesvědčování, provokování, nadávání nebo vyučování. Některé relevantní aplikace tohoto oboru zahrnují zkoumání propagandy a didakticismu, zkoumání účelů nadávání a pejorativů (zejména toho, jak ovlivňuje chování druhých a definuje vztahy) nebo účinků genderového jazyka. Může být také použit ke studiu jazykové průhlednosti (nebo mluvení přístupným způsobem), stejně jako performativních projevů a různých úkolů, které jazyk může plnit (tzv. „řečové činy“). Má také aplikace ke studiu a výkladu práva a pomáhá poskytnout vhled do logického pojetí diskurzu.

Literární teorie je disciplína, o které někteří literární teoretici tvrdí, že se překrývá s filozofií jazyka. Zdůrazňuje metody, které čtenáři a kritici používají k pochopení textu. Tato oblast, která je výsledkem studia správného výkladu poselství, je nepřekvapivě úzce spjata s prastarou disciplínou hermeneutiky.

Jazyk a kontinentální filozofie

V kontinentální filosofii není jazyk studován jako samostatná disciplína, jako je tomu v analytické filosofii. Je spíše neoddělitelnou součástí mnoha dalších oblastí myšlení, jako je fenomenologie, sémiotika, hermeneutika, heideggerovská ontologie, existencialismus, strukturalismus, dekonstrukce a kritická teorie. Myšlenka jazyka je často spjata s myšlenkou logiky v jejím řeckém smyslu jako „Logos“, což znamená diskurz nebo dialektiku. Jazyk a pojmy jsou také považovány za vytvořené historií a politikou, nebo dokonce samotnou historickou filosofií.

Oblast hermeneutiky a teorie interpretace obecně hrály významnou roli v kontinentální filozofii jazyka a ontologie 20. století počínaje Martinem Heideggerem. Heidegger kombinuje fenomenologii s hermeneutikou Wilhelma Diltheho. Heidegger věřil, že jazyk je pro Daseina jedním z nejdůležitějších pojmů: „Jazyk je dům bytí, který je propracován bytím a prostoupen bytím.“ Nicméně Heidegger věřil, že jazyk je dnes opotřebovaný kvůli nadužívání důležitých slov a byl by nedostatečný pro hloubkové studium Bytí (Sein). Například Sein (bytí), samotné slovo, je nasyceno mnoha významy. Proto vymyslel novou slovní zásobu a jazykové styly, založené na starověké řečtině a germánských etymologických slovních vztazích, aby rozřešil běžně používaná slova. Vyhýbal se slovům jako vědomí, ego, člověk, příroda atd. a místo toho holisticky mluvil o Bytí ve světě, Dasein.

S takovými novými koncepty, jako je Bytí ve světě, Heidegger konstruuje svou teorii jazyka, zaměřenou na řeč. Věřil, že řeč (mluvení, naslouchání, ticho) je tou nejzákladnější a nejčistší formou jazyka. Heidegger tvrdí, že psaní je jen doplňkem řeči, protože i čtenář si při čtení konstruuje nebo přispívá svou vlastní „mluvou“. Nejdůležitějším rysem jazyka je jeho projektivita, představa, že jazyk je před lidskou řečí. To znamená, že když je člověk „hozen“ do světa, jeho existence je od počátku charakterizována určitým pre-pochopením světa. Avšak teprve po pojmenování, neboli „artikulaci srozumitelnosti“, může mít člověk primární přístup k Daseinu a Bytí ve světě.

Hans-Georg Gadamer rozšířil tyto Heideggerovy myšlenky a navrhl kompletní hermeneutickou ontologii. V knize Pravda a metoda Gadamer popisuje jazyk jako „médium, ve kterém dochází k podstatnému porozumění a dohodě mezi dvěma lidmi“. Gadamer navíc tvrdí, že svět je jazykově konstituován a nemůže existovat mimo jazyk. Například pomníky a sochy nemohou komunikovat bez pomoci jazyka. Gadamer také tvrdí, že každý jazyk představuje pohled na svět, protože jazyková povaha světa osvobozuje každého jedince od objektivního prostředí: „… skutečnost, že vůbec máme svět, závisí na [jazyku] a prezentuje se v něm. Svět jako svět existuje pro člověka jako pro žádného jiného tvora na světě.“

Paul Ricœur naproti tomu navrhl hermeneutiku, která, když se znovu spojila s původním řeckým smyslem tohoto pojmu, zdůraznila objevení skrytých významů v dvojznačných termínech (nebo „symbolech“) běžného jazyka. Mezi další filozofy, kteří pracovali v této tradici, patří Luigi Pareyson a Jacques Derrida.

Semiotika je studium přenosu, příjmu a významu znaků a symbolů obecně. V této oblasti je lidský jazyk (přirozený i umělý) jen jedním z mnoha způsobů, kterými jsou lidé (a další vědomé bytosti) schopni komunikovat. Umožňuje jim využívat a efektivně manipulovat s vnějším světem, aby si sami vytvořili smysl a předali tento význam ostatním. Každý předmět, každá osoba, každá událost a každá síla komunikuje (nebo značí) nepřetržitě. Zvonění telefonu je například telefon. Kouř, který vidím na obzoru, je znamením, že hoří. Kouř značí. Věci světa se v této vizi zdají být označeny právě pro inteligentní bytosti, kterým stačí je interpretovat tak, jak to dělají lidé. Všechno má smysl. Skutečná komunikace, včetně použití lidského jazyka, však vyžaduje někoho (odesílatele), kdo pošle zprávu, nebo text, v nějakém kódu někomu jinému (příjemci). Jazyk se studuje jen potud, pokud je jednou z těchto forem (nejpropracovanější forma) komunikace. Některé významné postavy v historii sémiotiky, jsou Charles Sanders Peirce, Roland Barthes a Roman Jakobson. V moderní době, její nejznámější postavy patří Umberto Eco, A.J. Greimas, Louis Hjelmslev a Tullio De Mauro. Zkoumání znaků v jiných než lidských komunikacích podléhá biosemiotice, oboru založeném na konci 20. století Thomasem Sebeokem a Thurem von Uexkuellem.

Problémy ve filosofii jazyka

Jednou z otázek, která trápí filozofy jazyka a logiky, je problém vágnosti slov. Konkrétní případy vágnosti, které filozofy jazyka nejvíce zajímají, jsou ty, kde existence „hraničních případů“ zdánlivě znemožňuje říci, zda je jejich predikát pravdivý nebo nepravdivý. Klasickými příklady jsou „je vysoký“ nebo „je plešatý“, kde nelze říci, že nějaký hraniční případ (nějaká daná osoba) je vysoký nebo ne-vysoký. V důsledku toho vágnost dává vzniknout paradoxu haldy. Mnoho teoretiků se pokusilo vyřešit paradox pomocí n-oceňovaných logik, jako je fuzzy logika, které se radikálně odchýlily od klasických dvou-oceňovaných logik.

Problém univerzálů a kompozice

Jedna debata, která zaujala mnoho filozofů, je debata o významu univerzálů. Někdo by se mohl ptát například: „Když lidé říkají, že slovo skály, co to slovo reprezentuje?“ Na tuto otázku se objevily dvě různé odpovědi. Někteří řekli, že tento výraz znamená nějakou skutečnou, abstraktní univerzalitu ve světě zvanou „skály“. Jiní řekli, že toto slovo znamená nějakou sbírku konkrétních, jednotlivých kamenů, které náhodou řadíme do společné kategorie. První postoj byl nazván filozofickým realismem a druhý nominalismem.

Problematika zde může být vysvětlena, pokud se podíváme na výrok „Sokrates je člověk“.

Z pohledu radikálního realisty je spojení S a M spojením dvou abstraktních entit. Existuje entita, „člověk“ a entita, „Sokrates“. Tyto dvě věci se nějakým způsobem spojují nebo překrývají.

Z nominalistického pohledu je spojení mezi S a M spojením mezi konkrétní entitou (Sokrates) a rozsáhlou sbírkou konkrétních věcí (mužů). Říct, že Sokrates je člověk, znamená říct, že Sokrates je součástí třídy „mužů“. Jiným pohledem je považovat „člověka“ za vlastnost entity, „Sokrates“.

Existuje třetí cesta, mezi nominalismem a radikálním realismem, obvykle nazývaný „umírněný realismus“ a připisovaný Aristotelovi a Tomáši Akvinskému. Umírnění realisté zastávají názor, že „člověk“ odkazuje na skutečnou podstatu nebo formu, která je skutečně přítomná a totožná v Sokratovi a všech ostatních lidech, ale „člověk“ neexistuje jako oddělená a odlišná entita. To je realistická pozice, protože „člověk“ je skutečný, pokud skutečně existuje ve všech lidech; ale je to umírněný realismus, protože „člověk“ není entita oddělená od mužů, které informuje.

Mnoho filozofických diskusí o jazyce začíná objasněním terminologie. Jednou z věcí, která prošla výrazným zkoumáním, je myšlenka samotného jazyka. Ti filozofové, kteří se pustili do tohoto úkolu, si kladou dvě důležité otázky: „Co je to jazyk obecně?“ a „Co je to konkrétní, individuální jazyk?“

Některé sémiotické názory zdůrazňují, že jazyk je pouhou manipulací a používáním symbolů s cílem upozornit na významový obsah. Pokud by tomu tak bylo, pak by lidé nebyli jedinými nositeli jazykových dovedností. Na druhou stranu mnoho děl lingvisty Noama Chomského zdůraznilo roli syntaxe jako charakteristiky jakéhokoli jazyka.

Ještě záhadnější je otázka, co je to, co odlišuje jeden konkrétní jazyk od druhého. Co je to, co dělá z „angličtiny“ angličtinu? Jaký je rozdíl mezi španělštinou a francouzštinou? Chomsky naznačil, že hledání toho, co znamená být jazykem, musí začít studiem vnitřního jazyka osob, neboli I-jazyků, které jsou založeny na určitých pravidlech (nebo principech a parametrech), které generují gramatiku. Tento názor je částečně podpořen přesvědčením, že neexistuje jasný, obecný a principiální rozdíl mezi jedním a druhým jazykem, a který může platit napříč oblastí všech jazyků. Jiné pokusy, které nazval E-jazyky, se pokusily vysvětlit jazyk jako použití v rámci specifické řečové komunity s konkrétním souborem dobře formulovaných výroků na mysli (výrazně spojené s lingvisty jako Bloomfield).

Formální versus neformální přístupy

Další z otázek, které rozdělily filozofy jazyka, je míra, do jaké může být formální logika použita jako účinný nástroj v analýze a pochopení přirozených jazyků. Zatímco většina filozofů, včetně Frege, Alfreda Tarského a Rudolfa Carnapa, byla více či méně skeptická k formalizaci přirozených jazyků, mnoho z nich vyvinulo formální jazyky pro použití ve vědách nebo formalizované části přirozeného jazyka pro zkoumání. Mezi nejvýznamnější členy této tradice formální sémantiky patří Tarski, Carnap, Richard Montague a Donald Davidson.

Na druhé straně předělu, a zejména v padesátých a šedesátých letech, stáli takzvaní „filozofové běžného jazyka“. Filozofové jako P. F. Strawson, John Langshaw Austin a Gilbert Ryle zdůrazňovali důležitost studia přirozeného jazyka bez ohledu na pravdivostní podmínky vět a odkazy pojmů. Nevěřili, že by sociální a praktické rozměry jazykového významu mohly být zachyceny jakýmikoli pokusy o formalizaci pomocí nástrojů logiky. Logika je jedna věc a jazyk je něco úplně jiného. Důležité nejsou samotné výrazy, ale to, k čemu je lidé používají v komunikaci.

Austin proto vyvinul teorii řečových úkonů, která popisovala druhy věcí, které lze dělat s větou (tvrzení, příkaz, dotaz, výkřik) v různých kontextech použití při různých příležitostech. Strawson tvrdil, že sémantika logických spojek (např. a ) v podobě tabulky pravdy nezachycuje významy jejich přirozených jazykových protějšků („a“, „nebo“ a „jestliže-pak“). Zatímco hnutí „obyčejného jazyka“ v 70. letech v podstatě vymřelo, jeho vliv byl klíčový pro rozvoj oblastí teorie řečových úkonů a studia pragmatiky. Mnoho jeho myšlenek bylo absorbováno teoretiky jako Kent Bach, Robert Brandom, Paul Horwich a Stephen Neale.

I když máme tyto tradice na paměti, otázka, zda existují důvody pro konflikt mezi formálním a neformálním přístupem, není zdaleka rozhodnuta. Někteří teoretici, jako Paul Grice, jsou skeptičtí k jakýmkoli tvrzením, že existuje podstatný konflikt mezi logikou a přirozeným jazykem.

Překlady a tlumočení

Překlad a interpretace jsou dva další problémy, kterým se filozofové jazyka pokusili čelit. V 50. letech W.V. Quine argumentoval neurčitostí významu a odkazu na základě principu radikálního překladu. Ve Slově a objektu Quine žádá čtenáře, aby si představil situaci, ve které je konfrontován s dříve nezdokumentovaným, primitivním kmenem a musí se pokusit dát smysl výrokům a gestům, které jeho členové činí. To je situace radikálního překladu.

Tvrdil, že v takové situaci je v zásadě nemožné si být absolutně jistý významem nebo odkazem, který mluvčí jazyka primitivního kmene přikládá k nějakému výroku. Například, když mluvčí vidí králíka a řekne „gavagai“, má na mysli celého králíka, králičí ocas nebo časovou část králíka. Jediné, co lze udělat, je zkoumat výrok jako součást celkového jazykového chování jedince a pak použít tato pozorování k výkladu významu všech ostatních výroků. Z tohoto základu lze vytvořit příručku překladu. Ale protože odkaz je neurčitý, bude takových příruček mnoho, z nichž žádná není správnější než ty ostatní. Pro Quinea, stejně jako pro Wittgensteina a Austina, není význam něčím, co je spojeno s jedním slovem nebo větou, ale spíše něčím, co, pokud vůbec může být připsáno, může být připsáno pouze celému jazyku. Výsledný názor se nazývá sémantický holismus.

Donald Davidson, inspirovaný Quineovou diskusí, rozšířil myšlenku radikálního překladu na interpretaci výroků a chování v rámci jediné jazykové komunity. Nazval tuto představu radikální interpretací. Naznačil, že význam, který může mít jednotlivec připisovaný větě, může být určen pouze přiřazením významů mnoha, možná všem, tvrzením jednotlivce, stejně jako jeho duševním stavům a postojům.

Jazykové spekulace v Indii jsou doloženy od védského období (doba železná), počínaje zbožštěním vāk „řeči“ a rolí jazyka (promluvy, šabdy) v rituálu. Sanskrtská gramatická tradice dává vzniknout jazykové filozofii počínaje posledními stoletími př. n. l. a počátkem století n. l., zejména ve filozofických školách v Nyaya a Mimamsa.

Na Západě se zkoumání jazyka táhne až do 5. století př. n. l. se Sokratem, Platónem, Aristotelem a stoiky. Jak v Indii, tak v Řecku předcházely jazykové spekulace vzniku gramatických tradic systematického popisu jazyka, které vznikly kolem 5. století př. n. l. v Indii (viz Yāska) a kolem 3. století př. n. l. v Řecku (viz Rhianus).

V dialogu Cratylus se Platón zabýval otázkou, zda názvy věcí jsou dány konvencemi nebo přírodou. Kritizoval konvencialismus, protože to vedlo k bizarnímu důsledku, že cokoliv může být konvenčně pojmenováno jakýmkoli jménem. Tudíž to nemůže vysvětlit správné nebo nesprávné použití jména. Tvrdil, že existuje přirozená korektnost jmen. K tomu poukázal na to, že složená slova a fráze mají rozsah korektnosti. Tvrdil také, že primitivní jména mají přirozenou korektnost, protože každý foném představuje základní myšlenky nebo pocity. Například pro Platóna písmeno l a jeho zvuk představovaly myšlenku měkkosti. Nicméně ke konci Cratylus připustil, že se to týká i některých společenských konvencí a že existují chyby v představě, že fonémy mají individuální význam.

Aristoteles se zabýval otázkami logiky, kategorií a tvorby smyslu. Rozdělil všechny věci do kategorií druhů a rodů. Domníval se, že význam predikátu byl stanoven pomocí abstrakce podobností mezi různými jednotlivými věcmi. Tato teorie se později nazývala nominalismus. Nicméně, protože Aristoteles považoval tyto podobnosti za konstituované skutečnou shodností formy, je častěji považován za zastánce „umírněného realismu“.

Stoičtí filozofové významně přispěli k analýze gramatiky, přičemž rozlišili pět částí řeči: podstatná jména, slovesa, odvolávky (jména nebo epitety), spojky a články. Vypracovali také sofistikovanou doktrínu lektónu spojenou s každým znakem jazyka, ale odlišnou jak od samotného znaku, tak od věci, na kterou odkazuje. Tento lektón byl významem (nebo smyslem) každého výrazu. Letón věty je to, co bychom nyní nazvali jeho výrokem. Pouze výroky byly považovány za „nositele pravdy“ nebo „nositele pravdy“ (tj. mohly být nazývány pravdivými nebo nepravdivými), zatímco věty byly pouze jejich prostředkem vyjadřování. Různá lektá mohla vyjadřovat i jiné věci než výroky, například příkazy, otázky a výkřiky.

Středověcí filozofové se velmi zajímali o jemnosti jazyka a jeho používání. Pro mnoho učenců byl tento zájem vyvolán nutností překládat řecké texty do latiny. Ve středověku existovalo několik pozoruhodných filozofů jazyka. Podle Petra J. Kinga (i když to bylo zpochybňováno) Petr Abelard předvídal moderní myšlenky smyslu a odkazu. Také Vilém z Ockhamu v Summa Logicae předložil jeden z prvních vážných návrhů na kodifikaci duševního jazyka.

Učenci vrcholného středověku, jako Ockham a John Duns Scotus, považovali logiku za scientia sermocinalis (věda o jazyce). Výsledkem jejich studií bylo vypracování lingvisticko-filozofických pojmů, jejichž složitost a jemnost se začala oceňovat teprve nedávno. Mnohé z nejzajímavějších problémů moderní filosofie jazyka středověcí myslitelé předvídali. Fenomény neurčitosti a nejednoznačnosti byly intenzivně analyzovány, a to vedlo k rostoucímu zájmu o problémy spojené s používáním syncategorematických slov jako a, nebo, ne, jestli a každé. Výrazně se rozvinulo také studium kategorických slov (nebo pojmů) a jejich vlastností. Jedním z hlavních vývojových trendů učenců v této oblasti byla nauka o suppositiu. Suppositio termínu je výklad, který je o něm podán v určitém kontextu. Může být správný nebo nevhodný (jako když je použit v metafoře, metonymech a jiných figurách řeči). Správná domněnka může být zase buď formální nebo materiální, když odkazuje na svůj obvyklý nelingvistický odkaz (jako v „Karel je člověk“), nebo sama na sebe jako na lingvistickou entitu (jako v „Karel má sedm písmen“). Takové klasifikační schéma je předchůdcem moderních rozdílů mezi užitím a zmínkou a mezi jazykem a metalanguage.

Existuje tradice zvaná spekulativní gramatika, která existovala od 11. do 13. století. Mezi přední učence patřili mimo jiné Martin z Jaška a Tomáš z Erfurthu.

Lingvisté období renesance a baroka jako Johannes Goropius Becanus, Athanasius Kircher a John Wilkins byli poblázněni myšlenkou filozofického jazyka, který by zvrátil zmatení jazyků, ovlivněného postupným objevováním čínských znaků a egyptských hieroglyfů (Hieroglyphica). Tato myšlenka je paralelou myšlenky, že by mohl existovat univerzální jazyk hudby.

Evropská vzdělanost začala vstřebávat indickou jazykovou tradici až od poloviny 18. století, průkopníky byli Jean François Pons a Henry Thomas Colebrooke (edice princů z Varadarāja, sanskrtský gramatik ze 17. století, datovaná do roku 1849).

Na počátku 19. století dánský filozof Søren Kierkegaard trval na tom, že jazyk by měl hrát v západní filosofii větší roli. Tvrdí, že filosofie se dostatečně nezaměřila na roli, kterou jazyk hraje v poznávání, a že budoucí filosofie by měla postupovat s vědomým zaměřením na jazyk:

Pokud by tvrzení filozofů o nezaujatosti bylo takové, jaké předstírá, muselo by také brát v úvahu jazyk a jeho celkový význam ve vztahu ke spekulativní filosofii… Jazyk je částečně něco původně daného, částečně to, co se svobodně rozvíjí. A stejně jako jedinec nikdy nemůže dosáhnout bodu, kdy se stane absolutně nezávislým… tak i s jazykem.

Jazyk tedy začal hrát ústřední roli v západní filosofii na konci 19. století, zejména s Port Royal ve Francii a v anglicky mluvícím světě a dalších částech Evropy. Základním dílem byl Cours de linguistique générale Ferdinanda de Saussura, vydaný posmrtně v roce 1916.

Filozofie jazyka se pak stala tak všudypřítomnou, že v analytických filosofických kruzích byla filosofie jako celek na čas chápána jako záležitost filosofie jazyka. Ve 20. století se „jazyk“ stal ještě ústřednějším tématem v rámci nejrozmanitějších filosofických tradic. Výraz „lingvistický obrat“ byl používán k popisu pozoruhodného důrazu, který novodobí filosofové kladou na jazyk.