Filosofie sebe sama

Většina filozofických definic sebe sama – podle Descarta, Locka, Huma a Williama Jamese – je vyjádřena v první osobě. Definice třetí osoby neodkazuje na konkrétní mentální kvalii, ale místo toho usiluje o objektivitu a operacionalismus.

Vůči jiné osobě se projevuje vlastní já jednoho jedince v chování a diskurzu tohoto jedince. Proto lze záměry jiného jedince odvodit pouze z něčeho, co z tohoto jedince vychází. Specifické vlastnosti vlastního já určují jeho identitu.

Jack Angstreich Svobodná vůle Diskuse o kompatibilitě

Diskuse o povaze já, děje a svobodné vůle. Akeel Bilgrami Kompatibilita.

V duchovnu, a zejména v nedvojových, mystických a východních meditativních tradicích, je lidská bytost často pojímána jako bytost v iluzi individuální existence a odloučení od ostatních aspektů stvoření. Tento „smysl pro konání“ nebo smysl pro individuální existenci je ta část, která věří, že je lidská bytost, a věří, že musí bojovat sama za sebe ve světě, si nakonec neuvědomuje a neuvědomuje svou vlastní pravou podstatu. Ego je často spojováno s myslí a smyslem pro čas, který nutkavě myslí, aby si byl jist svou budoucí existencí, místo aby prostě znal své vlastní já a přítomnost.

Duchovním cílem mnoha tradic je rozpuštění ega, umožnění sebepoznání vlastní pravé přirozenosti, aby se stalo zkušeným a uzákoněným ve světě. Tomu se různě říká osvícení, nirvána, přítomnost a „tady a teď“.

Lao Tzu ve svém Tao Te Ching říká: „Poznání druhých je moudrost. Poznání vlastního já je osvícení. Zvládnutí druhých vyžaduje sílu. Zvládnutí vlastního já vyžaduje sílu.“
Adi Shankaracharya ve svém komentáři k Bhagavad Gita říká: „Sebeznámení samo o sobě vymýtí bídu.“ „Sebeznámení samo o sobě je prostředkem k nejvyšší blaženosti.“.“Absolutní dokonalost je dovršením Sebeznámení.“

Aristoteles podle Platóna definoval duši jako základní esenci bytosti, ale argumentoval proti tomu, aby měla oddělenou existenci. Například pokud by nůž měl duši, akt řezání by byl tou duší, protože ‚řezání‘ je podstatou toho, co to je být nožem. Na rozdíl od Platóna a náboženských tradic nepovažoval Aristoteles duši za nějakého odděleného, přízračného obyvatele těla (stejně jako nemůžeme oddělit činnost řezání od nože). Protože duše je podle Aristotelova názoru činností těla, nemůže být nesmrtelná (když je nůž zničen, řezání se zastaví). Přesněji řečeno, duše je „první činností“ živého těla. To je stav, nebo potenciál pro skutečnou, nebo ‚druhou‘ činnost. „Sekera má ostří pro řezání“ bylo pro Aristotela analogické s „lidé mají těla pro racionální činnost“ a potenciál pro racionální činnost tak představoval podstatu lidské duše. Aristoteles použil svůj koncept duše v mnoha svých dílech; De Anima (O duši) poskytuje dobré místo pro začátek k získání většího pochopení jeho názorů.

Doporučujeme:  Subconscious

Aristoteles také věřil, že existují čtyři oddíly duše. Čtyři oddíly jsou kalkulační část, vědecká část na racionální straně používané pro rozhodování a desiderativní část a vegetativní část na iracionální straně odpovědné za identifikaci našich potřeb.

Vlastní nezávislost na smyslech

Zatímco byl uvězněn na hradě, Avicenna napsal svůj slavný myšlenkový experiment „Vznášející se muž“, aby demonstroval lidské sebeuvědomění a substantialitu duše. Jeho myšlenkový experiment „Vznášející se muž“ říká svým čtenářům, aby si představili sami sebe vznášející se ve vzduchu, izolované od všech vjemů, což zahrnuje žádný smyslový kontakt dokonce ani s vlastním tělem. Tvrdí, že v tomto scénáři by člověk stále měl sebeuvědomění. Dochází tak k závěru, že myšlenka já není logicky závislá na nějaké fyzické věci a že duše by neměla být vnímána v relativních pojmech, ale jako primární daná látka. Tento argument později upřesnil a zjednodušil René Descartes v epistemických pojmech, když prohlásil: „Mohu abstrahovat z předpokladu všech vnějších věcí, ale ne z předpokladu vlastního vědomí.“

David Hume poukázal na to, že máme tendenci si myslet, že jsme stejná osoba, jakou jsme byli před pěti lety. I když jsme se v mnoha ohledech změnili, stejná osoba se zdá být přítomná jako tehdy. Mohli bychom začít přemýšlet o tom, které rysy lze změnit, aniž bychom změnili základní já. Hume však popírá, že by existoval rozdíl mezi různými rysy osoby a tajemným já, které tyto rysy údajně nese. Když začneme introspektivně uvažovat, „nikdy si nejsme důvěrně vědomi ničeho jiného než určitého vnímání; člověk je svazek nebo sbírka různých vjemů, které se střídají s nepředstavitelnou rychlostí a jsou v neustálém proudu a pohybu“.

Je zřejmé, že v průběhu našeho myšlení a v neustálé revoluci našich myšlenek naše představivost snadno přebíhá od jedné myšlenky ke druhé, která se jí podobá, a že tato vlastnost sama o sobě je pro fantazii dostatečným poutem a asociací. Stejně tak je zřejmé, že jak jsou smysly při změně svých objektů nuceny je pravidelně měnit a brát je tak, jak leží vedle sebe, musí si představivost podle dlouhého zvyku osvojit tutéž metodu myšlení a při pojímání svých objektů běhat po částech prostoru a času.“

Doporučujeme:  Volba reprodukce

Podle Humeova názoru tyto vjemy k ničemu nepatří. Hume spíše přirovnává duši ke společenství, které si zachovává svou identitu nikoli díky nějaké trvalé základní látce, ale tím, že je složeno z mnoha různých, příbuzných a přesto neustále se měnících prvků. Otázka osobní identity se pak stává otázkou charakterizace volné soudržnosti osobní zkušenosti. (Všimněte si, že v Příloze k pojednání Hume záhadně řekl, že je nespokojen se svým popisem sebe sama, a přesto se k této otázce nikdy nevrátil.) Humeova pozice je velmi podobná pojetí já indickými buddhisty.

Paradox Théseovy lodě lze použít jako analogii já jako svazku částí v toku.

Vyptávání se a sebeodevzdání

Ramana Maharshi primární učení zdokumentované v knize Nan Yar (Kdo jsem já) stát:

Ačkoli jeho primárním vyučováním byl sebedotaz, bylo také známo, že doporučoval použití sebeodevzdání (vlastnímu Božství nebo Guru) jako alternativního prostředku, který by nakonec směřoval k cestě sebedotazování.

Já jako narativní těžiště

Daniel Dennett má deflační teorii vlastního já. Vlastní já není fyzicky zjistitelné. Místo toho je to jakási příhodná fikce, něco jako těžiště, která je výhodná jako způsob řešení fyzikálních problémů, i když nemusí odpovídat ničemu hmatatelnému – těžiště obruče je bod v řídkém vzduchu. Lidé si neustále vyprávějí příběhy, aby dali svému světu smysl, a v příbězích vystupují jako postava, a tou příhodnou, ale fiktivní postavou je vlastní já.

Obzvláště Buddha napadl všechny pokusy o početí pevného já, přičemž uvedl, že mylný je i názor „nemám já“. To je příklad střední cesty, kterou Buddha zmapoval.