Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher
Schleiermacher se narodil ve Vratislavi ve Slezsku jako syn pruského armádního kaplana v reformované církvi. Vzdělával se v moravské škole v Nieskych v Horní Lužici a v Barbách u Halle. Pietistická moravská teologie však neuspokojovala jeho rostoucí pochybnosti a otec mu neochotně povolil vstup na univerzitu v Halle, která již pietismus opustila a přijala racionalistického ducha Friedricha Augusta Wolfa a Johanna Saloma Semlera. Jako student teologie se Schleiermacher věnoval samostatnému studiu četby a zanedbával studium Starého zákona a orientálních jazyků. Navštěvoval však přednášky Semlera, kde se seznámil s technikami historické kritiky Nového zákona, a Johanna Augusta Eberharda, od něhož získal lásku k filozofii Platóna a Aristotela. Současně studoval spisy Immanuela Kanta a Friedricha Heinricha Jacobiho. Svůj charakteristický zvyk utvářet si názory trpělivým zkoumáním a zvažováním různých pozic, s nimiž rekonstruoval vlastní myšlení, si vypěstoval. Vskutku, jako student začal aplikovat myšlenky řeckých filosofů na rekonstrukci Kantova systému.
Schleiermacher si jako student vypěstoval hluboce zakořeněný skepticismus a brzy odmítl ortodoxní křesťanství.
Zde je Schleiermacherova úzkostná zpověď: „Říkáš, že víra je božskou klenotnicí. Žel, milý otče, věříš-li, že bez této víry nemůže nikdo dosáhnout spásy na onom světě, ani klidu v tomto – a taková, jak vím, je i tvá víra – pak se modli k Bohu, aby mi ji poskytl, neboť pro mne je nyní ztracena. Nemohu uvěřit, že ten, kdo se nazýval Synem člověka, byl tím pravým, věčným Bohem; nemohu uvěřit, že jeho smrt byla zprostředkovaným odčiněním.“
Doučování, kaplanství, první práce
Po ukončení studia v Halle se Schleiermacher stal soukromým vychovatelem rodiny hraběte Dohna-Schlobittena a v kultivované a aristokratické domácnosti rozvíjel svou hlubokou lásku k rodině a společenskému životu. O dva roky později, v roce 1796, se stal kaplanem v nemocnici Charité v Berlíně. Jelikož neměl prostor pro rozvoj svých kazatelských schopností, hledal duševní a duchovní uspokojení v kultivované městské společnosti a v intenzivních filozofických studiích a začal budovat rámec svého filozofického a náboženského systému. Právě nyní se Schleiermacher seznámil s uměním, literaturou, vědou a obecnou kulturou. Byl silně ovlivněn německým romantismem, jak jej reprezentoval jeho přítel Karl Wilhelm Friedrich von Schlegel. Tento zájem potvrzují jeho Důvěrné dopisy o Schlegelově Lucinde, stejně jako jeho vztah s Eleonorou Grunow, manželkou berlínského duchovního.
I když se jeho základní principy nezměnily, tento impuls vedl Schleiermachera k tomu, aby kladl větší důraz na lidské emoce a představivost. Mezitím studoval Spinozu a Platóna, oba byli důležitými vlivy. Kantovi se více zadlužil, i když se v základních bodech lišili a nakonec přetvořil jeho filozofii. Sympatizoval s některými Jacobiho postoji a převzal některé myšlenky od Fichteho a Schellinga. Literárním produktem tohoto období rychlého vývoje byla jeho vlivná kniha Reden über die Religion (O náboženství: Projevy k jeho kultivovaným Povýšencům) (1799, vyd. Göttingen, 1906; Eng. trans., 1893) a jeho „novoroční dar“ novému století, Monolog (Soliloquies) (1800; ed. 1902).
V první knize dal Schleiermacher náboženství neměnné místo mezi božskými mystériemi lidské přirozenosti, odlišil ho od toho, co považoval za současné karikatury náboženství, a popsal trvalé formy jeho projevů, čímž dal program svému následnému teologickému systému. V monologu odhalil svůj etický manifest, v němž hlásal své myšlenky o svobodě a nezávislosti ducha a o vztahu mysli ke smyslovému světu a načrtl svůj ideál budoucnosti jednotlivce a společnosti.
V letech 1802 až 1804 byl Schleiermacher pastorem v pomořanském městě Stolp. Friedricha Schlegela zcela zbavil jmenovité odpovědnosti za překlad Platóna, který společně provedli (sv. 1-5, 1804-1810; sv. 6, Repub. 1828). Zabývalo se jím jiné dílo, Grundlinien einer Kritik der bisherigen Sittenlehre (1803), první z jeho přísně kritických a filozofických inscenací; je kritikou všech předchozích morálních systémů, včetně těch Kantových a Fichteových – Platónova a Spinozova nalézají největší přízeň. Tvrdí, že zkouškou spolehlivosti morálního systému je úplnost jeho pohledu na zákony a konce lidského života jako celku a harmonické uspořádání jeho předmětu v rámci jednoho základního principu. Ačkoli je kniha téměř výhradně kritická a negativní, oznamuje Schleiermacherův pozdější pohled na morální vědu, přikládá prvořadý význam Güterlehre, neboli doktríně cílů, které mají být získány morálním jednáním. Nevyzpytatelnost stylu knihy a její negativní tón zabránily okamžitému úspěchu.
V roce 1804 se Schleiermacher přestěhoval jako univerzitní kazatel a profesor teologie do Halle, kde zůstal až do roku 1807 a rychle získal pověst profesora a kazatele; vykonával mocný vliv navzdory protichůdným obviněním, že je ateista, spinozista a pietista. V tomto období napsal svůj dialog Weihnachtsfeier (Štědrý večer: Dialog o vtělení) (1806), půvabnou inscenaci, která se nacházela na půli cesty mezi jeho Redenem a jeho velkým dogmatickým dílem Der christliche Glaube (Křesťanská víra); řečníci představují fáze jeho rostoucího ocenění křesťanství a také protichůdné prvky teologie tohoto období. Po bitvě u Jeny se vrátil do Berlína (1807), brzy byl jmenován pastorem kostela Nejsvětější Trojice a následující rok se oženil s vdovou po svém příteli Willichovi.
Při založení berlínské univerzity (1810), na níž se významně podílel, získal Schleiermacher teologické křeslo a brzy se stal tajemníkem Pruské akademie věd. Významně se podílel na reorganizaci pruské církve a stal se nejmocnějším obhájcem spojení luteránské a reformované divize německého protestantismu, čímž vydláždil cestu Pruskému svazu církví (1817). Čtyřiadvacet let jeho profesionální kariéry v Berlíně bylo zahájeno jeho krátkým nástinem teologického studia (Kurze Darstellung des theologischen Studiums, 1811), v němž se snažil pro teologii udělat to, co udělal pro náboženství ve svém Redenu.
Zatímco každou neděli kázal, Schleiermacher se ve svých přednáškách na univerzitě postupně věnoval téměř všem oborům teologie a filozofie – novozákonní exegeze, úvod a výklad Nového zákona, etika (filozofická i křesťanská), dogmatická a praktická teologie, církevní historie, dějiny filozofie, psychologie, dialektika (logika a metafyzika), politika, pedagogika, překlady a estetika. Jeho vlastní materiály pro tyto přednášky a poznámky a zprávy jeho studentů o nich jsou jedinou formou, v níž existuje větší podíl jeho děl – okolnost, která značně zvýšila obtížnost získat jasný a harmonický pohled na základní části jeho filozofického a etického systému, zatímco účinně odradila všechny kromě těch nejodvážnějších a trpělivých studentů od čtení těchto posmrtných sbírek.
V politice Schleiermacher podporoval svobodu a pokrok a v období reakce, které následovalo po svržení Napoleona, byl obviněn pruskou vládou z „demagogické agitace“ ve spojení s vlastencem Ernstem Moritzem Arndtem.
I když dílo přispělo k věhlasu svého autora, vzbudilo zvýšený odpor teologických škol, které mělo svrhnout, a zároveň Schleiermacherova obhajoba práva církve rámovat svou vlastní liturgii v rozporu se svévolným diktátem panovníka nebo jeho ministrů na něj přivolala nové potíže. Cítil se izolovaný, i když jeho kostel a přednášková místnost byly stále přeplněné.
Schleiermacher pokročil se svým překladem Platóna a připravil nové a značně pozměněné vydání svého díla Christlicher Glaube, které předjímal ve dvou dopisech svému příteli Luckemu (ve Studien und Kritiken, 1829), v němž hájil své teologické postavení obecně a svou knihu zejména proti odpůrcům na pravici a levici.
Téhož roku přišel Schleiermacher o svého jediného syna – rána, která, jak prohlásil, „zarazila hřebíky do jeho vlastní rakve“. Pokračoval však v obhajobě svého teologického postoje proti Hengstenbergově straně na jedné straně a proti racionalistům von Cöllnovi a D. Schulzovi na straně druhé a protestoval jak proti podřizování se dávným vírám, tak proti zavádění nových racionalistických vzorců.
Uprostřed těchto prací a s plným požíváním tělesné i duševní síly zemřel Schleiermacher 12. února 1834 na zánět plic.
Schleiermacherova psychologie bere jako svůj základ fenomenální dualismus ega a neeega a považuje život člověka za interakci těchto prvků s jejich prolínáním za svůj nekonečný cíl. Dualismus tedy není absolutní, a i když je přítomen ve vlastní lidské konstituci jako složené z těla a duše, je relativní jen tam. Ego je samo o sobě tělem i duší – spojení obou ho tvoří; naše „organizace“ nebo smyslová přirozenost má svůj intelektuální prvek a náš „intelekt“ svůj organický prvek. Neexistuje nic jako „čistá mysl“ nebo „čisté tělo“. Jediná obecná funkce ega, myšlení, se ve vztahu k neeegu stává buď vnímavým, nebo spontánním jednáním, a v obou formách jednání jeho organické, nebo smyslové, a jeho intelektuální energie spolupracují; a ve vztahu k člověku, přírodě a vesmíru ego postupně nalézá svou skutečnou individualitu tím, že se stává jejich součástí, „každé rozšíření vědomí je vyšším životem“. Specifické funkce ega, určené relativní převahou smyslů nebo intelektu, jsou buď funkce smyslů (nebo organismu) nebo funkce intelektu. První z nich spadají do dvou tříd pocitů (subjektivní) a vnímání (objektivní); druhé, podle toho, jak převládá vnímavý nebo spontánní prvek, do poznávání a chtění. V poznávání bytí je objektem a ve chtění je účelem myšlení: v prvním případě přijímáme (po našem způsobu) předmět myšlení do sebe samých; ve druhém jej vysazujeme do světa. Jak poznávání, tak chtění jsou funkce myšlení~ stejně jako formy morálního jednání. Právě v těchto dvou funkcích se projevuje skutečný život ega, ale za nimi je trvale přítomné sebevědomí, které je vždy subjektivní i objektivní – vědomí sebe samých a ne-ega. Toto sebevědomí je třetí zvláštní formou nebo funkcí myšlení – které se také nazývá cítění a bezprostřední poznání. V něm poznáváme svůj vlastní vnitřní život, jak je ovlivněn neeegem. Tak jako neego pomáhá nebo brání, zvětšuje nebo omezuje náš vnitřní život, cítíme rozkoš nebo bolest. Estetické, morální a náboženské pocity jsou produkovány přijetím do vědomí velkých idejí – přírody, lidstva a světa; tyto pocity jsou pocitem jednoty s těmito obrovskými objekty. Náboženské cítění je proto nejvyšší formou myšlení a života; v něm si uvědomujeme svou jednotu se světem a Bohem; je to tedy pocit absolutní závislosti.
Schleiermacherova nauka o poznání přijímá základní Kantův princip, že poznání je ohraničeno zkušeností, ale snaží se odstranit Kantovu skepsi, pokud jde o poznání Ding an sich nebo Sein, jak zní Schleiermacherův termín. Myšlenka poznání nebo vědeckého myšlení odlišená od pasivní formy myšlení – estetiky a náboženství – je myšlení, které je produkováno všemi mysliteli ve stejné formě a které odpovídá bytí. Veškeré poznání má podobu pojmu (Begriff) nebo soudu (Urteil), přičemž první z nich chápe rozmanitost bytí jako určitou jednotu a pluralitu a druhé jednoduše spojuje pojem s určitými individuálními objekty. V pojmu tedy převažuje intelektuální a v soudu organický nebo smyslový prvek. Univerzální uniformita produkce soudů předpokládá uniformitu našich vztahů k vnějšímu světu a uniformita pojmů podobně spočívá na podobnosti naší vnitřní přirozenosti. Tato uniformita není založena pouze na stejnosti intelektuálních či organických funkcí, ale na korespondenci forem myšlení a pocitů s formami bytí. Podstatná podstata pojmu je v tom, že spojuje obecné a zvláštní, a stejná kombinace se opakuje v bytí; v bytí systém podstatných či trvalých forem odpovídá systému pojmů a vztahu příčiny a následku k systému úsudků, vyšší pojem odpovídající „síle“ a nižší jevům síly a úsudek podmíněnému vzájemnému působení věcí. Součet bytí se skládá ze dvou systémů podstatných forem a vzájemného vztahu a znovu se objevuje ve formě pojmu a úsudku, přičemž pojem představující bytí a úsudek jsou v akci. Poznání má pod oběma formami stejný předmět, relativní rozdíl obou spočívá v tom, že když převládá pojmová forma, máme spekulativní vědu a když převládá forma úsudku, máme empirickou nebo historickou vědu. V celé oblasti poznání se obě formy nacházejí v konstantních vzájemných vztazích, což je dalším důkazem základní jednoty myšlení a bytí nebo objektivity poznání. Je zřejmé, že Platón, Spinoza a Kant přispěli do tohoto systému charakteristickými prvky svého myšlení a přímo či nepřímo to bylo Schellingovi z velké části zavázáno za základní pojmy.
Schleiermacherova práce měla hluboký dopad na filozofické pole Hermeneutics.
Vedle náboženství a teologie se Schliermacher věnoval morálnímu světu, jehož fenomény náboženství a teologie byly v jeho systémech pouze konstitutivními prvky. Ve svých dřívějších esejích se snažil poukázat na nedostatky starověkých a moderních etických myslitelů, zejména na Kanta a Fichteho, Platóna a Spinozu, kteří v jeho očích nacházeli pouze přízeň. V předchozích morálních systémech neobjevil žádný nezbytný základ v myšlení, žádnou úplnost, pokud jde o fenomény morálního jednání, jakékoli systematické uspořádání jeho částí a jakékoli jasné a odlišné zacházení s konkrétními morálními činy a vztahy.
Schleiermacherův vlastní mravní systém je pokusem o dodání těchto nedostatků. Spojuje mravní svět deduktivním procesem se základní myšlenkou poznání a bytí; nabízí pohled na celý svět lidského jednání, který v každém případě směřuje k vyčerpávajícímu bytí; představuje uspořádání hmoty vědy, které sčítá její složky po vzoru fyzikálních věd; a poskytuje ostře definované zpracování specifických morálních jevů v jejich vztahu k základní myšlence lidského života jako celku. Schleiermacher definuje etiku jako teorii povahy rozumu nebo jako vědecké zpracování účinků vyvolaných lidským rozumem ve světě přírody a člověka.
Jako teoretická či spekulativní věda je čistě popisná a nepraktická, protože je na jedné straně v korelaci s fyzikální vědou a na druhé straně s historií. Její metoda je stejná jako metoda fyzikální vědy, od té druhé se odlišuje jen svou hmotou. ontologickým základem etiky je jednota reálného a ideálního a psychologickým a skutečným základem etického procesu je tendence rozumu a přírody sjednocovat se v podobě úplné organizace té druhé prvně jmenovanou. Konec etického procesu spočívá v tom, že příroda (tj. vše, co není mysl, lidské tělo i vnější příroda) se může stát dokonalým symbolem a orgánem mysli. Svědomí, jako subjektivní vyjádření předpokládané identity rozumu a přírody v jejich základech, zaručuje praktičnost našeho morálního poslání. Příroda je předurčena nebo ustavena tak, aby se stala symbolem a orgánem mysli, stejně jako je mysl obdařena podnětem k realizaci tohoto cíle. Morální zákon však nesmí být pojat ve formě „imperativu“ nebo „Sollenu“; od přírodního zákona se liší pouze tím, že popisuje skutečnost, že staví mysl jako vědomou vůli, neboli Zweckdenken, nad přírodu. Přísně vzato, protiklady dobra a zla a svobody a nutnosti nemají místo v etickém systému, ale prostě v historii, která je povinna srovnávat skutečné s ideálem, ale pokud se v morálce používají pojmy „dobrý“ a „špatný“, vyjadřují pravidlo nebo opak rozumu, nebo harmonii nebo opak určitého a obecného. Myšlenka svobody na rozdíl od nutnosti vyjadřuje prostě skutečnost, že mysl si může navrhnout své cíle, ačkoli člověk nemůže změnit svou vlastní přirozenost.
Na rozdíl od Kanta a Fichteho a moderních morálních filozofů Schleiermacher znovu zavedl a přikládal prvořadý význam doktríně nejvyššího dobra, neboli nejvyššího dobra. Představuje v jeho systému ideál a cíl celého života člověka, poskytuje etický pohled na chování jednotlivců ve vztahu ke společnosti a vesmíru, a tím zároveň tvoří filozofii dějin. Počínaje myšlenkou nejvyššího dobra a jeho základních prvků (Güter), neboli hlavními formami spojení mysli a přírody, se Schleiermacherův systém dělí na doktrínu morálních cílů, doktrínu ctnosti a doktrínu povinností; jinými slovy, jako rozvoj myšlenky podřízení přírody rozumu se stává popisem skutečných forem triumfů rozumu, morální síly, která se v něm projevuje, a specifických použitých metod. Každé morální dobro nebo produkt má čtyřnásobný charakter: je individuální a‘ univerzální; je orgánem a symbolem rozumu, to znamená, že je produktem jednotlivce ve vztahu ke společenství, a reprezentuje nebo manifestuje, stejně jako třídí a vládne přírodě.
První dvě charakteristiky stanovují funkce a práva jednotlivce i společenství nebo rasy. I když morální jednání může mít tyto čtyři charakteristiky v různém stupni síly, přestává být morálním, pokud jedna z nich zcela chybí. Všechny morální produkty mohou být klasifikovány podle převahy jedné nebo druhé z těchto charakteristik. Univerzální organizující jednání produkuje formy styku a univerzální symbolizující jednání produkuje různé formy vědy; individuální organizující jednání produkuje formy majetku a jednotlivce symbolizující jednání různé reprezentace citu, to vše tvoří vztahy, produktivní sféry nebo sociální podmínky morálního jednání. Morální funkce nemůže vykonávat jednotlivec izolovaně, ale pouze ve svém vztahu k rodině, státu, škole, církvi a společnosti – všechny formy lidského života, které si etická věda najde do ruky a nechá je zodpovídat vědě přírodních dějin. Morální proces je uskutečňován různými částmi lidstva v jejich jednotlivých sférách a nauka o ctnosti se zabývá rozumem jako morální silou v každém jedinci, kterou se získává souhrn morálních produktů.
Šlo pouze o první ze tří částí nauky o etice – nauky o morálních cílech – kterou Schleiermacher zpracoval s přibližnou úplností; zbylé dvě části byly zpracovány velmi souhrnně. Ve své Křesťanské etice se zabýval tématem ze základu křesťanského vědomí místo ze základu rozumu obecně; řešené etické jevy jsou v obou systémech stejné a vrhají na sebe světlo, zatímco křesťanský systém zachází s hlavními etickými skutečnostmi – církví, státem, rodinou, uměním, vědou a společností obšírněji a méně aforisticky. Rothe, kromě jiných morálních filozofů, zakládá svůj systém podstatně, s důležitými odchylkami, na Schleiermacherově. V Benekeho morálním systému byla jeho základní myšlenka rozpracována v jeho psychologických vztazích.
Schleiermacher, stejně jako John Hick, zastával názor, že věčné peklo není slučitelné s láskou k Bohu. Božský trest byl rehabilativní, nikoli trestní a byl určen k reformě člověka. Byl jedním z prvních významných teologů moderní doby, kteří vyučovali křesťanský univerzalismus.
Od Leibnize, Lessinga, Fichteho, Jacobiho a romantické školy Schleiermacher vtiskl hluboký a mystický pohled na vnitřní hloubky lidské osobnosti. Jeho náboženské myšlení našlo svůj výraz především v jeho magisteriální Křesťanské víře, systematické snaze, kterou mnozí považují za jednu z pravých klasiků křesťanské teologie.
Ego, osoba, je individualizací univerzálního rozumu; a primárním aktem sebeuvědomění je první spojení univerzálního a individuálního života, bezprostřední spojení nebo spojení vesmíru s inkarnovaným rozumem. Tak se každý člověk stává specifickým a originálním reprezentantem vesmíru a kompendiem lidstva, mikrokosmem, v němž se svět bezprostředně odráží. I když tedy nemůžeme, jak jsme viděli, dosáhnout ideje nejvyšší jednoty myšlení a bytí ani poznáním, ani vůlí, můžeme ji nalézt ve své vlastní osobnosti, v bezprostředním sebeuvědomění nebo (což je totéž ve Schleiermacherově terminologii) cítění. Pocit v tomto vyšším smyslu (odlišovaném od „organické“ citlivosti, Empfindung), který je minimem odlišného protikladného vědomí, zastavení protikladu předmětu a objektu, představuje rovněž jednotu našeho bytí, v níž opačné funkce poznávání a vůle mají své základní a trvalé zázemí osobnosti a své přechodné spojení. Náboženství, které sídlí v tomto ústředním bodě našeho bytí, nebo vlastně spočívá v základním faktu vědomí sebe sama, je základem veškerého myšlení a jednání.
V různých obdobích svého života používal Schleiermacher různé termíny, které vyjadřovaly charakter a vztah náboženského cítění. Ve svých dřívějších dobách to nazýval pocitem nebo intuicí vesmíru, vědomím jednoty rozumu a přírody, nekonečna a věčnosti v rámci konečného a časového. V pozdějším životě to popisoval jako pocit absolutní závislosti, nebo, jako význam stejné věci, vědomí bytí ve vztahu k Bohu. Ve svých Adresách o náboženství (1799) napsal:
Výrazným rysem Schleiermacherova myšlení v každém oddělení je snaha spojit a sladit v jednotě systému protikladná pojetí jiných myslitelů. Je realistický a idealistický, individualistický a univerzalistický, monistický a dualistický, senzacechtivý a intelektuálský, přírodovědec a nadpřírodovědec, racionalista a mystik, gnostik a agnostik. Je knížetem Vermittlera (zastánce střední cesty) ve filosofii, etice, náboženství a teologii. Nesnaží se však sladit protiklady myšlení a bytí oslabením a skrytím bodů odlišnosti, naopak je vyvádí v jejich nejostřejších obrysech. Jeho metodou je zřetelně definovat protikladné prvky a pak hledat jejich harmonickou kombinaci za pomoci hlubšího pojetí. Nehledě na pozitivní a trvalou hodnotu vyšších jednot, které se mu daří ustavovat, na světlo a sugestivnost jeho diskusí a zacházení s velkými spornými body ve všech hlavních oblastech lidského myšlení, jakkoli lze považovat mnohé z jeho postojů za neuspokojivé, z něho činí jednoho z nejužitečnějších a nejpoučnějších moderních myslitelů. A protože těžištěm jeho téměř univerzálního myšlení a bádání a jeho bohaté kultury a pestrého života bylo náboženství a teologie, musí být považován za klasického představitele moderního úsilí o smíření vědy a filozofie s náboženstvím a teologií a moderního světa s křesťanskou církví.
Schleiermacher na sebraných prací byly zveřejněny ve třech sekcích: