Inuité

Inuité žijí na většině území kanadské Arktidy a subarktidy: na území Nunavut („naše země“), v severní třetině Quebecu v oblasti zvané Nunavik („místo k životu“), v pobřežní oblasti Labradoru v oblasti zvané Nunatsiavut („naše krásná země“), v různých částech Severozápadních teritorií, především na pobřeží Severního ledového oceánu, a dříve na území Yukonu. Souhrnně se tyto oblasti označují jako inuitský Nunaat. V USA žijí aljašští Inupiatové na severním svahu Aljašky a na Sewardově poloostrově. Grónští Kalaallité jsou občany Dánska. Sibiřští Jupíci a Sireničtí Eskymáci žijí převážně na poloostrově Čukči.

V Kanadě a Grónsku se termín Eskymák dostal do nemilosti, je považován za pejorativní a byl nahrazen termínem Inuit. Zatímco však Inuité označují všechny eskymácké národy v Kanadě a Grónsku, na Aljašce a Sibiři tomu tak není. Na Aljašce se běžně používá termín Eskymák, protože zahrnuje jak Jupíky, tak Inuity, zatímco Inuit není přijímán jako souhrnný termín, a dokonce se výslovně nepoužívá pro Inuity (což technicky vzato je Inuit). V celé zeměpisné oblasti obývané Inuity a Yupiky není přijat žádný univerzální náhradní termín pro Eskymáka, který by zahrnoval všechny Inuity a Yupiky.

Inuité, Yupikové a první národy

Rozšíření inuitských jazykových variant.

Inuitská cirkumpolární rada, nevládní organizace uznaná Organizací spojených národů, definuje svůj volební obvod jako Inuity a Inuvialuity v Kanadě, Inuity Kalaallit v Grónsku, Inupiaty a Yup’ik na Aljašce a sibiřské Yupiky v Rusku. Jupici na Aljašce a Sibiři však nejsou Inuité a jupické jazyky jsou jazykově odlišné od jazyků Inuitů. Jupíci nejsou ani sami sebou, ani etnografy považováni za Inuity a dávají přednost označení Jupík nebo Eskymák.

Kanadští Inuité se nepovažují a ostatní je obvykle nepovažují za příslušníky Prvních národů, což je termín, který se obvykle vztahuje na ostatní původní obyvatele Kanady. Inuité (a Métisové) jsou však podle ústavního zákona z roku 1982 v Kanadě kolektivně uznáváni jako domorodé národy.

Inuity nelze zaměňovat s Inuy, odlišným národem prvních národů, který žije v severovýchodním Quebecu a Labradoru.

Některé inuitské dialekty byly zaznamenány v 18. století, ale až do druhé poloviny 20. století většina z nich neuměla číst a psát ve svém jazyce. V 60. letech 17. století přišli do Grónska moravští misionáři, kteří přispěli k rozvoji písemného systému jazyka zvaného Qaliujaaqpait, založeného na latince. Misionáři tento systém později přenesli na Labrador, odkud se nakonec rozšířil až na Aljašku.

Inuité jsou potomky kultury, kterou antropologové nazývají kulturou Thule, jež se objevila na západní Aljašce kolem roku 1000 n. l. a rozšířila se na východ Arktidy, kde vytlačila příbuznou dorsetskou kulturu (v inuktitštině Tuniit). Inuitské legendy hovoří o Tuniitech jako o „obrech“, lidech, kteří byli vyšší a silnější než Inuité. Vědci se domnívají, že dorsetské kultuře chyběli psi, větší zbraně a další technologie, díky nimž měla expandující inuitská společnost nad nimi výhodu. Do roku 1300 se Inuité usadili v západním Grónsku a během následujícího století se nakonec přesunuli do východního Grónska.

Tuniité přežívali na ostrovech Aivilik, Southampton a Coats až do začátku 20. století. Byli známí jako Sadlermiut (v moderním pravopisu Sallirmiut). Jejich populace byla zpustošena nemocemi, které přinesl kontakt s Evropany, a poslední z nich padl v roce 1902 při epidemii chřipky, kterou chytil od projíždějící velrybářské lodi. Od té doby byla oblast znovu osídlena Inuity.

V Kanadě a Grónsku se Inuité pohybovali téměř výhradně na sever od stromové linie, která de facto tvoří jižní hranici inuitské společnosti. Na jihu byly kultury původních amerických indiánů dobře zavedené a kultura a technologie inuitské společnosti, které jim tak dobře sloužily v Arktidě, nebyly vhodné pro subarktický prostor, takže své jižní sousedy nevytlačili. S jižnějšími kulturami udržovali obchodní vztahy, ale jak už to bývá, hraniční spory byly časté a často byly příčinou agresivních akcí.
Války obecně nebyly mezi inuitskými skupinami s dostatečnou hustotou obyvatelstva ničím neobvyklým. Inuité, jako například Nunatamiutové (Uummarmiutové), kteří obývali oblast delty řeky Mackenzie, zažívali běžné válečné konflikty, zatímco Inuité z centrální Arktidy neměli dostatečnou hustotu obyvatelstva, aby se mohli zapojit do válečných akcí.

První kontakt s Evropany navázali Vikingové, kteří osídlili Grónsko a prozkoumali východní pobřeží Kanady. V severské literatuře se hovoří o skrælingar, což je nejspíše nediferencované označení pro všechny domorodé národy Ameriky, s nimiž se Norové setkali – Tuniity, Inuity i Beothuky.

Někdy ve 13. století začala z území dnešní Kanady přicházet kultura Thule. Severské zprávy jsou kusé. Na inuitských tábořištích v Grónsku však byly nalezeny předměty vyrobené Nory. Není jasné, zda jsou výsledkem obchodu nebo drancování. Jedna stará zpráva hovoří o „malých lidech“, s nimiž Seveřané bojovali. Ívar Bárðarson se ve své zprávě ze 14. století zmiňuje o tom, že jednu ze dvou severských sídelních oblastí, západní osadu, obsadili skrælingové. Důvod, proč severské osady zanikly, není jasný, ale poslední zmínka o nich pochází z roku 1408, tedy zhruba ze stejného období jako první inuitské osady ve východním Grónsku.

Zhruba po roce 1350 se během malé doby ledové klima ochladilo a Inuité byli nuceni opustit lovecká a velrybářská místa ve vysoké Arktidě. V Kanadě a Grónsku zanikl lov velryb grónských (na Aljašce však pokračoval) a Inuité se museli živit mnohem chudší stravou. Bez velryb ztratili přístup k základním surovinám pro výrobu nástrojů a architektury, které se získávaly z lovu velryb.

Měnící se klima nutilo Inuity dívat se také na jih a tlačilo je do okrajových výklenků na okrajích stromořadí, které původní Američané neobsazovali nebo kde byli dostatečně slabí na to, aby s nimi mohli koexistovat. Je těžké přesně říci, kdy Inuité zastavili svou územní expanzi. Existují důkazy, že se ještě v 17. století, kdy se poprvé dostali do kontaktu s koloniální severoamerickou civilizací, stěhovali na nová území v jižním Labradoru.

Inuité mluví převážně jedním z tradičních inuitských jazyků nebo dialektů, někdy sdružovaných pod pojmem inuktitut, ale mohou také mluvit převládajícím jazykem země, ve které žijí. Inuktitutem se mluví hlavně v Nunavutu a jako grónštinou v některých částech Grónska.

Inuktitský slabikář používaný v Kanadě vychází ze slabikáře kmene Cree, který vytvořil misionář James Evans. Současná podoba slabikáře pro kanadský inuktitut byla přijata Inuitským kulturním institutem v Kanadě v 70. letech 20. století. Inuité na Aljašce, Inuvialuité, Inuinnaqtunové a Inuité v Grónsku a na Labradoru používají římskou abecedu, i když byla pro jejich použití různě upravena.

Ačkoli se tento systém písma běžně nazývá slabikář, někteří pozorovatelé jej klasifikují jako abugidu, protože slabiky začínající stejnou souhláskou mají spíše příbuzné než nepříbuzné glyfy. Všechny znaky potřebné pro slabikář inuktitštiny jsou k dispozici v repertoáru znaků Unicode. (Viz tabulka znaků kanadského domorodého slabikáře.) Teritoriální vláda kanadského Nunavutu vyvinula písmo TrueType nazvané Pigiarniq pro počítačové displeje, které navrhla firma Tiro Typeworks z Vancouveru.

Inuitský jazyk se píše několika různými způsoby v závislosti na dialektu a regionu, ale také na historických a politických faktorech. Moravští misionáři, jejichž cílem bylo seznámit Inuity s křesťanstvím a Biblí, přispěli v 60. letech 17. století v Grónsku k vytvoření inuktitského písma, které vycházelo z římského pravopisu. Později, v 19. století, se vydali na Labrador a přivezli s sebou i psaný inuktitský jazyk. Tento systém psaní římskou abecedou se vyznačuje tím, že obsahuje písmeno kra. Aljašští Jupíci a Inupiaté (kteří navíc vytvořili vlastní systém hieroglyfů) a sibiřští Jupíci rovněž převzali systém římského pravopisu.

Inuité z východní Kanady byli posledními, kdo si osvojil psané slovo, když v 60. letech 19. století misionáři přivezli písemný systém Qaniujaaqpait, který vyvinuli při snaze obrátit Cree na křesťanství. Úplně posledními Inuity, kteří se seznámili s misionáři a písmem, byli Inuité Netsilik v Kugaaruku a na severu Baffinova ostrova. Netsilikové přijali qaniujaaqpait ve 20. letech 20. století.

„Grónský“ systém byl v posledních letech podstatně reformován, takže labradorské písmo je v současné době pro Nunatsiavummiututy jedinečné. Většina inuktitštiny v Nunavutu a Nunaviku se píše pomocí schématu zvaného Qaniujaaqpait neboli inuktitská slabičná abeceda, které vychází z kanadské domorodé slabičné abecedy. V západní části Nunavutu a Severozápadních teritoriích se používá římský pravopis (abecední schéma), který se obvykle označuje jako inuinnaqtun nebo Qaliujaaqpait a který odráží předpoklady misionářů, kteří se do této oblasti dostali koncem 19. a začátkem 20. století.

Doporučujeme:  Identita a změna

Inuitský košík vyrobený Kinguktukem (1871-1941) z Barrow na Aljašce. Rukojeť ze slonoviny. Vystaveno v Muzeu člověka, San Diego, Kalifornie.

Inuité jsou tradičně lovci a rybáři. Lovili a stále loví velryby, mrože, karibu, tuleně, lední medvědy, pižmoně, ptáky a občas i jiná méně obvyklá zvířata, jako jsou lišky. Typická strava Inuitů je bohatá na bílkoviny a velmi bohatá na tuky – v jejich tradiční stravě Inuité konzumovali v průměru 75 % denního energetického příjmu z tuků. V Arktidě sice není možné pěstovat rostliny k jídlu, ale typický byl vždy sběr těch, které jsou přirozeně dostupné. Trávy, hlízy, kořeny, stonky, bobule a mořské řasy (kuanniq neboli jedlé mořské řasy) se sbíraly a uchovávaly v závislosti na ročním období a lokalitě.

Antropolog Vilhjalmur Stefansson žil se skupinou Inuitů a studoval ji. Studie se zaměřila na skutečnost, že extrémně nízkosacharidová strava Inuitů neměla žádné nepříznivé účinky na Stefanssonovo zdraví ani na zdraví Inuitů. Stefansson (1946) také pozoroval, že Inuité byli schopni získat potřebné vitaminy ze své tradiční zimní stravy, která neobsahovala rostlinné látky. Zejména zjistil, že dostatečné množství vitaminu C lze získat z položek tradiční stravy Inuitů, které obsahovaly syrové maso, jako jsou játra tuleně kroužkovaného a velrybí kůže (muktuk). Ačkoli v době, kdy o těchto zjištěních informoval, panovala značná skepse, v nedávných studiích se tato zjištění potvrdila.

Doprava, navigace a psi

Inukové na kajaku, asi 1929 (foto Edward S. Curtis)

Tradiční qamutik,Cape Dorset, 1999

Na souši používali Inuité k přepravě psí spřežení (qamutik). Plemeno husky pochází z inuitského chovu psů a vlků pro přepravu. Tým psů v tandemové/boční nebo vějířovité formaci táhl po sněhu a ledu saně vyrobené ze dřeva, zvířecích kostí nebo velrybích kostí. K navigaci na moři používali hvězdy a k orientaci na souši orientační body a měli ucelený místní systém toponymie. Tam, kde přírodní orientační body nestačily, postavili Inuité jako náhradu inuukshuk.

Průmysl, umění a odívání

Inuitský průmysl se opíral téměř výhradně o zvířecí kůže, naplavené dřevo a kosti, i když některé nástroje se vyráběly také z opracovaných kamenů, zejména z dobře opracovatelného mýdlového kamene. Obzvláště důležitým materiálem byla mroží slonovina, z níž se vyráběly nože. Umění je velkou součástí inuitské historie. Ze slonoviny a kostí se vyráběly drobné plastiky zvířat a lidských postav, které obvykle zobrazovaly každodenní činnosti, jako je lov a lov velryb.

Inuité vyráběli oděvy a obuv ze zvířecích kůží, které sešívali jehlami ze zvířecích kostí a nitěmi z jiných živočišných produktů, například šlach. Anorak (parka) je v podstatě podobným způsobem vyráběn arktickými národy od Evropy přes Asii a Ameriku, včetně Inuitů. U některých skupin Inuitů se kapuce amauti (dámské parky, množné číslo amautiit) tradičně vyráběly mimořádně velké, aby chránily dítě před prudkým větrem, když se choulilo na matčiných zádech. Styly se v jednotlivých regionech liší, od tvaru kapuce až po délku ocasu. Boty (kamik nebo mukluk) mohly být vyrobeny z karibu nebo tulení kůže a jejich vzory se lišily pro muže i ženy.

Někteří Inuité žili v zimě také v dočasných přístřešcích ze sněhu (známé iglú) a během několika měsíců v roce, kdy se teploty pohybovaly nad bodem mrazu, žili ve stanech ze zvířecích kůží a kostí. Jiní Inuité, jako například Siglitové, používali naplavené dřevo, zatímco jiní si stavěli drnové domy.

Genderové role, manželství a komunita

Inupiatská žena, Aljaška, kolem roku 1907

Dělba práce v tradiční společnosti měla silný genderový prvek, ale nebyla absolutní. Muži byli tradičně lovci a rybáři. Ženy se staraly o děti, uklízely chýše, šily, zpracovávaly potraviny a vařily. Existuje však řada příkladů žen, které lovily z nutnosti nebo z vlastního rozhodnutí. Zároveň se od mužů, kteří mohli být několik dní mimo tábor, očekávalo, že budou umět šít a vařit.

Existoval také širší pojem komunity, obvykle několika rodin, které sdílely místo, kde zimovaly. Zboží se sdílelo v rámci domácnosti a do značné míry i v rámci celé komunity.

Inuité byli lovci a sběrači a byli označováni jako kočovníci. Mylně se soudí, že neměli vládu a neměli představu o soukromém vlastnictví ani o vlastnictví půdy. Ve skutečnosti měli velmi propracované pojetí soukromého vlastnictví a vlastnictví půdy, které se stejně jako jejich forma vlády tak drasticky lišilo od západního pojetí chápaného evropskými pozorovateli, že jejich existence zůstala až do 20. století zcela nezdokumentována [potřeba ověření].

Prakticky všechny inuitské kultury mají ústní tradice o nájezdech jiných domorodých národů, jako byl masakr u Krvavých vodopádů, dokonce včetně inuitských spoluobčanů, a o pomstě na nich. Západní pozorovatelé tyto příběhy často považovali za zpravidla ne zcela přesná historická vyprávění, ale spíše za samoúčelné mýty. Důkazy však ukazují, že inuitské kultury měly velmi přesné metody předávání historických zpráv každé nové generaci.

Z historického popisu násilí vůči cizincům je zřejmé, že v minulosti docházelo k nepřátelským kontaktům v rámci inuitských kultur i s jinými kulturami. Rovněž jasně ukazuje, že existovaly inuitské národy a někdy i jejich konfederace. Známé konfederace byly obvykle vytvořeny za účelem obrany, zpravidla na obranu proti velmi prosperujícímu, a tedy velmi silnému národu. Případně lidé, kteří žili v méně úrodných zeměpisných oblastech, měli tendenci být méně válečnickými, protože museli trávit více času produkcí potravin.

Spravedlnost v inuitských kulturách byla mírněna formou správy, která dávala starším významnou moc v těchto rozhodnutích. Ale i tehdy, stejně jako ve většině kultur na celém světě, mohla být přísná a často zahrnovala trest smrti za závažné zločiny proti komunitě nebo dokonce proti jednotlivci. Je také známo, že během nájezdů byli Inuité, stejně jako jejich neinuitští sousedé, obvykle nemilosrdní.

Sebevražda, vražda a smrt

„Všudypřítomný evropský mýtus o Inuitech říká, že zabíjeli staré a neproduktivní lidi.“ To není obecně pravda. V kultuře s ústní historií jsou starší lidé strážci komunitních znalostí, fakticky komunitní knihovnou, a existuje kulturní tabu proti obětování starších lidí, protože mají mimořádnou hodnotu jako zásobárna znalostí.

Není pochyb o tom, že při nedostatku potravin mají starší lidé nejmenší šanci přežít. V extrémním případě hladomoru si Inuité plně uvědomovali, že lovec je nutně ten, kdo se živí tím, co mu zbylo, pokud má mít naději na získání dalších potravin.

Častou reakcí na zoufalé podmínky a hrozbu hladomoru však byla infanticida, která někdy znamenala opuštění dítěte v naději, že ho najde a adoptuje někdo méně zoufalý, než ho zabije zima nebo divoká příroda. Přesvědčení, že se Inuité pravidelně uchylovali k infanticidě, může být částečně způsobeno studiemi, které provedli Asen Balikci, Milton Freeman a David Riches mezi Netsiliky.
Antropologové dlouho předpokládali, že inuitské kultury běžně zabíjely děti narozené s tělesnými vadami. Mezi lety 1982 a 1994 způsobila bouře se silným větrem, že vlny oceánu podemlely část útesů poblíž Barrow na Aljašce, a bylo objeveno tělo vyplavené z bahna. Bouře si bohužel vyžádala tělo, které se nepodařilo najít. Zkoumání erodovaného břehu však ukázalo, že příští bouře si pravděpodobně vyžádá starobylý dům, možná i s dalšími ostatky. Místo (známé jako „archeologická lokalita Ukkuqsi“) bylo vykopáno. Bylo vyzvednuto několik zmrzlých těl (nyní známých jako „zmrzlá rodina“), byla provedena pitva a byla pohřbena jako první pohřby na tehdy novém hřbitově Imaiqsaun jižně od Barrow. Po letech bylo z útesu vyplaveno další tělo – dítěte ženského pohlaví, přibližně devítiletého, které se zjevně narodilo s vrozenou vadou. Toto dítě nikdy nemohlo chodit, ale rodina se o něj musela starat po celý život.

Během 19. století došlo v západní Arktidě k úbytku téměř 90 % obyvatelstva v důsledku cizokrajných nemocí, jako jsou tuberkulóza, spalničky, chřipka a neštovice. Pitvy v okolí Grónska odhalily, že k hromadným úmrtím různých inuitských kmenů mohly častěji přispět zápal plic, onemocnění ledvin, trichinelóza, podvýživa a degenerativní poruchy. Inuité věřili, že příčina onemocnění pochází z duchovního původu.

Inuitské tradiční právo se antropologicky liší od západních právních konceptů. Před zavedením kanadského právního systému se mělo za to, že „zvykové právo“ v inuitské společnosti neexistuje. Hoebel v roce 1954 dospěl k závěru, že u Inuitů existuje pouze „rudimentární právo“.

Před rokem 1970 totiž nelze nalézt ani jedinou zmínku o západním pozorovateli, který by věděl, že mezi Inuity existuje nějaká forma vlády.

Doporučujeme:  Exil

Pokud by něčí jednání bylo v rozporu s tirigusuusiit, maligait nebo piqujait, angakkuq by musel zasáhnout, aby následky pro jednotlivce nebo komunitu nebyly fatální.

Někteří Inuité věřili, že v polární záři lze spatřit duchy jejich předků.

Inuité praktikovali šamanismus založený na animistických principech. Věřili, že všechny věci mají určitou formu ducha, stejně jako lidé, a že tyto duchy lze do jisté míry ovlivňovat panteonem nadpřirozených bytostí, které lze usmířit, když se po nějakém zvířeti nebo neživé věci požaduje, aby se chovala určitým způsobem. Angakkuq inuitské komunity nebyl vůdcem, ale spíše jakýmsi léčitelem a psychoterapeutem, který ošetřoval rány a poskytoval rady a také vyvolával duchy, aby lidem pomáhali v jejich životě. Jeho úkolem bylo vidět, vykládat a napomínat jemné a neviditelné. Angakkuqové nebyli vyškoleni, tvrdilo se, že se s touto schopností rodí.

Inuitské náboženství bylo úzce spjato se systémem rituálů, které byly začleněny do každodenního života lidí. Tyto rituály byly jednoduché, ale považované za nezbytné. Podle obvyklého eskymáckého rčení „Velké nebezpečí naší existence spočívá v tom, že naše strava se skládá výhradně z duší“. Díky víře, že všechny věci, včetně zvířat, mají duše jako lidé, by každý lov, který by neprojevil patřičnou úctu a obvyklou prosbu, dal osvobozeným duchům jen důvod k pomstě.

Drsnost a nahodilost života v Arktidě způsobily, že Inuité žili s obavami z nezvladatelných událostí, kdy smůla mohla zničit celou komunitu. Urazit ducha znamenalo riskovat jeho zásah do již tak okrajové existence. Inuité si uvědomují, že spolupracují s nadpřirozenými silami, aby si zajistili nezbytnosti pro každodenní přežití.

Od příchodu Evropanů

Raný kontakt s Evropany

Život paleoeskymáků na dalekém severu nebyl příchodem Seveřanů do značné míry ovlivněn, s výjimkou vzájemného obchodu. Labradorští Eskymáci měli s Evropany nejdelší nepřetržitý kontakt. Po zániku severských kolonií v Grónsku neměli Eskymáci s Evropany kontakt nejméně jedno století. V polovině 16. století již na labradorském pobřeží pracovali baskičtí rybáři, kteří na pevnině zřídili velrybářské stanice, jaké byly například vykopány v Red Bay. Zdá se, že Inuité do jejich činnosti nezasahovali, ale v zimě přepadávali stanice kvůli nástrojům a zejména opracovávali železo, které přizpůsobovali domorodým potřebám.

Hledání Severozápadní cesty Martinem Frobisherem v roce 1576 bylo prvním dobře zdokumentovaným postkolumbovským kontaktem mezi Evropany a Inuity. Frobisherova výprava přistála ve Frobisherově zátoce na Baffinově ostrově, nedaleko města, které se dnes nazývá Iqaluit, ale dlouho bylo známé jako Frobisherova zátoka. Tento první kontakt dopadl špatně. Martin Frobisher, který se pokoušel najít Severozápadní průchod, se na ostrově Resolution setkal s Inuity. Pět námořníků skočilo z lodi a stalo se součástí inuitské mytologie. Námořníci, kterým se stýskalo po domově a byli unaveni dobrodružstvím, se pokusili odplout na malém plavidle a zmizeli. Frobisher přivezl do Anglie nedobrovolného Inuka, nepochybně prvního Inuka, který kdy navštívil Evropu. Inuitská ústní tradice naopak vypráví, že domorodci pomáhali Frobisherovým členům posádky, o nichž se domnívali, že byli opuštěni.

Inuité, kteří žili částečně kočovně a ekologicky, byli rybáři a lovci, kteří lovili v jezerech, mořích, na ledových plošinách a v tundře. Ačkoli existují tvrzení, že Inuité byli nepřátelští vůči prvním francouzským a anglickým průzkumníkům, rybářům a velrybářům, novější výzkumy naznačují, že rané vztahy s velrybářskými stanicemi podél labradorského pobřeží a později James Bay byly založeny na vzájemném zájmu o obchod. V posledních letech 18. století zahájila moravská církev na Labradoru misijní činnost, kterou podporovali Britové, kteří byli unaveni nájezdy na své velrybářské stanice. Moravští misionáři mohli Inuitům snadno dodávat železo a základní suroviny, které kradli z velrybářských stanic, materiály, jejichž skutečná cena pro Evropany byla téměř nulová, ale jejichž hodnota pro Inuity byla obrovská a od té doby byly kontakty na Labradoru mnohem klidnější.

Lodě Hudson’s Bay Company obchodují s Inuity u Horních Savageových ostrovů v Hudsonově průlivu, 1819

Příchod Evropanů nesmírně poškodil způsob života Inuitů, způsobil masovou smrt v důsledku nových nemocí, které přinesli velrybáři a průzkumníci, a obrovské sociální rozvraty způsobené rušivým vlivem materiálního bohatství Evropanů. Přesto inuitská společnost ve vyšších zeměpisných šířkách přetrvala v 19. století do značné míry v izolaci. Společnost Hudsonova zálivu otevřela obchodní stanice, jako například Great Whale River (1820), kde se dnes nacházejí dvojice vesnic Whapmagoostui a Kuujjuarapik, kde se zpracovávaly produkty komerčního lovu velryb a obchodovalo se s kožešinami. Britská námořní expedice (1821-3) vedená admirálem Williamem Edwardem Parrym, která dvakrát přezimovala v povodí Foxe, poskytla první informované, sympatické a dobře zdokumentované zprávy o hospodářském, společenském a náboženském životě Inuitů. Druhou zimu Parry strávil v dnešním Iglooliku. Parryho spisy s ilustracemi inuitského každodenního života perem a tuší (1824) a spisy George Francise Lyona (1824) byly hojně čteny. Inuitská manželka kapitána George Comera Shoofly, známá svými šicími dovednostmi a elegantním oblečením, ho vlivem přesvědčila, aby si pořídil další šicí potřeby a korálky pro obchod s Inuity.

Mezi přístupnějšími skupinami se pohybovalo několik obchodníků a misionářů, které po roce 1904 doprovázela hrstka příslušníků Královské kanadské jízdní policie (RCMP).Na rozdíl od většiny domorodých národů v Kanadě však země obývané Inuity evropské osadníky příliš nezajímaly – pro jižany byla jejich domovina nepřátelským vnitrozemím. Jižané se na severu těšili lukrativní kariéře úředníků a poskytovatelů služeb, ale jen málo jižanů se tam rozhodlo odejít do důchodu. Na počátku 20. století se Kanada, jejíž pohostinnější území byla z velké části osídlena, začala více zajímat o svá okrajovější území, zejména o vnitrozemí bohatá na kožešiny a nerostné suroviny. Koncem 20. let 20. století už neexistoval žádný Inuita, který by nebyl kontaktován obchodníky, misionáři nebo vládními agenty. V roce 1939 Nejvyšší soud Kanady ve věci Re Eskimos rozhodl, že Inuity je třeba považovat za indiány, a tudíž spadají pod jurisdikci federální vlády.

Domorodé zvyky byly narušeny činností RCMP, která vymáhala kanadské trestní právo na Inuitech, kteří často nechápali, co udělali špatně, a misionáři, kteří hlásali morální kodex velmi odlišný od toho, na který byli zvyklí. Mnoho Inuitů bylo v 19. a 20. století systematicky obraceno na křesťanství prostřednictvím rituálů, jako je Siqqitiq.

Druhá světová válka a studená válka učinily Arktickou Kanadu poprvé strategicky důležitou a díky rozvoji moderních letadel celoročně dostupnou. Výstavba leteckých základen a dálkové linie včasného varování ve 40. a 50. letech 20. století přinesla intenzivnější kontakty s evropskou společností, zejména v podobě veřejného školství, které vštěpovalo a prosazovalo cizí hodnoty pohrdající tradiční strukturou inuitské společnosti.

V padesátých letech 20. století se kanadská vláda rozhodla pro přemístění Arktidy z několika důvodů. Mezi tyto důvody měla patřit ochrana suverenity Kanady v Arktidě, zmírnění hladu (neboť v současnosti obývaná oblast byla nadměrně lovena) a snaha vyřešit „eskymácký problém“, tedy asimilaci a zánik inuitské kultury. Jedno z nejvýznamnějších stěhování se uskutečnilo v roce 1953, kdy bylo 17 rodin přestěhováno z Port Harrisonu (dnes Inukjuak v Quebecu) do Resolute a Grise Fiordu. Byly vysazeny začátkem září, kdy již nastala zima. Krajina, kam byli posláni, se od té v oblasti Inukjuaku velmi lišila; byla neúrodná, jen několik měsíců nad nulou a několik měsíců polární noci. RCMP jim řekla, že se budou moci vrátit do dvou let, pokud nebudou vhodné podmínky. O dva roky později však byly do Vysoké Arktidy přemístěny další rodiny a mělo trvat třicet let, než se do Inukjuaku budou moci podívat.

V roce 1953 kanadský premiér Louis St.Laurent veřejně přiznal: „Zřejmě jsme spravovali rozsáhlá území na severu v téměř trvalé absenci mysli.“ Vláda začala zřizovat asi čtyřicet stálých správních středisek, která měla Inuitům poskytovat služby v oblasti vzdělávání, zdravotnictví a hospodářského rozvoje. Do těchto středisek se začali shromažďovat Inuité ze stovek menších táborů roztroušených po celém severu.

Přestože antropologové jako Diamond Jenness (1964) rychle předpovídali, že inuitská kultura stojí před zánikem, již tehdy se objevoval inuitský politický aktivismus.

V 60. letech 20. století kanadská vláda financovala zřízení sekulárních, státem provozovaných středních škol v Severozápadních teritoriích (včetně dnešního Nunavutu) a v inuitských oblastech v Quebecu a Labradoru spolu se systémem rezidenčních škol. Inuitská populace nebyla dostatečně velká na to, aby uživila plnohodnotnou střední školu v každé komunitě, takže to znamenalo, že bylo postaveno jen několik škol, do kterých byli ubytováni studenti z celého teritoria. Tyto školy v Aklaviku, Iqaluitu, Yellowknife, Inuviku a Kuujjuaqu poprvé shromáždily mladé Inuity z celé Arktidy na jednom místě a vystavily je rétorice občanských a lidských práv, která v Kanadě v 60. letech 20. století převládala. Pro Inuity to byl skutečný budíček, který koncem 60. let podnítil vznik nové generace mladých inuitských aktivistů, kteří vystoupili a prosazovali respektování Inuitů a jejich území.

Doporučujeme:  Neuroinformatika

Inuité se jako politická síla začali projevovat na přelomu 60. a 70. let, krátce po návratu prvních absolventů do vlasti. Na počátku 70. let 20. století vytvořili nová politicky aktivní sdružení, počínaje Inuit Tapiriit Kanatami v roce 1971 a krátce poté další organizace zaměřené na konkrétní regiony, včetně Sdružení Inuitů severního Quebecu (Makivik Corporation) a Sdružení Inuitů Labradoru. Tato aktivistická hnutí začala měnit směřování inuitské společnosti v roce 1975, kdy byla uzavřena Dohoda o Jamesově zálivu a Severním Quebecu. Toto komplexní vypořádání pozemkových nároků pro quebecké Inuity spolu s rozsáhlým peněžním vyrovnáním a značnou správní autonomií v novém regionu Nunavik vytvořilo precedens pro osady, které následovaly. Labradorští Inuité předložili své pozemkové nároky v roce 1977, ačkoli na podepsané pozemkové vyrovnání zakládající Nunatsiavut museli čekat až do roku 2005.

V roce 1982 byla založena Tunngavikská federace Nunavutu (TFN), aby jménem Inuitů ze Severozápadních teritorií převzala jednání o pozemkových nárocích od Inuit Tapiriit Kanatami, která se stala společným sdružením Inuitů z Quebecu, Labradoru a Severozápadních teritorií.

TFN pracovala deset let a v září 1992 dosáhla konečné dohody s kanadskou vládou. Tato dohoda požadovala rozdělení Severozápadních teritorií na východní území, jehož domorodé obyvatelstvo by tvořili převážně Inuité, budoucí Nunavut, a na zbytková Severozápadní teritoria na západě. Jednalo se o největší dohodu o pozemkových nárocích v kanadské historii. V listopadu 1992 schválilo závěrečnou dohodu o Nunavutu téměř 85 % Inuitů z území, které se mělo stát Nunavutem. Jako poslední krok v tomto dlouhém procesu byla 25. května 1993 v Iqaluitu premiérem Brianem Mulroneyem a Paulem Quassou, prezidentem společnosti Nunavut Tunngavik Incorporated, která ratifikací Závěrečné dohody o Nunavutu nahradila TFN, podepsána Dohoda o zemských nárocích Nunavutu. Kanadský parlament schválil podpůrné zákony v červnu téhož roku, což umožnilo v roce 1999 zřízení Nunavutu jako územního celku.

Inuvialuité jsou západokanadští Inuité, kteří po odtržení Nunavutu zůstali v Severozápadních teritoriích. Žijí především v deltě řeky Mackenzie, na ostrově Banks a v některých částech ostrova Victoria v Severozápadních teritoriích. Jsou oficiálně zastupováni Inuvialuitskou regionální korporací a v roce 1984 se jim dostalo komplexního vypořádání pozemkových nároků podpisem Inuvialuitské závěrečné dohody.

Po založení Nunatsiavutu v roce 2005 se na všechna tradiční inuitská území v Kanadě vztahuje určitý druh dohody o nárocích na půdu, která zajišťuje regionální autonomii.

Inuitské komunity v Kanadě stále trpí drtivou nezaměstnaností, přeplněností bytů, zneužíváním návykových látek, kriminalitou, násilím a sebevraždami. Problémy, kterým Inuité čelí v 21. století, by neměly být podceňovány. Mnoho Inuitů se však na budoucnost dívá optimisticky. Jejich situace je pravděpodobně lepší než od 14. století. Inuitské umění, řezbářství, tiskařství, textil a hrdelní zpěv, je velmi populární nejen v Kanadě, ale i ve světě, a inuitští umělci jsou všeobecně známí. Kanada skutečně, obrazně řečeno, přijala část inuitské kultury jako druh národní identity a používá inuitské symboly, jako je inuukshuk, na nepravděpodobných místech, jako je jeho použití jako symbolu na nadcházejících zimních olympijských hrách ve Vancouveru v roce 2010. Respektované umělecké galerie vystavují inuitské umění, jehož největší sbírka se nachází ve Winnipeg Art Gallery. Zdá se, že některé inuitské jazyky, jako například inuktitština, mají v Quebecu a Nunavutu jistější budoucnost. Překvapivě mnoho Inuitů, dokonce i těch, kteří nyní žijí v městských centrech, jako je Ottawa, Montreal a Winnipeg, má zkušenosti s životem na zemi v tradičním stylu života. Lidé, jako je členka Legislativního shromáždění Nunavutu Levinia Brownová a bývalá komisařka Nunavutu a NWT Helen Maksagaková, se narodili a prožili první část svého života „na zemi“. Inuitská kultura je i přes negativní dopady nedávné historie dodnes živá a pulzující.

30. října 2008 jmenoval premiér Stephen Harper první inuckou členku kanadské vlády Leonu Aglukkaqovou ministryní zdravotnictví.

Thuleové přišli do Grónska ve 13. století. Setkali se zde s Normanem, který zde od konce 10. století zakládal kolonie, a také s pozdější vlnou Dorsetů.

Inuité na Aljašce jsou Inupiatové (z Inuit- people – a piaq/t real, tj. „skuteční lidé“), kteří žijí v Severozápadní arktické oblasti, Severní svahové oblasti a v oblasti Beringova průlivu. Barrow, nejseverněji položené město ve Spojených státech, leží v oblasti Inupiatů. Jejich jazykem je iñupiaq (což je jednotný tvar slova Inupiat).

V posledních letech se kulturní a politické skupiny v cirkumpolárním regionu, jako je Inuitská cirkumpolární rada, spojily, aby podporovaly Inuity a další obyvatele severu a bojovaly proti ekologickým problémům, jako je globální oteplování, které neúměrně postihuje inuitskou populaci. Globální oteplování může způsobit pokles populací arktických savců. Nedávná studie Mitche Taylora však ukazuje, že v rozporu s hrozivými předpověďmi zůstalo jedenáct ze třinácti populací ledních medvědů stabilních nebo se zvýšily. Studie také ukazuje, že počet ledních medvědů v západní části Hudsonova zálivu klesá vlivem globálního oteplování, zatímco pokles populace v Baffinově zálivu přímo souvisí s nadměrným lovem medvědů grónskými lovci.

Inuitské ženy v Nainu, Newfoundland a Labrador

Mezi známé inuitské politiky patří premiér Nunavutu Paul Okalik, poslankyně za Nunavut Nancy Karetak-Lindellová a Leona Aglukkaqová, od roku 2008 federální ministryně zdravotnictví.

V komunitách v severních oblastech světa se každé dva roky koná významná událost, zimní arktické hry, jejichž součástí jsou tradiční inuitské a severské sporty. Pořádá se také kulturní akce. Hry se poprvé konaly v roce 1970, a přestože se obvykle střídají mezi Aljaškou, Yukonem a Severozápadními teritorii, konaly se také v roce 1976 v Schefferville v Quebecu, ve Slave Lake v Albertě a v roce 2002 ve společném pořadu v Iqaluitu v Nunavutu a Nuuku v Grónsku. Co se týče dalších sportovních událostí, Jordin Tootoo se v sezóně 2003-04 stal prvním Inukem, který hrál v National Hockey League za tým Nashville Predators.

Přestože se život Inuitů v uplynulém století výrazně změnil, mnohé tradice přetrvávají. Tradiční vyprávění příběhů, mytologie a tanec zůstávají důležitou součástí kultury. Velmi důležitá je rodina a komunita. V mnoha oblastech Arktidy se stále mluví inuktitským jazykem, který se běžně používá v rozhlase a v televizních pořadech.

Výtvarné a scénické umění je silné. V roce 2002 byl celosvětově uveden první celovečerní film v inuktitštině Atanarjuat, který se setkal s velkým ohlasem kritiky i diváků. Jeho režisérem byl Zacharias Kunuk a scénář napsali, natočili, produkovali, režírovali a hráli v něm téměř výhradně Inuité z Igloolik. Jedním z nejznámějších inuitských umělců je Pitseolak Ashoona. Susan Aglukark je populární zpěvačka. Mitiarjuk Attasie Nappaaluk pracuje na zachování inuktitštiny a napsal první román vydaný v tomto jazyce. V roce 2006 byl Cape Dorset vyhlášen nejumělečtějším městem Kanady, kde je 23 % pracovní síly zaměstnáno v oblasti umění. Inuitské umění, například řezbářství z mýdlového kamene, je jedním z nejdůležitějších průmyslových odvětví Nunavutu.

V poslední době se mezi mladšími generacemi inuitských kmenů objevuje boj o identitu mezi jejich tradičním dědictvím a moderní společností, do které se jejich kultury musely asimilovat, aby si zachovaly živobytí. Při současné závislosti na moderní společnosti, pokud jde o potřeby (včetně vládních pracovních míst, potravin, pomoci, léků atd.), se Inuité v mnohém setkávají se společenskými normami mimo své dřívější kulturní hranice a jsou jim vystaveni. Stresující faktory týkající se krize identity dospívajících vedly ke znepokojivě vysokému počtu sebevražd. Tyto případy jsou tak časté, že se sebevražda bohužel stala jakousi kulturní normou [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text].

Řada autorů se zaměřila na rostoucí krátkozrakost nejmladších generací Inuitů. Před přijetím západní kultury Inuity byla krátkozrakost téměř neznámá. Tento jev se objevuje i v jiných kulturách (například ve Vanuatu). Hlavními teoriemi jsou přechod na méně výživnou stravu západního typu a rozšířené vzdělání.