Jean Baudrillard (narozen 29. července 1929) je kulturní teoretik, filozof, politický komentátor, sociolog a fotograf. Jeho dílo je často spojováno s postmodernismem a poststrukturalismem.
Baudrillard se narodil v Remeši ve Francii. Studoval němčinu na Sorbonně.] na pařížské univerzitě] a vyučoval němčinu na lyceu (1958-1966). Pracoval jako překladatel a kritik a pokračoval ve studiu filozofie a sociologie. V roce 1966 dokončil doktorskou práci: „Thèse de troisième cycle: Le Système des objets“ („Třetí cyklus: Systém předmětů“) pod vedením Henriho Lefebvra. V letech 1966-1972 působil jako Maître Assistant (odborný asistent) a Maître de Conférences en Sociologie (profesor). V roce 1972 dokončil habilitaci „L’Autre par lui-même“. („Ten druhý sám sebou“) a začal vyučovat sociologii na Pařížské univerzitě jako profesor. V letech 1986-1990 působil Baudrillard jako Directeur Scientifique (vědecký ředitel) v IRIS (Institut de Recherche et d’Information Socio-Économique) na Pařížské univerzitěOd roku 2001 je profesorem filosofie kultury a kritiky médií na European Graduate SchoolDále podporuje Institut de Recherche sur l’Innovation Sociale při Centre National de la Recherche Scientifique.
Jean Baudrillard je sociální teoretik, který je známý především svými analýzami způsobů zprostředkování a technologické komunikace, ačkoli jeho dílo zahrnuje mnohem více témat – od konzumerismu, genderových vztahů, sociálního chápání dějin až po publicistické komentáře k AIDS, klonování, Rushdieho aféře, (první) válce v Zálivu a útokům na Světové obchodní centrum. Jeho argumentace je příbuzná poststrukturalismu, neboť důsledně vychází z představy, že systémy významů a smyslů jsou srozumitelné pouze z hlediska jejich vzájemné provázanosti. Na rozdíl od Foucaulta, k němuž je ostře kritický, však Baudrillard rozvíjí teorie založené nikoli na moci a vědění, ale na pojmech svádění, simulace a pojmu, s nímž je nejvíce spojován, hyperrealita. Všem těmto pojmům je společný princip, že význam, a tedy i smysl, je autoreferenční (chápaný, v návaznosti na strukturalistickou sémiotiku, ve smyslu absence – takže „pes“ znamená „pes“ ne proto, co slovo říká, ale proto, že neříká „kočka“, „koza“, „strom“ atd.). Baudrillard tento princip používá k argumentaci, že v naší současné „globální“ společnosti, kde technologická komunikace vytvořila nadměrné šíření významů, sebereferenčnost významů podnítila nikoliv „globální vesnici“ ve stylu McLuhana, ale svět, kde se významy vytratily a společnost se zredukovala na neprůhlednou hmotu, kde se „skutečné“ zredukovalo na sebereferenční znaky své existence.
Vzhledem ke svému postulátu o erozi významu prostřednictvím jeho přemíry se Baudrillard – proti Foucaultovi, ale také proti kantovskému racionalismu a liberálnímu humanismu – nesnažil chápat svět ani z hlediska touhy subjektu po koherentním poznání světa, ani z hlediska interpolace moci v subjektivitě (po vzoru Foucaulta), ale z hlediska objektu a jeho moci svádět (jeho moci zastupovat nebo simulovat). V důsledku toho se Baudrillard, zejména ve svých pozdějších dílech, v jistém smyslu „stáhl“ ze svého vlastního psaní, a to tak, že ve svých knihách využívá poetickou a ironickou dynamiku. Z hlediska Baudrillardova politického postoje ho takové úsilí vedlo – s využitím antropologických prací Marcela Mausse a Georgese Bataille – k tomu, že stále více stavěl do protikladu sémiotickou logiku, logiku významu, znaku, signifikace a směny zboží, a logiku symbolické sféry: logiku směny darů, potlach (praxe okázalého ničení) a analýzy principu Zla (a toho, co znamená dovolávat se principu Zla). V poslední době ho to v jeho díle přimělo charakterizovat svět v binární opozici symbolických kultur (založených na směně darů) a stále se rozšiřujícího „globalizovaného“ světa, založeného na směně znaků a zboží, světa, který nemá odpověď na symbolickou logiku. Proto Baudrillard v současnosti zastává názor, že expanze liberálního parlamentního kapitalismu a s ní spojený rostoucí dosah finanční komodifikace nevědomky zasévá semena toho, co proti němu reaguje nepochopením symbolické stránky společenské existence – ba dokonce kontroverzně tvrdí, že právě tak lze nejlépe pochopit události 11. září (viz níže).
Baudrillard se ve svých raných pracích, v knihách Systém předmětů, Kritika politické ekonomie znaku a Konzumní společnost, zaměřil na aplikaci strukturální sémiotiky na myšlení Karla Marxe. Baudrillard, vycházeje z Rolanda Barthese a Georgese Bataille, tvrdil, že zatímco marxistická ekonomie a klasická ekonomie Adama Smithe se snažily chápat konzumní společnost protichůdně, obě bezvýhradně akceptovaly povahu užitné hodnoty. Obě proto (ne)chápaly potřebu stejným způsobem: vždy jako skutečnou, asociálně konstituovanou snahu o uspokojení daného spotřebitele. Proti tomu Baudrillard tvrdil, že jedinec se při nákupu a spotřebě zboží nutně zařazuje do systému znaků; předměty tedy vždy „něco vypovídají“ o svých uživatelích. Rozvinul tak teorii společnosti, která se řídí systémem okázalé, obětavé spotřeby, v níž se potřeby stávají „ideologicky generovanými“ (s. 63 v knize Za kritiku…, verze 1983). Baudrillard tento systém popsal čtyřmi procesy získávání hodnoty:
Baudrillard později marxismus zcela odmítl (v dílech Zrcadlo výroby a Symbolická směna a smrt), ale protiklad sémiotické funkční logiky a logiky symbolické sféry se v jeho díle objevuje dodnes.
V průběhu 80. let se Baudrillard ve svém díle odklonil od ekonomicky založených teorií k úvahám o zprostředkování a masové komunikaci. Ačkoli si Baudrillard zachoval zájem o saussurovskou sémiotiku a logiku symbolické výměny (pod vlivem antropologa Marcela Mausse), stále více se věnoval myšlenkám Marshalla McLuhana a rozvíjel myšlenky o tom, jak je povaha společenských vztahů určována formami komunikace, které společnost používá. Tím Baudrillard vlastně překročil Saussurovu formální sémiologii i formální sémiologii Rolanda Barthese a začal uvažovat o důsledcích historicky chápané, a tedy bezformální verze strukturální sémiologie. Nejznámější je jeho tvrzení – v knize Symbolická výměna a smrt -, že západní společnosti prošly „precesí simulakrů“ (simulakrum je „pravda, která skrývá skutečnost, že žádná není“ – termín zhruba srovnatelný se slovem modla). Tato precese podle Baudrillarda probíhala v podobě „řádů simulaker“ od éry originálu přes padělek, vyrobenou mechanickou kopii až po simulovaný „třetí řád simulaker“, kdy kopie nahradila originál. S odkazem na Borgesovu bajku – který sám psal pod jménem Suarez Miranda – Baudrillard tvrdil, že pro současnou společnost platí, že stejně jako simulovaná kopie nahradila originál, tak i mapa začala předcházet území. Tak tomu bylo například v případě první války v Perském zálivu (viz níže): obraz války začal předcházet skutečnému konfliktu.
Na základě této úvahy Baudrillard charakterizoval současnou dobu – v návaznosti na Ludwiga Feuerbacha a Guye Deborda – jako dobu „hyperreality“, v níž se reálné stírá nebo nahrazuje znaky své existence. Takové tvrzení – za které si Baudrillard vysloužil nejvíce a nejtvrdší kritiky – je typické pro Baudrillardovu „osudovou strategii“, kdy se snaží své teorie společnosti posunout takříkajíc mimo sebe. Namísto toho, aby například řekl, že „naše hysterie kolem pedofilie je taková, že už vlastně nechápeme, co je to dětství“, Baudrillard tvrdil (v eseji „Temný kontinent dětství“ ve sbírce Screened Out, 2002), že „dítě už neexistuje“. Stejně tak Baudrillard místo toho, aby tvrdil – podobně jako Susan Sontagová v knize O fotografii -, že pojem reality byl zkomplikován množstvím jejích obrazů, dospěl k tvrzení: „realita už neexistuje“. Tím Baudrillard dospěl k tomu, že – v knize Dokonalý zločin – charakterizoval svou filosofickou výzvu tak, že již nejde o leibnizovskou otázku: „Proč existuje spíše něco než nic“, ale spíše: „Proč existuje spíše nic než něco“.
Konec dějin a smysl
Nejpodrobnější Baudrillardovy texty o pojmu historicity se nacházejí v knihách Osudové strategie a Iluze konce. Právě za tyto spisy se mu dostalo od fyzika Alana Sokala (spolu s Jeanem Bricmontem) udání na celou kapitolu, a to kvůli údajnému zneužití fyzikálních pojmů lineárního času, prostoru a stability. Jeho argumentaci lze shrnout jako pokus o vyvrácení (dnes již poněkud zastaralé) teze Francise Fukuyamy, podle níž pád sovětského komunismu přivedl lidstvo ke „konci Dějin“, čímž byly globální dialektické machinace světa vyřešeny triumfem liberálního kapitalismu. (Je třeba poznamenat, že Baudrillard ve skutečnosti rozvinul svůj argument několik let před Fukuyamou.) Na rozdíl od něj Baudrillard tvrdil, že „konec dějin“ ve smyslu teleogického cíle byl vždy iluzí, kterou vyvolala vůle modernity k pokroku, civilizaci a racionálnímu sjednocení. A to byla iluze, která ke konci 20. století ve všech ohledech zmizela, což bylo způsobeno „rychlostí“, s níž se společnost pohybovala, a tím fakticky „destabilizovala“ lineární vývoj Dějin (právě tyto poznámky vyvolaly Sokalovu kritiku). Dějiny takříkajíc předběhly svou vlastní velkolepou realizaci. Jak se jízlivě vyjádřil sám Baudrillard (z knihy Iluze konce aneb Vybrané spisy, s. 263):
Právě tento přístup k dějinám vystihuje Baudrillardovu příbuznost s postmoderní filozofií Jeana-Francoise Lyotarda: myšlenka, že společnost – a západní společnost zvláště – „vypadla“ z velkých vyprávění dějin (například o příchodu komunismu nebo triumfu civilizované moderní společnosti). Baudrillard však tento argument doplnil tvrzením, že ačkoli k tomuto „odpadnutí“ mohlo dojít, globální svět (který se v Baudrillardově psaní ostře odlišuje od univerzálního lidstva) je v souladu se svým spektakulárním chápáním sebe sama odsouzen k tomu, aby tento iluzorní konec „odehrál“ hyperteleologickým způsobem – odehrává konec konce konce, ad infinitum. Baudrillard tedy tvrdí, že – podobně jako Giorgio Agamben v knize Means without Ends – západní společnost podléhá politickému omezení prostředků, které jsou ospravedlňovány neexistujícími cíli.
Baudrillard se jako akademik a politický komentátor proslavil především svým záměrně provokativním tvrzením z roku 1991, že první válka v Perském zálivu se „nekonala“. Jeho argument – který vyvolal tvrdou kritiku ze strany takových osobností, jako je Chris Norris (viz níže), jenž v Baudrillardovi spatřoval popření empirických událostí – popisoval válku jako inverzní formuli Clausewitzovy teorie: nikoli jako „pokračování politiky jinými prostředky“, ale jako „pokračování absence politiky jinými prostředky“. Podle Baudrillarda Saddám Husajn nebojoval proti spojeneckým silám, ale používal životy svých vojáků jako formu oběti, aby si zachoval svou moc (s. 72 ve vydání z roku 2004); a ani spojenecké síly nebojovaly proti Saddámovi, pouze shazovaly 10 000 tun bomb denně, jako by si chtěly dokázat, že existuje nepřítel, se kterým je třeba bojovat (s. 61). Stejně tak se na tom podílela západní média, která prezentovala válku v „reálném čase“ a recyklovala válečné obrazy, aby šířila představu, že oba nepřátelé jsou ve skutečném konfliktu. Baudrillard však následoval, že tomu tak není: Saddám nevyužil vojenské kapacity, které měl (své letectvo); ani nebyla nakonec oslabena jeho moc (protože se mu podařilo potlačit povstání proti němu po skončení války). A tak Baudrillard dospěl k závěru, že se v Iráku politicky změnilo jen málo: nepřítel nebyl poražen, vítězové nezvítězili. Ergo, žádná válka nebyla: válka v Zálivu se nekonala.
Velká část ohlasu, který Baudrillard získal díky knize (jež byla předtím otištěna v podobě článků v britském listu The Guardian a francouzském listu Libération), byla založena na kritice, že válka nebyla tak neúčinná, jak ji Baudrillard líčil: umírali lidé, změnila se politická mapa a Saddámův režim byl poškozen. Někteří kritici (včetně Norrise) zašli tak daleko, že Baudrillarda obvinili z jisté formy „okamžitého revizionismu“; popírání fyzického výskytu konfliktu (součást jeho popírání reality obecně). V důsledku toho se stal terčem obvinění z líného amoralismu, všeobjímajícího cynického skepticismu nebo berkelovského idealismu. Sympatičtější komentátoři (například William Merrin ve své knize Baudrillard a média) však tvrdí, že Baudrillard se zabýval a stále zabývá spíše technopolitickou dominancí Západu a globalizací a tím, co to znamená pro současnou možnost války. Merrin například uvedl, že Baudrillard nepopíral, že se něco odehrálo, ale pouze popíral, že to něco byla válka; spíše šlo o „zvěrstvo maskované jako válka“. Merrinova kniha ve skutečnosti považovala obvinění z amorálnosti za nadbytečné a založené na chybném čtení; Baudrillardův vlastní postoj byl podle ní ve skutečnosti nuancovanější. Řečeno Baudrillardovými vlastními slovy (s. 71-72):
Na rozdíl od „neudálosti“ války v Zálivu charakterizoval Baudrillard ve svém eseji Duch terorismu útoky na Světové obchodní centrum jako „absolutní událost“. Snažil se je chápat spíše jako (ab)reakci na technopolitickou expanzi globalizace než jako náboženský či civilizační konflikt. Událost a její důsledky pojmenoval takto (s. 11 ve verzi z roku 2002):
Baudrillard tak zasadil útoky – způsobem odpovídajícím jeho teoretickému přístupu ke společnosti – do kontextu symbolické reakce na pokračující expanzi světa založeného výhradně na směně zboží. Tento přístup vedl k tomu, že byl kritizován ze dvou důvodů. Za prvé, Richard Wolin (v knize The Seduction of Unreason) Baudrillarda spolu se Slavojem Žižkem důrazně obvinil, že útoky jen oslavoval a v podstatě tvrdil, že USA dostaly, co si zasloužily. Žižek se však proti tomuto obvinění ohradil a označil (v časopise Critical Inquiry) Wolinovu analýzu za formu „intelektuálního barbarství“, přičemž otevřeně prohlásil, že Wolin nevidí rozdíl mezi fantazírováním o události a tím, že si tuto událost zaslouží. Merrin (opět v Baudrillard and the Media) nicméně tvrdil, že taková pozice, jakou zastává Baudrillard, poskytuje teroristům jisté postavení – Merrin (v časopise Economy and Society) totiž poukázal na to, že slabinou Baudrillardovy argumentace je, že nespravedlivě upřednostňuje symbolické aspekty společnosti před sémiotickými zájmy. To vede k druhé kritice Baudrillardova postoje k 11. září (kterou vznesl Bruno Latour, opět v Critical Inquiry): že Baudrillardovo 11. září bylo nevyhnutelné. Protože Baudrillard pojímá společnost pouze v termínech dualismu symbolického a sémiotického, naráží na to, že věže byly jakoby „strženy vlastní vahou“ – donuceny ke zkáze společností, která je vytvořila.
Baudrillardovo psaní a jeho nekompromisní postoje vedly ke kritice, jejíž sílu lze v současné sociální vědě přirovnat snad jen k Jacquesu Lacanovi. Pouze jedna ze dvou hlavních konfrontačních knižních kritik – Christopher Norris: Uncritical Theory: Postmodernismus, intelektuálové a válka v Zálivu (ISBN 0-87023-817-5) – se však snaží jeho mediální teorii a postoj k „realitě“ bez okolků odmítnout. Druhá kniha – Douglas Kellner: Jean Baudrillard: Od marxismu k postmodernismu a dál (ISBN 0-8047-1757-5) – se snaží spíše analyzovat Baudrillardův vztah k postmodernismu (konceptu, k němuž měl Baudrillard trvalý, i když nelehký a zřídkakdy explicitní vztah) a předložit marxistický protiklad. Pokud jde o první z nich, William Merrin (jak bylo uvedeno výše) publikoval nejedno odsouzení Norrisovy pozice. Ten druhý Baudrillard sám označil za reduktivní (v knize Nicholase Zurbrugga Jean Baudrillard: Art and Artifact).
Willam Merrin ve své práci předložil vstřícnější kritiku, která se pokouší „postavit Baudrillarda do opozice k němu samému“. Merrin v ní tvrdí, že Baudrillardova pozice k sémiotické analýze významu popírá jeho vlastní pozici k symbolické směně. Merrin tak naráží na běžnou kritiku poststrukturalistických prací (kritika ne nepodobná ani Baudrillardovi, ani Foucaultovi či Deleuzovi), že zdůrazňování vzájemných vztahů jako základu subjektivity popírá lidské dění, z něhož nutně vznikají sociální struktury. (Alain Badiou a Michel de Certeau na to poukazovali obecně a Barry Sandywell to tvrdil i v konkrétním případě Baudrillarda).
Konečně Mark Poster, Baudrillardův hlavní editor a jeden z řady současných akademiků, kteří obhajují jeho současnou relevanci, poznamenal (str. 8 Posterova 2. vydání Vybraných spisů):
Nicméně Poster se snaží vyvrátit nejextrémnější Baudrillardovy kritiky, jako jsou Alan Sokal a Norris, kteří ho považují za šiřitele iracionalismu popírajícího realitu (tamtéž, s. 7):