Ve filosofii vědy a filosofii mysli je kognitivní uzavření tvrzení, že lidská mysl je ústavně neschopná řešit určité trvalé filosofické problémy. Owen Flanagan nazývá tento postoj antikonstruktivním naturalismem nebo novým mysterianismem a primární obhájce hypotézy Colin McGinn to nazývá transcendentálním naturalismem, protože připouští možnost, že řešení by mohla spadat do sevření nějakého inteligentního ne-člověka. Podle McGinna takové filosofické otázky zahrnují problém mysl-tělo, identita já, základy smyslu, svobodná vůle a poznání, a to jak a priori, tak empirické.
Nelze prostě považovat za samozřejmé, že lidská rozumová fakulta je přirozeně vhodná k odpovídání na filozofické otázky: otázky a jejich předmět jsou jedna věc; a racionální fakulta jako lidská vlastnost je věc druhá. Z toho, že je to nejlepší fakulta, kterou máme… pro vykonávání filozofie, nevyplývá, že je pro tento účel vzdáleně dobrou nebo přiměřenou fakultou.
Pro Friedricha Hayeka „celá myšlenka, že mysl vysvětluje sama sebe, je logický rozpor“… a „tuto neúplnost – ústavní neschopnost mysli vysvětlit sama sebe – bere jako zobecněný případ Gödelovy věty o neúplnosti… Hayek není naturalistický agnostik, tedy názor, že věda v současnosti nemůže nabídnout vysvětlení vztahu mysli a těla, ale v zásadě by mohla.“
[Přechod] z fyziky mozku k odpovídajícím skutečnostem vědomí je nemyslitelný. Připusťme, že určitá myšlenka a určitá molekulární činnost v mozku se vyskytují současně; nemáme intelektuální orgán, ani zřejmě žádný základní orgán, který by nám umožňoval přecházet rozumovým procesem z jednoho do druhého. Objevují se společně, ale nevíme proč. Byly naše mysli a smysly tak rozšířeny, posíleny a osvíceny, že nám umožňovaly vidět a cítit samotné molekuly mozku; kdybychom byli schopni sledovat všechny jejich pohyby, všechna jejich seskupení, všechny jejich elektrické výboje, jsou-li takové; a kdybychom byli důvěrně seznámeni s odpovídajícími stavy myšlení a cítění, měli bychom být co nejdále od řešení problému: „Jak jsou tyto fyzikální procesy spojeny s fakty vědomí?“ Propast mezi oběma třídami jevů by stále zůstala intelektuálně neprůchodná. Nechť je například vědomí lásky spojeno s pravotočivým spirálním pohybem molekul mozku a vědomí nenávisti s levotočivým spirálním pohybem. Měli bychom pak vědět, když milujeme, že pohyb je v jednom směru, a když nenávidíme, že pohyb je v druhém; ale „Proč?“ by zůstalo stejně nezodpověditelné jako předtím.
Noam Chomsky tvrdí, že kognitivní schopnosti všech organismů jsou omezeny biologií a že některé problémy mohou být mimo naše chápání:
Marťanský vědec, který má mysl odlišnou od naší, by mohl považovat tento problém [svobodné vůle] za triviální a divit se, proč lidé nikdy nenarazí na zřejmý způsob jeho řešení. Tento pozorovatel by také mohl žasnout nad schopností každého lidského dítěte osvojit si jazyk, což se mu zdá nepochopitelné a vyžaduje to božský zásah.
Jak tvrdí Kantova Kritika čistého rozumu, lidské myšlení je nevyhnutelně strukturováno Kategoriemi porozumění:
Jsou to myšlenky, před nimiž není úniku, a proto představují omezení pro myšlení. To, co lze poznat prostřednictvím kategorií, se nazývá fenomény a to, co je mimo kategorie, se nazývá noumena, nemyslitelné „věci samy o sobě“.
Ve svém (slavném) eseji „Jaké to je být netopýrem?“ Thomas Nagel zmiňuje možnost kognitivního uzavření subjektivního charakteru prožitku a (hluboké) důsledky, které to má pro materialistickou redukcionistickou vědu. Owen Flanagan ve své knize Science of the Mind z roku 1991 poznamenal, že někteří moderní myslitelé naznačili, že vědomí nebude nikdy zcela vysvětleno. Flanagan je nazval „novými mysteriány“ podle rockové skupiny Question Mark and the Mysterians. Podle McGinna nelze řešení problému mysli a těla pochopit, navzdory skutečnosti, že řešení je „zapsáno v našich genech“.
Emergentní materialismus je podobné, ale odlišné tvrzení, že lidé nejsou dost chytří na to, aby určili „vztah mezi myslí a hmotou“.
Nemožnost je agresivně induktivní tvrzení, které pravděpodobně zůstává neopodstatněné.