Monadologie (La Monadologie, 1714) je jedno z nejznámějších děl Gottfrieda Leibnize, které reprezentuje jeho pozdější filozofii. Je to krátký text, který ve zhruba 90 odstavcích načrtává metafyziku jednoduchých látek neboli monád.
První rukopisná stránka Monadologie
Během svého posledního pobytu ve Vídni od roku 1712 do září 1714 Leibniz napsal dva krátké texty, které byly míněny jako stručné výklady jeho filosofie. Po jeho smrti Principes de la Nature et de la Grace fondés en raison, který byl určen pro prince Evžena Savojského, se objevil ve francouzštině v Nizozemsku. Christian Wolff a spolupracovníci publikovali překlady do němčiny a latiny druhého textu, který vešel ve známost jako Monadologie. Aniž by viděli holandskou publikaci, předpokládali, že to byl francouzský originál, který ve skutečnosti zůstal nezveřejněný až do roku 1840. Německý překlad se objevil v roce 1720 jako Lehrsätze über die Monadologie a následující rok Acta Eruditorum vytisklo latinskou verzi jako Principia philosophiae.
Existují tři původní rukopisy textu: první napsaný Leibnizem a předražený opravami a dvě další rozepsané kopie s některými opravami, které se objevují v jednom, ale ne v druhém. Leibniz sám vložil odkazy na odstavce své Theodicy a poslal tam zájemce o další podrobnosti.
Metafyzika Monadologie
„Monad“, slovo a myšlenka, patří k západní filozofické tradici a byl používán různými autory. Leibniz, který byl výjimečně dobře sečtělý, to nemohl ignorovat, ale sám to použil až v polovině roku 1696, když posílal k tisku svůj Nový systém. Zřejmě s tím našel pohodlný způsob, jak odhalit svou vlastní filozofii, jak byla v tomto období rozpracována. To, co navrhoval, lze považovat za modifikaci příležitostnosti vyvinutou novodobými karteziány. Leibniz předpokládal, že existuje neomezeně mnoho látek jednotlivě „naprogramovaných“ k tomu, aby jednaly předem určeným způsobem, přičemž každý program byl koordinován se všemi ostatními. To je předem stanovená harmonie, která vyřešila problém duševního těla za cenu deklarování jakékoli interakce mezi látkami jako pouhého zdání, což Leibniz akceptoval. Byl to vlastně samotný prostor, který se stal zdáním, protože v jeho systému nebylo třeba rozlišovat uvnitř od vnějšku. Skutečné látky byly vysvětleny jako metafyzické body, které, jak tvrdil Leibniz, jsou jak skutečné, tak přesné, matematické body jsou přesné, ale ne skutečné a fyzické jsou skutečné, ale ne přesné.
Je zřejmé, že kromě metafyziky, rozvoj kalkulu také
poskytl určité důvody pro hledání univerzálních elementárních složek.
Na empirické úrovni použití mikroskopu také potvrdilo
Leibnizův názor. „Vědci měli velké potíže s
původem forem, entelechií nebo duší“ konstatuje §74 Monadologie
při zobrazování jeho synonym pro „monad“.
Rétorická strategie přijatá Leibnizem v Monadologii je celkem zřejmá jako text
(I) Pokud Leibniz připouští jen jeden typ prvku při stavbě vesmíru, jeho systém je monistický. Jedinečný prvek byl ‚dán obecný název monad nebo entelechy‘ a popsán jako ‚a
jednoduchá substance‘ (§§1, 19). Opíraje se o etymologii řeckého slova
(§48), Leibniz předpokládá kvantitativní rozdíly v dokonalosti mezi
monadami, což vede k hierarchickému uspořádání. Základní řád je
třístupňový: (1) entelechie (2) duše a (3) duchové. Cokoliv je
řečeno o těch nižších (entelechie) platí pro vyšší (duše
a duchové), ale ne pro averz. Protože žádný z nich není bez
těla (§72), existuje odpovídající hierarchie (1) živých bytostí a zvířat (2), přičemž ta druhá jsou buď (2) nerozumná nebo (3)
rozumná. Stupeň dokonalosti v každém případě odpovídá
psychickým schopnostem a pouze duchové nebo rozumná zvířata jsou schopni
uchopit myšlenky světa i jeho tvůrce.
(II) O Bohu se také říká, že je jednoduchá substance (§47), ale je jediná, která je nezbytná (§§38-9) a bez připojeného těla (§72). Stvoření je trvalý stav, takže „[monady] se rodí z jednoho okamžiku do druhého neustálými záblesky blesku z božství“. Jakákoliv dokonalost pochází z toho, že je stvořena, zatímco nedokonalost je
omezením přírody (§42).
(III) Složené látky nebo hmota jsou „ve skutečnosti děleny bez konce“ a mají vlastnosti svých infinitezimálních částí (§65). Určité pochopení, jak je to možné, přinesl nedávný
vývoj fraktálů. Notoricky známá pasáž (§67) vysvětluje, že „každá část hmoty může být pojata jako zahrada plná rostlin nebo jako rybník plný ryb. Ale každá větev rostliny, každý orgán
zvířete, každá kapka jeho tělesných tekutin je také podobná zahrada nebo
podobný rybník“.
Neexistují žádné interakce mezi různými monady ani mezi entelechiemi a jejich těly, ale vše je regulováno předem stanovenou harmonií (§§78-9). Leibniz dochází k závěru, že „kdybychom dokázali dostatečně dobře pochopit řád vesmíru, zjistili bychom, že překonává všechna přání nejmoudřejších lidí a že není možné jej učinit lepším, než je – nejen ve vztahu k celku obecně, ale také ve vztahu k nám samotným zvlášť“ (§90).
Jednoduchost monad je základním principem existence monad. A tato vlastnost je až příliš často přehlížena. Abychom nejprve pochopili podstatu monád, musíme vědět, proč je jejich existence nutností pro naši realitu. Leibniz ilustruje teorii, která vytváří mezeru mezi jednoduchým a komplexním v této analogii: „Barevné pruhy duhy jsou pro nás zjevením množství vodních kapiček lámajících různé vlnové délky světla“. (Rutherford 374). Leibniz nabízí vysvětlení neznámé povahy našeho vesmíru tím, že uvádí, že existence komplexní věci je závislá na jejích jednoduchých částech. To vytváří rozlišení za komplexní a jednoduché a jeho kritické k pochopení, jak za Leibniz logiky. Používá to k argumentaci, že věci v naší realitě jsou příliš složité a že je potřeba jednoduchý dílek do skládačky. William Paley podporuje toto tvrzení ve svém díle Watch an the Watchmaker. „Dejme tomu, že jsem na zemi našel hodinky a mělo by se zjistit, jak se na tom místě hodinky ocitly…. Vnímáme, že několik částí je zarámováno a poskládáno k určitému účelu.“ (Paley) Paleyho analogie je zde pravděpodobnostním argumentem, který odhaluje potřebu tvůrce postavit a vytvořit něco tak složitého a funkčního. Aplikuje analogii k prokázání toho, že náš svět je složitý, a tudíž vyžaduje tvůrce. S rozlišením bewtween jednoduchý a komplex a důležitostí za potřebou jednoduchého to můžeme aplikovat na monady. Náš „stvořený svět se skládá pouze z monad a věcí, jejichž existenci a vlastnosti lze vysvětlit v termínech monad“ (Rutherford). V tomto příkladu Rutherford, renomovaný učenec a přispěvatel do The Oxford Handbook of Leibniz, odhaluje, že současná realita, ve které žijeme, je rozdělena na jednotlivé monady.
Když přemýšlíme o složitých věcech, často myslíme na pokročilé mnohobuněčné ekosystémy nebo naši zdánlivě neomezenou galaxii, ale Leibniz upozorňuje, že vše, co známe, je ve skutečnosti složité. „Není nic jednoduchého, podle mého názoru, než pravé monady, které nemají ani části, ani rozšíření“ (Pátý dopis Clarkovi, §24; GP VII 394/AG 333-4). Monady jsou jediným vysvětlením naší reality, protože jsou jedinou skutečně jednoduchou věcí. Tyto podjednotky času jsou jednoduché, protože jsou základními percepčními jednotkami naší reality. Monady mají od přírody pouze dvě vlastnosti, jejich vnímání a chuť k jídlu. „Pokládám vnímání za reprezentaci plurality v jednoduchém, a chuť být usilování z jednoho vnímání do druhého“ (Rutherford). Povaha chutí umožňuje, aby složité věci existovaly díky harmonii mezi vnímáním každého monadu (Rutherford). A chutě na druhou stranu umožňují, aby změna byla přítomna v samotném monadu. Všechny monady mají obě vlastnosti. Ačkoli by se dalo tvrdit, že s těmito dvěma vlastnostmi už monady nejsou jednoduché, atributy ghe musí být přítomny, protože za prvé „Kdyby neměly vlastnosti, nebyly by skutečnými věcmi“ a za druhé, „Kdyby neměly rozdíly v vlastnostech, nebyly by změny ve světě- udělaly by všechnu hmotu stejnou“ (Leibniz). Celkově vzato, Složitosti vytvářejí požadavek jednoduchosti a Leibnizovy monady tento požadavek fixují svou samotnou podstatou.
Kontroverze v racionalismu
Když byla Monadologie sepsána, snažila se z monistického hlediska skoncovat s hlavní otázkou, co je realita, a zejména s problémem sdělování látek, který oba studoval Descartes a nazýval ho dualismem mysli a těla. Leibniz tak nabídl nové řešení interakce mysli a hmoty prostřednictvím předem stanovené harmonie vyjádřené jako Nejlepší ze všech možných světů formou optimismu; jinými slovy, vytvořil vztah mezi „královstvím konečných příčin“, neboli teleologickými, a „královstvím efektivních příčin“, neboli mechanickými, které nebyly kauzální, nýbrž synchronní. Monády a hmota jsou tedy spojeny jen zdánlivě, a dokonce neexistuje ani žádná komunikace mezi různými monadami, pokud jednají pouze podle svého stupně rozlišení, neboť byly ovlivněny tělesy, a naopak.
Monady jsou manifestní, protože jsou všude a bez monad není jejich rozšíření. Jsou tedy plenum, tedy stav nekonečně hustého vesmíru, ale přesto jsou nerozšířené. To však neznamená, že postrádají jakoukoli funkci (pokud promítají a odrážejí sílu), hmotu (protože s ní přicházejí) nebo že jsou rozšířené (vzhledem k tomu, že s ničím na světě neinteragují).
Rozšířená hmota by byla neproniknutelnou kvalitou nerozšířeného – monadu, bez dveří a oken – pasivně přenášeného podle pohybů, které spolu s vnímáním a apercepcí tvoří činnost. Navzdory tomu nemůže monad zůstat umístěn v hmotě, která následuje monad samotný, dříve ke vzniku hmoty v čase. Rozšíření a monady tedy koexistují akademicky pomocí nadčasového stvoření, i když jsou vzájemně vázány podle zdání.
Stručně řečeno, Leibniz uvádí, že hmota je rozšířená, ale nejen rozšířená. Je navíc tvořena neprostupnými monádami. Je tedy hmota rozšířená i neprostupná? Ne, připustíme-li, že pokud monáda představuje hmotu, hmota sama o sobě není ničím [Proč tomu tak je? Zde je požadováno upřesnění. Jedná se o dosti slabý pokus o vytvoření neexistujícího paradoxu (a lze jej analogicky a redukovaně zredukovat na následující větu: hmota má formu, a myšlenka nikoli (to nelze zaměňovat s tím, že je nefyzická), nadmíru; myšlenky ve hmotě existují, tedy hmota je, ale nutně není ničím jiným než přesně: „myšlenka“, nebo alespoň není odlišitelná od hmoty, a musí být tedy také omezena na vlastnosti, které jsou vlastnosti hmoty) vytvořená pravděpodobně jen kvůli kritice, protože ve virtuálním může být nalezena alespoň jedna možná hranice mezi rozšířeným a nerozšířeným, i když hranice neobsahuje žádné funkce, značí to fyzický vztah k nejméně dvěma různým místům, neboť je-li již dáno, že ve fyzikálním může být rozšířená část, objekt nebo látka, pak je také dáno, že pro tento objekt existuje alespoň jedna funkce, a to: 1. Jeho vytvoření, 2. Je to destrukce/rekonstrukce. Je pro tyto skeptiky nemožné představit si entitu se základními částmi, které jsou menší ve funkčním potenciálu, než je součet částí jejích složek. Proto musí být tato kritika přeformulována tak, aby se význam změnil v predikativních a lingvistických funkcích, aby fungovala jako platný a správný argument, zkrátka dvě diferencovatelné a hlavní funkce, místa nebo entity mohou snadno a velmi výstižně mít alespoň jednu odlišnou vlastnost, navzdory možnému sdílení teoretických nekonečných hodnot]. Monad jako izolovaná bytost proto představuje podstatu německého idealismu.
1. Idealismus, protože popírá věci samy o sobě (kromě monad) a násobí je v různých úhlech pohledu. Monady jsou „věčnými živými zrcadly vesmíru“.
2. Metafyzický optimismus se na základě principu dostatečného rozumu vyvíjel takto:
a) Vše existuje podle důvodu (podle axiomu „Nic nevzniká z ničeho“);
b) Vše, co existuje, má dostatečný důvod k existenci;
c) Všechno, co existuje, je lepší než cokoli neexistujícího (podle prvního bodu: protože je racionálnější, má také více reality), a proto je nejlepším možným bytím v nejlepším ze všech možných světů (podle axiomu: „To, co obsahuje více reality, je lepší než to, co obsahuje méně reality“).
„Nejlepší z možných světů“ je tedy ten, který „obsahuje největší rozmanitost jevů z nejmenšího množství principů“. Pro silný vztah viz fraktál.