Nenásilí

Nenásilí (nebo nenásilí) je morální filosofie, která odmítá použití násilí v úsilí o dosažení sociální nebo politické změny a hlásá jiné prostředky, jako je neposlušnost nebo přesvědčovací síla. Zatímco se termín nenásilí často používá jako synonymum pro pacifismus, od poloviny 20. století se termín nenásilí stal ztělesněním různorodosti technik boje za sociální změnu bez použití násilí, stejně jako základního politického a filozofického zdůvodnění pro použití těchto technik.

Jako technika společenského boje se neposlušnost spojená s nenásilím často vztahuje k kampani za indickou nezávislost vedené Mohandasem Gándhím a k boji za dosažení občanských práv pro Afroameričany vedenému Martinem Lutherem Kingem. První z nich byl ovlivněn křesťanskými anarchistickými myšlenkami Lea Tolstého o neodolatelnosti založenými na Kázání na hoře.

10. listopadu 1998 Valné shromáždění Organizace spojených národů vyhlásilo první dekádu 21. století a třetí tisíciletí, roky 2001 až 2010, jako Mezinárodní dekádu za podporu kultury míru a nenásilí pro děti světa.

Jak nenásilí funguje?

Nenásilný přístup ke společenskému boji představuje radikální odklon od konvenčního myšlení o konfliktu, a přesto apeluje na řadu zdravých rozumů.

Mezi ně patří myšlenka, že moc vládců závisí na souhlasu obyvatelstva. Bez byrokracie, armády nebo policejního sboru, který by plnil jeho přání, je vládce bezmocný. Moc, nenásilí nás učí, závisí na spolupráci druhých. Nenásilí podkopává moc vládců záměrným odstoupením od této spolupráce.

Primární význam má také představa, že právě prostředky vedou s největší pravděpodobností ke spravedlivým cílům. Když Gándhí řekl, že „prostředky mohou být přirovnány k semeni, konec ke stromu“, vyjádřil filozofické jádro toho, co někteří označují jako předobraznou politiku. Zastánci nenásilí usuzují, že kroky, které v současnosti podnikáme, nevyhnutelně v podobné podobě přetvářejí společenský řád. Tvrdili by například, že je zásadně iracionální používat násilí k dosažení mírové společnosti.

Někteří zastánci nenásilí obhajují úctu nebo lásku k oponentům. Právě tento princip je nejvíce spojen s duchovním nebo náboženským ospravedlňováním nenásilí, jak je vidět v Kázání na hoře, kdy Ježíš nabádá své následovníky, aby „milovali svého nepřítele“, v taoistickém pojetí wu-wei, neboli akce bez námahy, ve filozofii bojového umění Aikido, v buddhistickém principu metta, neboli laskavost vůči všem bytostem, a v principu ahimsa, neboli nenásilí vůči jakékoli bytosti, sdílené buddhismem, džinismem a některými formami hinduismu. Úcta nebo láska k oponentům má také pragmatické ospravedlnění v tom, že technika oddělení skutků od pachatelů umožňuje možnost, že pachatelé změní své chování a možná i svou víru. Jak řekl Martin Luther King, „Nenásilí znamená vyhnout se nejen vnějšímu fyzickému násilí, ale také vnitřnímu násilí ducha. Nejenže odmítáte zastřelit člověka, ale odmítáte ho i nenávidět.“ Křesťanské zaměření na nenásilí i odpuštění hříchu si možná našlo cestu do příběhu Ábela v Koránu. Liberální hnutí v rámci islámu následně využilo tento příběh k propagaci islámských ideálů nenásilí.

A konečně, pojem satya, neboli pravda, je ústředním bodem gándhíovského pojetí nenásilí. Gándhí viděl pravdu jako něco, co je mnohostranné a nemůže být uchopeno v celé své šíři žádným jednotlivcem. Všichni neseme kusy pravdy, věřil, ale potřebujeme kusy pravd jiných, abychom mohli usilovat o větší pravdu. To ho vedlo k víře v neodmyslitelnou hodnotu dialogu s oponenty a upřímnému přání porozumět jejich pohnutkám a motivacím. Na praktické úrovni je ochota naslouchat názoru druhého do značné míry závislá na reciprocitě. Aby byl člověk vyslyšen svými oponenty, musí být také připraven naslouchat.

V zelené politice má nenásilí ústřední roli a je jednou z klíčových hodnot zeleného politického hnutí.

Většina zastánců nenásilí vyvozuje svou preferenci nenásilí buď z náboženského nebo etického přesvědčení, nebo z pragmatické politické analýzy. První zdůvodnění nenásilí je někdy označováno jako principiální nebo etické nenásilí, zatímco druhé je známé jako pragmatické nebo strategické. Není však neobvyklé, že obě tyto dimenze jsou přítomny v myšlení konkrétních hnutí nebo jednotlivců.

Na západě je nenásilí široce využíváno dělnictvem, mírem, životním prostředím a ženskými hnutími. Méně známá je role, kterou nenásilí hrálo a stále hraje při podkopávání moci represivních politických režimů v rozvojovém světě a bývalém východním bloku:

Doporučujeme:  Psychastenie

Nenásilný učenec Gene Sharp ve své knize Politika nenásilné akce naznačuje, že nápadná absence nenásilí v hlavním proudu historického studia může být způsobena tím, že elitním zájmům neslouží šíření technik společenského boje, které spoléhají spíše na kolektivní moc mobilizovaného občanstva než na přístup k bohatství nebo zbraním.

Jak nenásilí funguje?

Nenásilný přístup ke společenskému boji představuje radikální odklon od konvenčního myšlení o konfliktu, a přesto apeluje na řadu zdravých rozumů.

Mezi ně patří myšlenka, že moc vládců závisí na souhlasu obyvatelstva. Bez byrokracie, armády nebo policejního sboru, který by plnil jeho přání, je vládce bezmocný. Moc, nenásilí nás učí, závisí na spolupráci druhých. Nenásilí podkopává moc vládců záměrným odstoupením od této spolupráce.

Primární význam má také představa, že právě prostředky vedou s největší pravděpodobností ke spravedlivým cílům. Když Gándhí řekl, že „prostředky mohou být přirovnány k semeni, konec ke stromu“, vyjádřil filozofické jádro toho, co někteří označují jako předobraznou politiku. Zastánci nenásilí usuzují, že kroky, které v současnosti podnikáme, nevyhnutelně v podobné podobě přetvářejí společenský řád. Tvrdili by například, že je zásadně iracionální používat násilí k dosažení mírové společnosti.

Někteří zastánci nenásilí obhajují úctu nebo lásku k oponentům. Právě tento princip je nejvíce spojen s duchovním nebo náboženským ospravedlňováním nenásilí, jak je vidět v Kázání na hoře, kdy Ježíš nabádá své následovníky, aby „milovali svého nepřítele“, v taoistickém pojetí wu-wei, neboli akce bez námahy, ve filozofii bojového umění Aikido, v buddhistickém principu metta, neboli laskavost vůči všem bytostem, a v principu ahimsa, neboli nenásilí vůči jakékoli bytosti, sdílené buddhismem, džinismem a některými formami hinduismu. Úcta nebo láska k oponentům má také pragmatické ospravedlnění v tom, že technika oddělení skutků od pachatelů umožňuje možnost, že pachatelé změní své chování a možná i svou víru. Jak řekl Martin Luther King, „Nenásilí znamená vyhnout se nejen vnějšímu fyzickému násilí, ale také vnitřnímu násilí ducha. Nejenže odmítáte zastřelit člověka, ale odmítáte ho i nenávidět.“ Křesťanské zaměření na nenásilí i odpuštění hříchu si možná našlo cestu do příběhu Ábela v Koránu. Liberální hnutí v rámci islámu následně využilo tento příběh k propagaci islámských ideálů nenásilí.

A konečně, pojem satya, neboli pravda, je ústředním bodem gándhíovského pojetí nenásilí. Gándhí viděl pravdu jako něco, co je mnohostranné a nemůže být uchopeno v celé své šíři žádným jednotlivcem. Všichni neseme kusy pravdy, věřil, ale potřebujeme kusy pravd jiných, abychom mohli usilovat o větší pravdu. To ho vedlo k víře v neodmyslitelnou hodnotu dialogu s oponenty a upřímnému přání porozumět jejich pohnutkám a motivacím. Na praktické úrovni je ochota naslouchat názoru druhého do značné míry závislá na reciprocitě. Aby byl člověk vyslyšen svými oponenty, musí být také připraven naslouchat.

V zelené politice má nenásilí ústřední roli a je jednou z klíčových hodnot zeleného politického hnutí.

Metody nenásilné akce

Aby byla taktika účinná, musí být pečlivě volena s přihlédnutím k politickým a kulturním okolnostem a tvořit součást širšího plánu nebo strategie. Walter Wink poukazuje na Ježíše Krista jako na raného stratéga nenásilí. Mnohé z jeho učení o nenásilí je odhaleno jako docela sofistikované, když se porozumí kulturním okolnostem. Například mezi lidmi, ke kterým mluvil, pokud někdo vymáháním dluhů dohnal někoho, kdo mu byl zavázán, aby byl nahý, padla velká hanba na vymahače dluhů – ne na nahého muže. Takže Ježíšův návrh – že když vás někdo požádá o váš kabát, dáte mu také své oblečení – byl způsob, jak na vymahače dluhů přivolat hanbu a symbolicky zvrátit mocenský vztah. [Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Tento druh tvořivosti je typický pro nenásilná hnutí. Aristofanova Lysistrata uvádí fiktivní příklad žen, které svým manželům odpíraly sexuální služby, dokud nebylo od války upuštěno.

Doporučujeme:  Münsterská univerzita

Aktivista/výzkumník George Lakey říká, že existují tři aplikace nenásilné akce, pro:

[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Ta byla používána jako metoda zásahu přes hranice k odrazení od útoku a podpoře mírového řešení konfliktů. To se setkalo s několika neúspěchy (alespoň na úrovni odstrašujícího útoku), jako je Human Shields v Iráku, ale také s mnoha úspěchy, jako je práce projektu Accompaniment v Guatemale. V současné době v této oblasti pracuje několik nevládních organizací, včetně například: Peace Brigades International a Nonviolent Peaceforce. Primární taktikou, kterou používají, je neozbrojený doprovod a pozorování/hlášení lidských práv.

Existuje také mnoho dalších velkých vůdců a teoretiků nenásilí, kteří hluboce přemýšleli o duchovních a praktických aspektech nenásilí, včetně: Leo Tolstoj, Lech Wałęsa, Petra Kelly, Thich Nhat Hanh, Dorothy Day, Ammon Hennacy, Albert Einstein, John Howard Yoder, Stanley Hauerwas, David McReynolds, Johan Galtung, Martin Luther King Jr., Mahatma Gandhi, Ida Ford, Daniel Berrigan,Bacha Khan, a César Chávez.

Mnohá levicová a socialistická hnutí doufala, že zorganizují „mírovou revoluci“ tím, že zorganizují dostatek stávkujících, aby ji zcela ochromili. S takto ochromeným státním a firemním aparátem by dělníci byli schopni reorganizovat společnost podle radikálně odlišných linií. [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]

Integrovanost násilí ve většině lidnatých společností světa vede mnohé k tomu, aby ho považovali za neodmyslitelnou součást lidské přirozenosti, ale jiní (Riane Eislerová, Walter Wink, Daniel Quinn) naznačují, že násilí – nebo alespoň arzenál násilných strategií, které považujeme za samozřejmost – je fenoménem posledních pěti až deseti tisíc let a v lidských společnostech před domestikací a v raném postdomestikačním období se nevyskytovalo. Tento názor má několik společných charakteristik s viktoriánským ideálem ušlechtilého divocha.

Pro mnoho praktikujících jde praktikování nenásilí hlouběji než odpírání násilného chování nebo slov. Znamená to starat se v srdci o každého, i o ty, se kterými člověk zásadně nesouhlasí. Jedním z důsledků je nutnost starat se o ty, kteří nenásilí neprovozují. Samozřejmě nikdo nemůže jednoduše sám sebe k takové péči přimět, a to je jedna z velkých osobních výzev, které nenásilí přináší – jakmile člověk věří v nenásilí teoreticky, jak ho může žít?

Zelené hnutí
Strana zelených
Seznam zelených témat

Zelený anarchismus
Ekofemismus
Ekologický socialismus
Zelený syndikalismus
Zelený liberalismus
Zelený konzervatismus

Čtyři pilíře
Globální charta zelených:
ekologická moudrost
sociální spravedlnost
participativní demokracie
nenásilí
udržitelnost
respektovat rozmanitost

Zelená politika a nenásilí

Některé zelené politické strany, jako nizozemská GroenLinks, se vyvinuly ze spolupráce mírového hnutí a ekologického hnutí v jejich odporu proti jaderným zbraním a jaderné energii.

Mnoho zelených také uplatňuje tento princip na své vlastní politické akce. Dokonce i radikální zelené skupiny jako Earth First! vždy výslovně používaly nenásilnou přímou akci, jako je „bodání“ do stromů, aby zabránily kácení stromů, stavění přehrad a dalším formám rozvoje a aby získaly pozornost pro zelené politické otázky.

Leon Trockij, Frantz Fanon, Reinhold Niebuhr, Subhaš Čandra Bose, Ward Churchill a Malcolm X byli horlivými kritiky nenásilí a různě argumentovali, že nenásilí a pacifismus jsou pokusem vnutit proletariátu morálku buržoazie, že násilí je nutným doprovodem revolučních změn nebo že právo na sebeobranu je zásadní.

Uprostřed násilných represí radikálních Afroameričanů ve Spojených státech během šedesátých let,,,, člen Black Panther George Jackson řekl o nenásilné taktice Martina Luthera Kinga, Jr.:

Malcolm X se také střetl s představiteli občanských práv ohledně otázky nenásilí a tvrdil, že násilí by nemělo být vyloučeno tam, kde nezbývá žádná možnost:

Nová generace historiků hnutí za občanská práva kritizuje nenásilí jako neúspěšnou strategii a tvrdí, že černá ozbrojená sebeobrana a občanské násilí motivovaly reformy občanských práv více než pokojné apely na morálku a rozum (viz název odkazu „Deacons for Defense“ od Lance Hilla).

Doporučujeme:  Povinná školní docházka

Účinnost nenásilí byla také zpochybněna protikapitalistickými demonstranty, kteří obhajovali „rozmanitost taktiky“ během pouličních demonstrací po celé Evropě a USA po protestech proti Světové obchodní organizaci v Seattlu ve Washingtonu v roce 1999. Americká feministická spisovatelka D. A. Clarkeová ve svém eseji „Žena s mečem“ naznačuje, že aby bylo nenásilí účinné, musí ho „praktikovat ti, kteří by se mohli snadno uchýlit k použití síly, pokud by chtěli“. Tento argument zdůvodňuje, že nenásilné taktiky budou málo nebo vůbec k užitku skupinám, které jsou tradičně považovány za neschopné násilí, protože nenásilí bude v souladu s očekáváním lidí od nich a projde tak bez povšimnutí.

Niebuhrova kritika nenásilí, vyjádřená nejjasněji v knize Morální člověk a nemorální společnost (1932), vychází z jeho pohledu na lidskou přirozenost jako vrozeně sobeckou, aktualizované verze křesťanské doktríny prvotního hříchu. Zastánci nenásilí obecně nepřijímají doktrínu prvotního hříchu (i když Martin Luther King mladší přijal upravenou verzi Niebuhrova učení na toto téma).

Jedním z možných důvodů, proč je taková kritika namířena proti nenásilí, je to, že bývá pomalým, postupným prostředkem k dosažení politické změny, a proto je souvislost mezi činem a účinkem méně zjevná než u násilí. Navíc jeden z nejvýraznějších úspěchů nenásilných protestů, Hnutí za občanská práva Spojených států, bylo zorganizováno proti poměrně liberální vládě, která aktivně do jisté míry podporovala hnutí proti němu. Nicméně nenásilí se ukázalo jako prospěšné při osvobození Indie od potlačování britské koloniální nadvlády během dvacátého století. Dalším možným důvodem je, že existuje mnoho různých nenásilných strategií a výběr strategií, které fungují v určité situaci, může být obtížný, tudíž nenásilí ne vždy uspěje – i když totéž platí pro násilné prostředky společenské změny.

Zastánci nenásilí tvrdí, že mnozí kritici nenásilí zaměřují svou kritiku na morální ospravedlňování nenásilí a přitom opomíjejí zkoumat praktické politické výhody nenásilí jako techniky společenského boje. Někteří kritici mají podle nich falešnou tendenci ignorovat historický úspěch nenásilí proti diktátorům a represivním vládám.

Konkrétní kritice, že nenásilí je formou pasivity, lze čelit konstatováním, že úspěšné nenásilné kampaně se často soustředily kolem aktivního zbavování vládnoucího režimu finančních příjmů (jako v Gándhího porušení solné daně) nebo spolupráce nutné k provozování průmyslové infrastruktury. V této souvislosti lze nenásilí považovat spíše za formu útoku na velitelskou strukturu vlády nebo režimu než na jeho personál.

Gándhí dal jasně najevo, že nepředpokládá ze strany svého protivníka žádný soucit nebo smysl pro spravedlnost. Jeho filozofie nenásilí se téměř výhradně soustředila na změny, které by utlačovaní měli ve svém chování provést. Ať už utlačovatel udělá jakékoli změny, utlačovaní je nemohou ovlivnit, učil. Proto jsou morální (nebo nemorální) vlastnosti utlačovatele zcela irelevantní. Gándhí také dal jasně najevo, že hodnotu nenásilí nenacházíme primárně v jeho schopnosti dosáhnout politické změny. Proto, tvrdil, ti, kdo ho kritizují za jeho nedostatečnou praktickou účinnost, ho soudí podle špatných kritérií.

Velmi diskutovaným tématem je otázka násilí na předmětech, na rozdíl od násilí na lidech. Někteří se domnívají, že škody na majetku spadají do oblasti nenásilné akce, jiní se takových akcí zdržují.

Například podpálení domu nebo vyhození auta či vlaku do povětří je nenásilné, pokud se pachatel domnívá, že majitel a jeho přátelé nejsou v autě, domě či vlaku, jako ve filosofii Nelsona Mandely o chodu Africké osvobozenecké organizace. Lze tedy předstírat, že je nenásilný, zatímco ve skutečnosti praktikuje terorismus.

Také pokud použité zbraně nejsou tak vyvinuté jako zbraně opozice (například Palestinci házející kameny na izraelské vojáky), mohou být považovány za nenásilné činy.

Organizace podporující nenásilí