Reprezentativní teorie vnímání, známá také jako nepřímý realismus, epistemologický dualismus nebo závoj vnímání, je filozofický koncept. Tvrdí, že vnější svět nevnímáme (a ani nemůžeme vnímat) přímo; místo toho známe pouze své představy nebo interpretace objektů ve světě.
Bariéra neboli závoj vnímání tedy brání bezprostřednímu poznání čehokoli mimo něj. „Závoj“ existuje mezi myslí a existujícím světem.
Následně probíhá debata o tom, odkud naše myšlenky pocházejí a jaké toto místo je. Nepřímý realista věří, že naše představy pocházejí ze smyslových údajů o skutečném, hmotném, vnějším světě (na rozdíl od idealistů). Tato doktrína tvrdí, že při jakémkoli aktu vnímání je bezprostředním (přímým) objektem vnímání pouze smyslový údaj, který představuje vnější objekt.
Aristoteles byl první, kdo podal důkladný popis nepřímého realismu. V díle O duši popisuje, že na oko musí působit spíše změny v zasahujícím prostředí než samotné předměty. Dále spekuluje o tom, jak mohou tyto smyslové vjemy formovat naši zkušenost vidění, a zdůvodňuje, že by docházelo k nekonečnému regresu, pokud by si smysly samy nebyly vědomy sebe sama. V závěru navrhuje, že mysl je tím, co si myslí. Představy v mysli nazývá „ideje“.
Způsob, jakým nepřímý realismus zahrnuje mezistupně mezi objekty a vjemy, okamžitě vyvolává otázku: Jak dobře reprezentují smyslové údaje vnější objekty, vlastnosti a události? Nepřímý realismus vytváří hluboké epistemologické problémy, jako je solipsismus a problém vnějšího světa. Přesto byl nepřímý realismus v dějinách filosofie populární a rozvíjela ho řada filosofů včetně Bertranda Russella, Spinozy, Reného Descarta a Johna Locka.
Reprezentativismus je jedním z klíčových předpokladů kognitivismu v psychologii.
Potenciální výsledky reprezentativního realismu
Problém reprezentacionalismu spočívá v tom, že pokud se předpokládá jednoduchý tok dat a zpracování informací, pak se na vjemy musí dívat něco v mozku, popisovaného jako homunkulus. To naznačuje, že na vnímání se může podílet nějaký jiný fyzikální efekt nebo jev než prostý tok dat a zpracování informací. Pro racionalistické filozofy, jako byl Descartes, to nebyl problém, protože karteziánský dualismus tvrdil, že existuje nadpřirozený „homunkulus“ v podobě duše. Pro ty, kdo o dualismu pochybují, je problematické vysvětlit, co přesně je to, co vidí zobrazení. Pokud je však přenos informací do „mysli“ považován za jediné vysvětlení toho, jak skutečně vidíme, pak se dostáváme do rozporu s homunkulus fallacy, což by naznačovalo, že buď je reprezentacionalismus neúplným či neplatným popisem vnímání, nebo je zapotřebí nějakého nadpřirozeného zásahu či nematerialistického, fyzikalistického vysvětlení. Aristoteles si to uvědomoval a jednoduše navrhl, že samotné ideje (reprezentace) si musí být vědomy – jinými slovy, že neexistuje žádný další přenos smyslových vjemů mimo ideje.
Další potíž spočívá v tom, že jelikož známe pouze reprezentace našich vjemů, jak je možné ukázat, že se nějak významně podobají objektům, kterým mají odpovídat? Jakýkoli tvor s reprezentací v mozku by musel s reprezentovanými objekty interagovat, aby je mohl s reprezentací ztotožnit. Podle této teorie je třeba vnější svět pouze odvozovat, člověk se musí dozvědět o vztazích mezi svými elektrochemickými vjemy a světem.
Při pokusu o vysvětlení reference pomocí reprezentativismu vyvstává potíž. Řeknu-li „vidím Eiffelovu věž“ v okamžiku, kdy se skutečně dívám na Eiffelovu věž, k čemu se vztahuje pojem „Eiffelova věž“? Mohli bychom chtít říci, že odkazuje na Eiffelovu věž, ale protože v reprezentačním pojetí věž ve skutečnosti nevidíme, patrně se reference vztahuje k naší smyslové zkušenosti. To by však znamenalo, že když já odkazuji na Eiffelovu věž, odkazuji na svou smyslovou zkušenost, a když vy odkazujete na věž, odkazujete na svou smyslovou zkušenost. Když tedy každý z nás odkazuje na Eiffelovu věž, neodkazujeme na totéž – což je zjevná absurdita. Problém je podobný tomu, jako když každý z nás vidí obraz Eiffelovy věže na své vlastní televizi, přičemž bychom si měli být vědomi toho, že naše televize se mohou lišit.
Reprezentativní realismus na rozdíl od naivního realismu bere v úvahu smyslové údaje (způsob, jakým je objekt interpretován, nikoli pouze objektivní, matematický objekt) – to vyvolává závoj vnímání, kdy si nejsme jisti, že stůl, na který se díváme, existuje, protože neexistuje přímý objektivní důkaz existence. Jinými slovy, stůl, na který se dívám, se mi jeví jako stůl určitého tvaru, což je dáno mým úhlem pohledu, a jako stůl určité barvy, což je dáno způsobem, jakým se od něj odráží světlo vzhledem k mé poloze, a tento vzhled se liší od vzhledu stolu, jak jej vidí osoba vedle mě. Každý z nás nevidí skutečný stůl, ale jeho vzhled, který pouze představuje skutečný stůl tam venku.
Reprezentativní teorie vnímání říká, že vnější svět nevnímáme přímo, ale vnímáme svou osobní interpretaci objektu prostřednictvím smyslových dat. Naivní realista předpokládá, že při vnímání psa vidí psa, zatímco reprezentativní realista předpokládá, že při vnímání psa vidí smyslovou reprezentaci psa.
Reprezentativní realismus je tedy myšlenka, že naše vjemy jsou přímo způsobeny vnitřními vlastnostmi objektů a na základě těchto vjemů můžeme o těchto objektech usuzovat.
Nejvýznamnějším zastáncem této teorie byl filozof 17. století John Locke. Nepoužíval termín „sense-datum“, ale „idea“. „Idea“ používaná v teorii vnímání je technický termín, který znamená zhruba totéž co sense-datum, a tento článek se nezabývá rozdíly ve významu, které by tyto dva termíny mohly mít.
V současné filozofii se epistemologický dualismus stal terčem trvalých útoků ze strany
Wittgenstein (problém „soukromého jazyka“) a Wilfrid Sellars ve svém zásadním eseji „Empirismus a filozofie mysli“.
Nepřímý realismus je podle nich problematický kvůli Ryleovu regresu a zjevné potřebě homunkula. Tyto problémy vedly některé filosofy k opuštění realismu a navrhování existence dualismu a jiné k tomu, aby navrhovali nebo prostřednictvím emergentismu naznačovali, že v mozku funguje nějaká forma nové fyziky, jako je kvantová mysl, časoprostorové teorie vědomí atd.
Vědecký konsensus pro reprezentativní realismus?
Debata pro a proti reprezentativnímu realismu se pravděpodobně vede tak dlouho, jak dlouho existují filosofové. Jak se v průběhu dějin měnila míra shody mezi odborníky na jedné či druhé straně? Mohlo v posledních desetiletích dojít k revoluci a jedna ze stran se výrazně vymanila z vedení mezi odborníky?
Na webu canonizer.com se vyvíjí nástroj, jehož cílem je důsledně měřit vědecký konsenzus v budoucnosti. Rozjíždí se nové téma o teoriích vědomí. Všichni odborníci i neodborníci jsou vyzváni, aby všem kvantitativně sdělili, co si o této problematice aktuálně myslí. Čím více lidí se zapojí, tím komplexnější budou údaje z průzkumu.
Vědecký konsenzus je jednoznačně na straně tábora Vědomí je reprezentativní a skutečné, s tak významnými zastánci, jako jsou Steven Lehar, John Smythies a rostoucí počet dalších. Ale možná je toto počáteční vedení způsobeno jen tím, že zde ještě nezačali své myšlenky podporovat zastánci nějaké jiné, lépe přijímané teorie vědomí?
Vždy samozřejmě existuje možnost, že se brzy dosáhne prokazatelných vědeckých výsledků, které všechny obrátí na stranu „pravého“ tábora. Vědecký objev toho, co je skutečná mysl, by jistě patřil k největším vědeckým úspěchům všech dob. Nebo snad mají pravdu ty tábory, které tvrdí, že se to nikdy nedozvíme?