A torii ve svatyni Itsukushima
Šinto (kandži: 神道 Šintó) (někdy nazývané šintoismus) je původní japonské náboženství a kdysi bylo jeho státním náboženstvím. Je to forma animismu. Zahrnuje uctívání kami, což lze přeložit jako „posvátní duchové, kteří mají podobu věcí a pojmů důležitých pro život, jako je vítr, déšť, hory, stromy, řeky a plodnost“. Některé kami jsou místní a lze je považovat za ducha nebo génia určitého místa, ale jiné představují hlavní přírodní objekty a procesy, například Amaterasu, bohyni Slunce. Slovo Šinto vzniklo spojením dvou kandži: „神“ šin, což znamená bohové nebo duchové (znak lze také číst jako „kami“ v japonštině) a „道“ tó znamená „cesta“ nebo „cesta“ ve filosofickém smyslu (stejný znak se používá pro čínské slovo Tao). Jako takové se šintoismus běžně překládá jako „cesta bohů“.
Po druhé světové válce ztratilo šintoistické náboženství status státního náboženství; některé šintoistické praktiky a učení, které se kdysi za války těšily velkému významu, se dnes již neučí ani nepraktikují a jiné zůstávají převážně jako každodenní činnosti, jako omikuji (forma losování) a japonský Nový rok, které se jen málokdo ztotožňuje s náboženskými konotacemi.
O předcích dnešních Japonců existuje řada teorií. Většina učenců uznává, že došlo k migraci ze střední Asie a v menší míře z Indonésie, i když tam se poprvé vyvinulo šintoismus. Nacionalisté tvrdí, že existoval odjakživa, ještě v mlhách jomonské doby. Jiní tvrdí, že vznikl v době Yayoi jako důsledek přistěhovalců z Číny a Koreje, kteří přivezli z kontinentu zemědělské obřady a šamanské obřady, které v novém prostředí nabývaly japonských podob. Někteří moderní učenci dnes tvrdí, že šintoismus, jak je v současnosti chápán, v této době vůbec neexistoval a měl by být správněji označován jako „uctívání kami“.
V prvních stoletích př. n. l. měl každý kmen a oblast svou vlastní sbírku bohů bez jakéhokoliv formálního vztahu mezi nimi. Nicméně po nástupu království Jamato kolem třetího až pátého století dostávala božstva předků z jeho císařské rodiny přednost před ostatními a příběh, který to ospravedlňoval. Výsledkem byla mytologizace Kojiki (712), ve které se tvrdilo, že císařská linie pochází přímo ze samotné bohyně Slunce. Další důležité království, Izumo, bylo pojednáno v samostatném cyklu v rámci mytologie a jeho božstva byla začleněna do
služeb Amaterasuových potomků. Objektivnější a historická verze událostí se objevila v Nihon Shoki (720), kde jsou uvedeny alternativní verze stejného příběhu.
Má se za to, že rané svatyně byly drženy venku před mlázím nebo posvátnými kameny (iwakura). Nebylo tam žádné zastoupení kami, protože byly koncipovány jako beztvaré a čisté. Po příchodu buddhismu v šestém století vznikla myšlenka stavět ‚domy‘ pro kami a svatyně byly postaveny poprvé. Má se za to, že nejstarší příklady byly v Izumo (659) a Ise (690).
Důležitým vývojem bylo zavedení systému Ritsuryo na konci sedmého a počátku osmého století, založeného na čínském systému. Ten ustanovil v zákoně nadřazenost císaře a velkých šlechticů, stejně jako formalizaci jejich vztahu k významným svatyním a slavnostem.
Ještě před příchodem buddhismu si rituály spojené s uctíváním kami vypůjčily z čínského taoismu a konfucianismu. Ačkoliv klanová rivalita vedla k třenicím a bojům během zavádění buddhismu, uctívání kami a buddhy se brzy ustálilo na šťastném soužití. Ve skutečnosti se vznik synkretického šin-butsu (šintobuddhismu) měl stát dominantním rysem japonského
náboženství jako celku.
Zavedení písma v 5. století a buddhismu v 6. století mělo hluboký dopad na vývoj jednotného systému šintoistické víry. Během krátké doby, v raném období Nara, byly sepsány Kojiki (Záznam o starověkých věcech, 712) a Nihonshoki (Letopisy Japonska, 720) sestavením existujících mýtů a legend do jednotného popisu (viz: Japonská mytologie). Tyto záznamy byly sepsány s ohledem na dva účely. Za prvé, zavedení taoistických, konfuciánských a buddhistických témat do japonského náboženství. Za druhé, podepřít podporu legitimity císařského domu, založeného na jeho původu od sluneční bohyně Amaterasu. Velká část oblasti moderního Japonska byla pod pouze útržkovitou kontrolou císařské rodiny a soupeřící etnické skupiny (včetně, možná, předků Ainu) pokračovaly ve válce proti pronikání Japonců. Mytologické antologie, spolu s dalšími antologiemi poezie jako Manjošu a další, měly všechny zapůsobit na ostatní s hodností císařské rodiny a jejich božským mandátem vládnout.
Se zavedením buddhismu a jeho rychlým přijetím soudem bylo nutné vysvětlit zjevné rozdíly mezi původní japonskou vírou a buddhistickým učením. Šinto skutečně neměl jméno, dokud nebylo nutné ho odlišit od buddhismu. Jedno vysvětlení vidělo japonské kami jako nadpřirozené bytosti, které se stále nacházejí v cyklu zrození a znovuzrození. kami se rodí, žijí, umírají a jsou znovuzrozeni jako všechny ostatní bytosti v karmickém cyklu. Nicméně kami hráli zvláštní roli v ochraně buddhismu a nechali vzkvétat jeho učení o soucitu. Toto vysvětlení později zpochybnil Kukai, který viděl kami jako různá ztělesnění samotných Buddhů. Například proslul spojením Amaterasu, Sluneční bohyně a předka císařské rodiny, s Dainichi Nyorai, ústředním projevem Buddhy, jehož jméno je doslova „Velký Sluneční Buddha“. Podle jeho názoru byli kami jen Buddhové jiného jména.
Buddhismus a šintoismus existovaly vedle sebe a byly sloučeny v šinbucu šógo a synkretický pohled Kukaie držel široký vliv až do konce období Edo. V té době se obnovil zájem o „japonská studia“ (kokugaku), možná v důsledku politiky uzavřené země. V 18. století se různí japonští učenci, zejména Motoori Norinaga (1730-1801), pokoušeli odtrhnout „skutečné“ šintoismus od různých cizích vlivů. Pokus byl z velké části neúspěšný; protože již v době nihonšoki byly části mytologie výslovně vypůjčeny z čínských doktrín. (Například spolutvůrci božstev Izanami a Izanagi jsou výslovně srovnáváni s jin a jang.) Nicméně tento pokus připravil půdu pro příchod státního šintoismu po restauraci Meidži, kdy se šintoismus a buddhismus oddělily (šinburi).
Po restauraci Meidži se Šinto stalo oficiálním náboženstvím Japonska a v roce 1868 byla jeho kombinace s buddhismem postavena mimo zákon. Během tohoto období měli četní učenci kokugaku pocit, že Šinto je potřebné pro sjednocení země kolem císaře, protože proces modernizace probíhal se vší možnou rychlostí. Psychologický šok západních „černých lodí“ a následný kolaps šógunátu přesvědčily mnohé, že národ se musí spojit, pokud se má bránit kolonizaci vnějšími silami. Výsledkem bylo, že Šinto bylo použito jako nástroj pro podporu uctívání císaře (a Říše) a Šinto bylo vyvezeno na dobytá území jako Hokkaidó a Korea.
V roce 1871 bylo vytvořeno Ministerstvo božství a šintoistické svatyně byly rozděleny do dvanácti úrovní se svatyní Ise (věnovanou Amaterasu, a tedy symbolizující legitimitu císařské rodiny) na vrcholu a malými svatyněmi skromných měst na základně. Následující rok bylo ministerstvo nahrazeno novým Ministerstvem náboženství, pověřeným vedením výuky v „šušinu“ (morálních kurzech). To byl hlavní opak od období Edo, ve kterém byly rodiny registrovány spíše v buddhistických chrámech než v šintoistických svatyních. Kněží byli oficiálně nominováni a organizováni státem a vyučovali mládež v podobě šintoistické teologie založené na oficiální historii božství japonského národního původu a jeho císaře.
Jak šel čas, Šinto bylo stále více využíváno v reklamě nacionalistů lidových nálad. V roce 1890 byl vydán „císařský výnos o vzdělání“ a studenti byli povinni rituálně odříkat jeho přísahu, že se „odvážně nabídnou státu“ a také ochrání císařskou rodinu. Praxe uctívání císaře byla dále rozšířena také šířením císařských portrétů pro esoterické uctívání. Všechny tyto praktiky byly používány k posílení národní solidarity prostřednictvím vlasteneckého centralizovaného zachovávání ve svatyních. Toto užívání Šinta dodalo japonskému vlastenectví zvláštní nádech mystiky a kulturního introverze, které se s postupem času stávaly výraznějšími.
Takové procesy se prohlubovaly až do období Šówa, než se v srpnu 1945 náhle zastavily. Poněkud ironické bylo, že invaze Západu, které se tak obával na začátku éry Meidži, nakonec přišla, alespoň částečně, kvůli radikalizaci Japonska, kterou umožnila jeho náboženská solidarita.
Éra státního šintoismu se prudce uzavřela s koncem druhé světové války. Ukázalo se, že kami nedokázal poskytnout Božský vítr (kamikadze), který by zahnal cizí vetřelce. Krátce po válce císař vydal prohlášení, ve kterém se zřekl svých nároků na status „živého boha“. Po válce většina Japonců uvěřila, že arogance císařství vedla k jejich pádu. Touha po cizím území oslepila jejich vůdce k významu jejich vlasti. V poválečném období se objevila četná „Nová náboženství“, mnohá z nich byla zdánlivě založena na šintoismu, ale celkově se japonská religiozita mohla snížit. Nicméně pojetí náboženství v Japonsku je složité. Průzkum provedený v polovině 70. let ukázal, že z těch účastníků, kteří tvrdili, že nevěří v náboženství, měla třetina ve svém domě buddhistický nebo šintoistický oltář a asi jedna čtvrtina nosila na své osobě o-mamori (amulet, který měl získat ochranu kami).
Po válce šintoismus z větší části přetrvával s menším významem přikládaným mytologii nebo božskému mandátu císařské rodiny. Místo toho se svatyně obvykle zaměřují na pomoc obyčejným lidem získat pro sebe lepší jmění udržováním dobrých vztahů se svými předky a jinými kami. Po válce počet japonských občanů označujících svou náboženskou víru za šintoismus značně poklesl, přesto se obecná praxe šintoistických rituálů nesnížila a mnoho praktik přetrvalo jako obecná kulturní víra (jako je uctívání předků, které je stále velmi populární), pověry a komunitní matsuri (festivaly) – zaměřující se více na náboženské praktiky a předměty než na principy. Obecně se pro tuto anomálii podává vysvětlení, že po zániku státu šintoismus se šintoismus vrátil ke svému tradičnějšímu postavení lidového náboženství, které je spíše kulturně zakořeněné než vynucované. V každém případě šintoismus a jeho hodnoty jsou i nadále důležitou složkou japonského kulturního smýšlení.
Šinto může být chápáno jako forma animismu a může být považováno za různé šamanské náboženství. Šintovská víra a způsoby myšlení jsou hluboce zakořeněny v podvědomí moderní japonské společnosti. Posmrtný život není v Šintu prvořadým zájmem a mnohem větší důraz je kladen na zapadnutí do tohoto světa, namísto přípravy na další. Šinto nemá žádnou závaznou množinu dogmat, žádné nejsvětější místo pro uctívače, žádnou osobu nebo kami považované za nejsvětější a žádnou definovanou množinu modliteb. Místo toho je Šinto sbírkou rituálů a metod, které mají zprostředkovat vztahy živých lidí k kami. Tyto praktiky mají organický původ v Japonsku v průběhu mnoha století a byly ovlivněny kontaktem Japonska s náboženstvími jiných národů, zejména Číny. Všimněte si například, že slovo Šinto je samo o sobě čínského původu a že velká část kodifikace šintoistické mytologie byla provedena s výslovným cílem odpovědět na čínský kulturní vliv. Naopak šintoismus měl a má vliv na praxi jiných náboženství v Japonsku. Zejména by se dokonce dalo argumentovat pro diskusi pod hlavičkou japonského buddhismu, protože tato dvě náboženství na sebe měla hluboký vliv v celé japonské historii. Dále japonská „nová náboženství“, která se objevila od konce druhé světové války, také ukázala jasný šintoistický vliv.
Aby bylo možné rozlišit mezi těmito různými ohnisky důrazu v rámci Shinta, mnozí cítí, že je důležité rozdělit Shinto do čtyř souvisejících typů Shinto výrazu.
Torii u svatyně Itsukušima
Cvičení a výuka šintoismu
Svazování její omikuji (jmění) ve svatyni Kasuga
Na rozdíl od mnoha náboženství člověk nepotřebuje veřejně vyznávat víru v šintoistu. Kdykoliv se v Japonsku narodí dítě, místní šintoistická svatyně přidá jméno dítěte na seznam vedený ve svatyni a prohlásí ho za „Udžiko“, doslova pojmenované dítě. Po smrti se z „Udžiko“ stane „Udžigami“, doslova pojmenovaný kami. Člověk se může rozhodnout, že si při stěhování nechá své jméno přidat na jiný seznam a pak bude uveden na obou místech. Jména mohou být na seznam přidána bez souhlasu a bez ohledu na víru osoby, která byla na seznam přidána. To se však nepovažuje za vnucování víry, ale za projev přivítání této oblasti s příslibem přidání do panteonu kami po smrti. Děti, které zemřou před přidáním na seznam, se nazývají „Mizuko“, doslova zalévají dítě a věří se, že způsobují potíže a rány. „Mizuko“ jsou často uctívány v šintoistické svatyni zasvěcené utišení jejich hněvu a smutku. Tyto svatyně se staly populárnějšími s růstem potratů v moderním Japonsku.
Vzhledem k tomu, že šintoismus existuje společně s buddhismem již více než jedno tisíciletí, je velmi obtížné oddělit šintoistickou a buddhistickou víru ve svět. Dalo by se říci, že tam, kde buddhismus klade důraz na posmrtný život a ukončuje cyklus znovuzrození, šintoismus klade důraz na tento život a nacházení štěstí v něm. Ačkoli buddhismus a šintoismus mají velmi rozdílné pohledy na svět, většina Japonců nevidí žádnou výzvu ve sladění těchto dvou velmi rozdílných náboženství a praktikují obojí. Proto je běžné, že lidé praktikují šintoismus v životě a přesto mají buddhistický pohřeb. Jejich rozdílné pohledy na posmrtný život jsou považovány za vzájemně se doplňující a často rituální praktikování jednoho bude mít původ v druhém.
I když Šinto nemá pro své vyznavače žádná absolutní přikázání kromě toho, že žije „jednoduchý a harmonický život s přírodou a lidmi“, říká se, že existují „čtyři potvrzení“ šintoistického ducha:
Šinto učí, že určité skutky vytvářejí jakýsi druh rituální nečistoty, kterou by člověk měl chtít očistit pro svůj vlastní klid a štěstí, ne proto, že nečistota je špatná sama o sobě. Špatné skutky se nazývají kegare (doslova „špinavost“), na rozdíl od kiyome (čistota). Normálním dnům se říká ke (den) a svátečním dnům se říká zajíc (slunečno, nebo prostě dobro). Zabíjení živých bytostí by mělo být prováděno s úctou k tomu, že si člověk vezme život, aby mohl pokračovat ve svém, a mělo by být omezeno na minimum. Moderní Japonci nadále kladou velký důraz na důležitost aisatsu, neboli rituálních frází a pozdravů. Před jídlem mnozí (i když ne všichni) Japonci říkají „itadakimasu“ („Pokorně přijmu [toto jídlo]“), aby ukázali patřičnou vděčnost zejména tomu, kdo jídlo připravuje, a obecněji všem těm živým tvorům, kteří přišli o život při přípravě jídla. Neschopnost projevit náležitou úctu lze chápat jako nedostatek zájmu o druhé, na které se pohlíží svrchu, protože se věří, že vytváří problémy pro všechny. Ti, kteří neberou v úvahu pocity jiných lidí a kami, na sebe jen přivolají zkázu. Nejhorším vyjádřením takového postoje je odebrání života druhému pro osobní pokrok nebo potěšení. Ti, kteří byli zabiti, aniž by jim byla projevena vděčnost za jejich oběť, budou držet urami (zášť) a stanou se aragami, mocným a zlým kami, které usilují o pomstu. Stejný důraz na potřebu spolupráce a kolaborace je dnes vidět v celé japonské kultuře. V moderních japonských společnostech se tedy nepodnikají žádné kroky, dokud není dosaženo konsensu (i když jen povrchního) mezi všemi stranami.
Očišťovací obřady jsou důležitou součástí šintoismu. Ty mohou sloužit k uklidnění jakéhokoliv neklidného kami, například když musela být jejich svatyně přemístěna. Takové obřady byly také přizpůsobeny modernímu životu. Například v roce 1969 se konal obřad k posvěcení mise Apolla 11 na Měsíc, nové budovy vyrobené v Japonsku jsou často požehnány šintoistickým knězem během přelomového obřadu a mnoho aut vyrobených v Japonsku bylo požehnáno jako součást montážního procesu. Osobnější očišťovací obřad je očišťování vodou. To může zahrnovat stání pod vodopádem nebo provádění rituálních očištění v ústí řeky nebo v moři. Tyto dvě formy očišťování jsou často označovány jako harae (祓). Třetí formou očišťování je vyhýbání se, tedy tabu kladené na určité osoby nebo činy. Například ženám bylo dovoleno vylézt na horu Fudži až v roce 1868, v éře restaurace Meidži. Ačkoli se tento aspekt v posledních letech snížil, náboženští Japonci nepoužijí na svatbě nepříznivé slovo jako „střih“ a ani se nezúčastní svatby, pokud nedávno pozůstali.
Brána do šintoistické svatyně s bránou torii
Hlavní bohoslužby kami se konají ve veřejných svatyních, i když domácí bohoslužby v malých soukromých svatyních (někdy jen ve vysokém regálu s několika rituálními předměty) jsou také běžné. Je také možné uctívat předměty nebo lidi, dokud existují. Zatímco několik veřejných svatyní jsou propracované stavby, většina z nich jsou malé budovy v charakteristickém japonském architektonickém stylu. Svatyně jsou obvykle předsazeny výraznou japonskou bránou (torii) vytvořenou ze dvou sloupů a dvou příčných tyčí. Tyto brány jsou zde jako součást bariéry, která odděluje náš živý svět a svět, ve kterém kami žijí. Po každé straně brány jsou často umístěna dvě strážná zvířata, která slouží k ochraně vchodu. Dnes je v provozu více než 100 000 těchto svatyní, každá se svou družinou šintoistických kněží. šintoističtí kněží často nosí obřadní roucho zvané a jo-e. Kami jsou vyvoláváni při tak důležitých obřadech, jako jsou svatby a vstup na univerzitu. kami jsou běžně žádáni o zcela pozemské výhody; dítě, povýšení, šťastnější život. I když si člověk může přát špatné nabídky od ostatních, předpokládá se, že je to možné pouze tehdy, pokud se cíl nejdříve dopustil křivd, nebo pokud je ochoten nabídnout svůj život. I když je šintoismus pro tyto příležitosti oblíbený, pokud jde o pohřby, většina Japonců se obrací k buddhistickým obřadům, protože důraz v šintoismu je kladen na tento život a ne na ten příští. Téměř všechny festivaly (matsuri) v Japonsku jsou pořádány místními šintoistickými svatyněmi a tyto festivaly jsou otevřeny všem, kteří se chtějí zúčastnit. I když by se dalo říci, že jde o náboženské události, Japonci nepovažují tyto události za náboženské, protože se jich může zúčastnit každý, bez ohledu na osobní přesvědčení.
Shinto’s kami jsou souhrnně nazývány Yaoyorozu no Kami (八百万の神), lit. eight million kami. Tajemné jméno osmi milionů, Yaoyorozu není přesným číslem, ale vyjádřením nekonečného počtu z doby, kdy pojem nekonečna neexistoval. Zatímco takové užívání z velké části zmizelo z běžného užívání, donedávna existovaly malé obchody často na předměstích, které nabízely vše od zboží podléhajícího zkáze, jako jsou potraviny, přes časopisy a noviny, dokonce občas i kolo nebo auto, které se každý jmenoval Yorozu-ya (万屋), lit. 10 000 obchod, což ukazuje na širokou škálu zboží, které nabízel.
Nejuctívanější ze všech kami je bohyně slunce Amaterasu. Japonci ji však výslovně neuctívají ani se nedovolávají jejího jména, aby požádali o pomoc. Její hlavní svatyně je v Ise, ale mnoho menších svatyní je zasvěceno jí. Uvnitř svatyně je často symbolizována zrcadlem. Případně může být vnitřní svatyně prázdná. Tato prázdnota neznamená neexistenci; spíše symbolizuje, že vše, co člověk vidí přes zrcadlo, je ztělesněním Amaterasu a každého dalšího kami.
Až do konce druhé světové války se věřilo, že Tenno (císař) byl potomkem Amaterasu a otcem všech Japonců, a proto byl kami na zemi (ikigami neboli „živý kami“); tento božský status byl zpopularizován během restaurace Meidži. To nebránilo vojenským guvernérům (Šógunovi) uzurpovat si moc, ale císař byl vždy považován za skutečného vládce Japonska, i když jeho vláda byla jen nominální. Ačkoli se císař Hirohito v roce 1946 pod americkým tlakem (Ningen-sengen) vzdal svého božského statusu, císařská rodina zůstává hluboce zapojena do rituálu Šinto, který symbolicky sjednocuje japonský národ. Protože Šinto nevyžaduje, aby bylo uctíváno prohlášení nebo vynucení, což je vlastně „neharmonické“ a je třeba se tomu vyhnout, tato deklarace, i když slouží politickým důvodům, je nábožensky nesmyslná a pouze znamená, že státní vynucování skončilo.
Ve středověku bohatí lidé darovali do svatyní koně, zejména když žádali boha svatyně (například když se modlili za vítězství v bitvě). Pro menší laskavosti se stalo zvykem dávat obrázek koně a tyto ema (絵馬) jsou dnes populární. Návštěvník svatyně zakoupí dřevěnou tabulku s podobiznou koně, nebo v dnešní době něco jiného (hada, šíp, dokonce portrét Thomase Edisona), napíše na tabulku přání nebo modlitbu a pověsí ji do svatyně. V některých případech, když se přání splní, osoba z vděčnosti pověsí do svatyně další ema.
Kulturní účinky šintoismu
Šinto bylo nazýváno „náboženstvím japonštiny“ a zvyky a hodnoty šinta jsou neoddělitelné od zvyků a hodnot japonské kultury před přílivem čínských náboženských myšlenek, které se objevily v polovině 6. století. Mnoho slavných japonských praktik má původ buď přímo nebo nepřímo zakořeněný v šintu. Například je jasné, že šintoistický ideál harmonie s přírodou je základem takových typicky japonských umění, jako je aranžování květin (ikebana) a tradiční japonská architektura a zahradní design. Výslovnější spojení s šintem je vidět v zápase sumo, kde i v moderní verzi tohoto sportu musí být mnoho šintoistických ceremonií provedeno před zápasem, jako je očištění zápasnické arény pokropením solí. Pro Japonce je stále velmi běžné říkat před jídlem „Itadakimasu“ (pokorně se účastním) a japonský důraz na správné pozdravy může být považován za pokračování starověké šintoistické víry v kotodamu (slova s magickým účinkem na svět). Mnoho japonských kulturních zvyků, jako je používání dřevěných hůlek a sundávání bot před vstupem do budovy, má svůj původ v šintoistické víře a praktikách. Také řada dalších japonských náboženství, včetně tenrikja, vznikla nebo byla ovlivněna šintoismem.