Otázka svobodné vůle spočívá v tom, zda a v jakém smyslu racionální subjekty kontrolují své činy a rozhodnutí. Řešení této otázky vyžaduje pochopení vztahu mezi svobodou a příčinou a určení, zda jsou přírodní zákony kauzálně deterministické. Různá filozofická stanoviska se liší v tom, zda jsou všechny události determinované, či nikoli – determinismus versus indeterminismus – a také v tom, zda svoboda může koexistovat s determinismem, či nikoli – kompatibilizmus versus inkompatibilismus. Tak například „tvrdí deterministé“ tvrdí, že vesmír je deterministický, a to znemožňuje svobodnou vůli.
Princip svobodné vůle má náboženské, etické a vědecké důsledky. Například v náboženské oblasti může svobodná vůle znamenat, že všemocné božstvo neprosazuje svou moc nad individuální vůlí a volbami. V etické oblasti může znamenat, že jednotlivci mohou být morálně odpovědní za své činy. Ve vědecké oblasti může znamenat, že jednání těla, včetně mozku a mysli, není zcela určeno fyzikální kauzalitou. Otázka svobodné vůle je ústředním tématem od počátku filozofického myšlení.
Daniel Wegner provedl řadu experimentů, při nichž lidé zažívají iluzi kontroly a mají pocit, že jejich vůle určuje události, které ve skutečnosti určuje někdo jiný. Kontroverzně tvrdil, že snadnost, s jakou lze tuto iluzi vytvořit, ukazuje, že každodenní pocit vědomé vůle je iluzí či „konstrukcí“ a že tato iluze mentální kauzality je „nejlepším trikem mysli“. Tvrdí, že ačkoli lidé mohou mít pocit, že většinu jejich chování řídí vědomé záměry, ve skutečnosti jsou chování i záměry produktem jiných, nevědomých mentálních procesů.
Zjednodušená taxonomie nejdůležitějších filozofických postojů ke svobodné vůli.
Základní filozofické postoje k problému svobodné vůle lze rozdělit podle toho, jak odpovídají na dvě otázky:
Determinismus je zhruba definován jako názor, že všechny současné a budoucí události jsou kauzálně podmíněny minulými událostmi v kombinaci s přírodními zákony. Determinismus ani jeho opak, nedeterminismus, nejsou v debatě o svobodné vůli žádnými pozicemi.
Kompatibilismus je názor, že existence svobodné vůle a pravdivost determinismu jsou vzájemně slučitelné; je to protiklad k inkompatibilismu, který je názorem, že neexistuje žádný způsob, jak sladit víru v deterministický vesmír s vírou ve svobodnou vůli. Tvrdý determinismus je verze inkompatibilismu, která uznává pravdivost determinismu a odmítá myšlenku, že lidé mají jakoukoli svobodnou vůli. Metafyzický libertarianismus se s tvrdým determinismem aktuálně shoduje pouze v odmítání kompatibilizmu. Protože libertariáni uznávají existenci svobodné vůle, musí odmítat determinismus a obhajovat nějakou verzi indeterminismu, která je slučitelná se svobodou.
Determinismus je široký pojem s různými významy. Každému z těchto různých významů odpovídá jiný problém svobodné vůle.
Kauzální (nebo nomologický) determinismus je teze, že budoucí události jsou podmíněny minulými a současnými událostmi v kombinaci s přírodními zákony. Takový determinismus se někdy ilustruje myšlenkovým experimentem Laplaceova démona. Představte si entitu, která zná všechna fakta o minulosti a přítomnosti a zná všechny přírodní zákony, jimiž se vesmír řídí. Taková entita může být schopna pomocí těchto znalostí předvídat budoucnost, a to až do nejmenších detailů.
Logický determinismus je představa, že všechny výroky, ať už se týkají minulosti, přítomnosti nebo budoucnosti, jsou buď pravdivé, nebo nepravdivé. Problém svobodné vůle je v tomto kontextu problémem, jak může být volba svobodná, když je to, co člověk udělá v budoucnosti, určeno jako pravdivé nebo nepravdivé již v přítomnosti.
Teologický determinismus je teze, že existuje Bůh, který určuje vše, co lidé udělají, a to buď tím, že předem zná jejich činy prostřednictvím určité formy vševědoucnosti, nebo tím, že jejich činy předem nařizuje. Problém svobodné vůle je v tomto kontextu problémem, jak mohou být naše činy svobodné, jestliže existuje bytost, která nám je předem určila.
Biologický determinismus je myšlenka, že veškeré chování, víra a touhy jsou dány naší genetickou výbavou. Existují i další teze o determinismu, včetně kulturního determinismu a psychologického determinismu. Ještě častější jsou kombinace a syntézy deterministických tezí, např. bioenvironmentální determinismus.
Thomas Hobbes byl klasický kompatibilista.
Compatibilisté tvrdí, že determinismus je slučitelný se svobodnou vůlí. Běžnou strategií „klasických kompatibilistů“, jako je Thomas Hobbes, je tvrzení, že člověk jedná svobodně pouze tehdy, když si to sám přál a mohl by jednat jinak, kdyby se tak rozhodl. Hobbes někdy přisuzuje takovouto kompatibilistickou svobodu osobě, a nikoliv nějakému abstraktnímu pojmu vůle, když například tvrdí, že „z vůle, touhy nebo sklonu nelze vyvodit žádnou svobodu, nýbrž svobodu člověka, která spočívá v tom, že nenachází žádnou překážku v tom, aby konal to, k čemu má vůli, touhu nebo sklon“. David Hume při formulaci této zásadní výhrady píše: „Tato hypotetická svoboda je všeobecně připuštěna každému, kdo není vězněm a v okovech“. Pro ilustraci svého postoje poukazují kompatibilisté na jasné případy, kdy je někomu svobodná vůle upírána, a to znásilněním, vraždou, krádeží nebo jinými formami omezení. V těchto případech chybí svobodná vůle nikoli proto, že by minulost kauzálně určovala budoucnost, ale proto, že agresor přehlušuje přání a preference oběti ohledně jejího vlastního jednání. Agresor oběť nutí, a to je podle kompatibilistů to, co převažuje nad svobodnou vůlí. Tvrdí tedy, že na determinismu nezáleží; důležité je, že volby jednotlivců jsou výsledkem jejich vlastních tužeb a preferencí a nejsou nadřazeny nějaké vnější (nebo vnitřní) síle. Aby byl člověk kompatibilistou, nemusí podporovat žádné konkrétní pojetí svobodné vůle, ale pouze popírat, že determinismus je v rozporu se svobodnou vůlí.
Názory Williama Jamese byly ambivalentní. Ačkoli věřil ve svobodnou vůli z „etických důvodů“, nevěřil, že pro ni existují důkazy z vědeckých důvodů, a ani jeho vlastní introspekce ji nepodporovala. Navíc neuznával inkompatibilismus, jak je formulován níže; nevěřil, že nedeterminovanost lidského jednání je předpokladem morální odpovědnosti. Ve svém díle Pragmatismus napsal, že „instinktu a užitku mezi nimi lze bezpečně důvěřovat při provádění společenské činnosti trestání a chválení“ bez ohledu na metafyzické teorie. Domníval se však, že indeterminismus je důležitý jako „doktrína úlevy“ – umožňuje názor, že ačkoli svět může být v mnoha ohledech špatný, může se díky jednání jednotlivců stát lepším. Determinismus podle něj podkopává meliorismus – myšlenku, že pokrok je reálný koncept vedoucí ke zlepšení světa.
„Moderní kompatibilisté“, jako jsou Harry Frankfurt a Daniel Dennett, tvrdí, že existují případy, kdy je volba agenta pod nátlakem stále svobodná, protože se shoduje s jeho osobními záměry a přáními. Zejména Frankfurt obhajuje verzi kompatibilizmu, která se nazývá „hierarchická síť“. Jde o to, že jedinec může mít protichůdná přání na úrovni prvního řádu a zároveň mít přání o různých přáních prvního řádu (přání druhého řádu) v tom smyslu, že jedno z přání převáží nad ostatními. Vůli člověka je třeba ztotožnit s jeho účinným přáním prvního řádu, tj. s tím, podle kterého jedná. Existují tedy například „chtějící závislí“, „nechtějící závislí“ a „chtějící závislí“. Všechny tři skupiny mohou mít protichůdná přání prvního řádu chtít si vzít drogu, na níž jsou závislí, a nechtít si ji vzít.
První skupina, „bezohlední závisláci“, nemají žádnou druhou touhu drogu neužívat. Druhá skupina, „nechtěně závislí“, mají touhu druhého řádu drogu nebrat, zatímco třetí skupina, „chtěně závislí“, mají touhu druhého řádu drogu brát. Podle Frankfurta je třeba příslušníky první skupiny považovat za osoby zbavené vůle, a tudíž již ne za osoby. Členové druhé skupiny si svobodně přejí drogu nebrat, ale jejich vůle je přemožena závislostí. A konečně členové třetí skupiny dobrovolně užívají drogu, na níž jsou závislí. Frankfurtova teorie se může rozvětvovat do libovolného počtu úrovní. Kritici této teorie poukazují na to, že není jisté, že konflikty nevzniknou i na vyšších úrovních touhy a preference. Jiní tvrdí, že Frankfurt nenabízí žádné adekvátní vysvětlení toho, jak se jednotlivé úrovně v hierarchii propojují.
V knize Elbow Room Dennett předkládá argumentaci ve prospěch kompatibilistické teorie svobodné vůle, kterou dále rozpracoval v knize Freedom Evolves. Základní úvaha spočívá v tom, že pokud vyloučíme Boha, nekonečně mocného démona a další podobné možnosti, pak je kvůli chaosu a epistemickým omezením přesnosti našeho poznání současného stavu světa budoucnost pro všechny konečné bytosti špatně definovatelná. Jediné dobře definované věci jsou „očekávání“. Schopnost jednat „jinak“ má smysl pouze tehdy, když se zabýváme těmito očekáváními, a ne nějakou neznámou a nepoznatelnou budoucností.
Podle Dennetta může svobodná vůle existovat, protože jednotlivci mají schopnost jednat jinak, než kdokoli očekává. Inkompatibilisté tvrdí, že problém této myšlenky spočívá v tom, že můžeme být pouhými „automaty reagujícími předvídatelným způsobem na podněty v našem prostředí“. Veškeré naše jednání je tedy řízeno silami mimo nás nebo náhodou. Byly nabídnuty sofistikovanější analýzy kompatibilistické svobodné vůle, stejně jako další kritiky.
Baron d’Holbach byl tvrdý determinista.
„Tvrdí deterministé“, jako je d’Holbach, jsou ti inkompatibilisté, kteří přijímají determinismus a odmítají svobodnou vůli. „Metafyzičtí libertariáni“, jako jsou Thomas Reid, Peter van Inwagen a Robert Kane, jsou ti inkompatibilisté, kteří přijímají svobodnou vůli a popírají determinismus a zastávají názor, že určitá forma indeterminismu je pravdivá. Dalším názorem je tzv. tvrdý inkompatibilismus, který tvrdí, že svobodná vůle je neslučitelná jak s determinismem, tak s indeterminismem. Tento názor hájí Derk Pereboom.
Jeden z tradičních argumentů pro inkompatibilismus je založen na „intuitivní pumpě“: je-li člověk determinován ve svých volbách jednání, pak musí být jako jiné mechanické věci, které jsou determinovány ve svém chování, jako je natahovací hračka, kulečníková koule, loutka nebo robot. Protože tyto věci nemají svobodnou vůli, pak ani lidé nemusí mít svobodnou vůli, pokud je determinismus pravdivý. Tento argument byl odmítnut kompatibilisty, jako je Daniel Dennett, s odůvodněním, že i když mají lidé s těmito věcmi něco společného, nevyplývá z toho, že mezi nimi nejsou žádné důležité rozdíly.
Dalším argumentem pro inkompatibilismus je „kauzální řetězec“. Inkompatibilismus je klíčem k idealistické teorii svobodné vůle. Většina inkompatibilistů odmítá myšlenku, že svoboda jednání spočívá pouze v „dobrovolném“ jednání. Trvají spíše na tom, že svobodná vůle znamená, že člověk musí být „konečnou“ nebo „původní“ příčinou svého jednání. Musí být causa sui, jak zní tradiční formulace. Být odpovědný za svá rozhodnutí znamená být první příčinou těchto rozhodnutí, přičemž první příčina znamená, že neexistuje žádná předcházející příčina této příčiny. Argument tedy zní, že pokud má člověk svobodnou vůli, pak je člověk konečnou příčinou svého jednání. Je-li pravdivý determinismus, pak jsou všechny volby člověka způsobeny událostmi a skutečnostmi, které jsou mimo jeho kontrolu. Pokud je tedy vše, co člověk dělá, způsobeno událostmi a skutečnostmi mimo jeho kontrolu, pak nemůže být konečnou příčinou svého jednání. Proto nemůže mít svobodnou vůli. Tento argument byl také zpochybněn různými kompatibilistickými filozofy.
Problém tohoto argumentu pro kompatibilisty spočívá v tom, že s sebou nese nemožnost, že by si člověk mohl vybrat jinak, než si vybral. Je-li například Jane kompatibilistkou a právě se posadila na pohovku, pak se zavazuje k tvrzení, že mohla zůstat stát, kdyby si to přála. Z argumentu důsledků však vyplývá, že kdyby Jane zůstala stát, buď by vytvořila rozpor, porušila přírodní zákony, nebo změnila minulost. Proto se kompatibilisté zavazují k existenci „neuvěřitelných schopností“, jak tvrdí Ginet a van Inwagen. Jednou z odpovědí na tento argument je, že se rovná pojmům schopnosti a nutnosti, nebo že svobodná vůle vyvolaná k provedení nějaké dané volby je ve skutečnosti iluzí a volba byla učiněna po celou dobu, aniž by se o ní „rozhodovalo“. David Lewis naznačuje, že kompatibilisté se zavazují pouze k možnosti udělat něco jinak, kdyby v minulosti skutečně nastaly jiné okolnosti.
Libertariánský inkompatibilismus
Druhým názorem pod hlavičkou inkompatibilismu je metafyzický libertarianismus. Libertarianismus zastává názor, že existuje svobodná vůle, což znamená, že jedinec je schopen za daných okolností zvolit více než jeden možný způsob jednání. Protože determinismus předpokládá, že existuje pouze jedna možná budoucnost, není s tímto pojetím svobodné vůle slučitelný a musí být nepravdivý.
Názory na libertarianismus se dělí na nadpřirozené teorie a vědecké či naturalistické teorie. Nadpřirozené teorie tvrdí, že nefyzická mysl nebo duše převažuje nad fyzickou kauzalitou, takže fyzické události v mozku, které vedou k vykonání činů, nemají zcela fyzikální vysvětlení. Tento přístup je příbuzný s dualismem mysli a těla a někdy má teologickou motivaci.
Vědecká vysvětlení libertarianismu (označovaná jako „naturalistická“) někdy zahrnují odvolávání se na panpsychismus, teorii, podle níž je kvalita mysli spojena se všemi částicemi a prostupuje celým vesmírem, a to jak u vnímajících, tak u nevnímajících entit. Jiné naturalistické přístupy nevyžadují, aby svobodná vůle byla základní složkou vesmíru; odvolávají se na obyčejnou nahodilost, která poskytuje „prostor na loket“, o němž se libertariáni domnívají, že je nezbytný. Svobodná vůle je považována za zvláštní druh komplexního procesu vysoké úrovně s prvkem indeterminismu. Příkladem takového přístupu je Robert Kane.
Arthur Schopenhauer se ve svém díle z velké části věnuje pojmu vůle a jejímu vztahu ke svobodě.
Názory některých filosofů je obtížné zařadit do kategorie kompatibilistické nebo nekompatibilistické, tvrdé deterministické nebo libertariánské. Například John Locke popíral, že by slovní spojení „svobodná vůle“ mělo nějaký smysl (srovnej s teologickým nonkognitivismem, podobným postojem k existenci Boha). Zastával také názor, že pravdivost determinismu je irelevantní. Domníval se, že určujícím rysem dobrovolného chování je to, že jedinci mají schopnost odložit rozhodnutí na dostatečně dlouhou dobu, aby mohli uvažovat nebo zvažovat důsledky volby: „… vůle v pravdě neznamená nic jiného než moc nebo schopnost dávat přednost nebo volit“. Podobně David Hume diskutoval o možnosti, že celá debata o svobodné vůli není ničím jiným než pouhou „verbální“ záležitostí. Naznačil také, že by ji bylo možné vysvětlit „falešným pocitem nebo zdánlivým prožitkem“ (velleity), který je spojen s mnoha našimi činy, když je vykonáváme. Po zamyšlení si uvědomíme, že byly po celou dobu nutné a determinované.
Arthur Schopenhauer vyložil hádanku svobodné vůle a morální odpovědnosti těmito slovy:
Každý se apriori domnívá, že je dokonale svobodný, a to i ve svém individuálním jednání, a myslí si, že v každém okamžiku může začít žít jiným způsobem. … Ale a posteriori, na základě zkušenosti, ke svému úžasu zjišťuje, že není svobodný, nýbrž podrobený nutnosti, že přes všechna svá předsevzetí a úvahy nemění své jednání a že od začátku svého života až do jeho konce musí uskutečňovat právě ten charakter, který sám odsuzuje….“.
Schopenhauer ve své knize O svobodě vůle prohlásil: „Můžete dělat, co chcete, ale v každém okamžiku svého života můžete chtít jen jednu určitou věc a naprosto nic jiného než tuto jedinou věc.“
Rudolf Steiner, který se podílel na kompletním vydání díla Arthura Schopenhauera, napsal Filosofii svobody, která se věnuje problému svobodné vůle. Steiner (1861-1925) ji zpočátku dělí na dva aspekty svobody: svobodu myšlení a svobodu jednání. Tvrdí, že vnitřní svobody dosáhneme, když překleneme propast mezi našimi smyslovými dojmy, které odrážejí vnější podobu světa, a našimi myšlenkami, které nám umožňují přístup k vnitřní podstatě světa. Vnější svobody dosáhneme tím, že naše činy prostoupíme morální představivostí. Steiner se snaží ukázat, že tyto dva aspekty vnitřní a vnější svobody jsou navzájem nedílnou součástí a že skutečné svobody dosáhneme pouze tehdy, když se spojí.
Současný filozof Galen Strawson souhlasí s Lockem, že pravdivost či nepravdivost determinismu není pro otázku determinismu důležitá.
problém. Tvrdí, že pojem svobodné vůle vede k nekonečnému regresu, a proto je nesmyslný.
Podle Strawsona, pokud je člověk zodpovědný za to, co v dané situaci dělá, pak musí být zodpovědný za to, jaký je v určitých mentálních ohledech. Není však možné, aby byl člověk odpovědný za to, jaký je v jakémkoli ohledu. Je tomu tak proto, že aby člověk mohl být odpovědný za to, jaký je v nějaké situaci „S“, musel být odpovědný za to, jaký byl v situaci „S-1“. Aby byl člověk odpovědný za to, jak se nacházel v situaci „S-1“, musel být odpovědný za to, jak se nacházel v situaci „S-2“ atd. V určitém bodě řetězce muselo dojít k aktu vzniku nového kauzálního řetězce. To však není možné. Člověk nemůže stvořit sám sebe nebo své duševní stavy ex nihilo. Z tohoto argumentu vyplývá, že svobodná vůle sama o sobě je absurdní, nikoli však, že je neslučitelná s determinismem. Strawson svůj vlastní názor nazývá „pesimismem“, ale lze jej zařadit mezi tvrdý inkompatibilismus.
Ted Honderich zastává názor, že „determinismus je pravdivý, kompatibilismus i inkompatibilismus jsou nepravdivé“ a skutečný problém spočívá jinde. Honderich tvrdí, že determinismus je pravdivý, protože kvantové jevy nejsou události nebo věci, které lze lokalizovat v prostoru a čase, ale jsou to abstraktní entity. Dále, i kdyby to byly události na mikroúrovni, nezdá se, že by měly nějaký význam pro to, jak vypadá svět na makroskopické úrovni. Tvrdí, že inkompatibilismus je falešný, protože i kdyby byl determinismus pravdivý, inkompatibilisté neposkytli a nemohou poskytnout adekvátní vysvětlení vzniku. Kompatibilismus odmítá, protože stejně jako inkompatibilismus předpokládá jediný základní pojem svobody. Ve skutečnosti existují dva pojmy svobody: dobrovolné jednání a vznik. K vysvětlení svobody vůle a odpovědnosti jsou zapotřebí oba pojmy. Jak determinismus, tak indeterminismus jsou pro tuto svobodu hrozbou. Vzdát se těchto pojmů svobody by znamenalo vzdát se morální odpovědnosti. Na jedné straně máme své intuice, na druhé vědecká fakta. „Nový“ problém spočívá v tom, jak tento konflikt vyřešit.
Společnost obecně považuje lidi za zodpovědné za jejich činy a říká, že si zaslouží pochvalu nebo vinu za to, co dělají. Mnozí se však domnívají, že morální odpovědnost vyžaduje svobodnou vůli. Další důležitou otázkou v debatě o svobodné vůli je tedy to, zda jsou jednotlivci vůbec morálně odpovědní za své činy – a pokud ano, v jakém smyslu.
Inkompatibilisté mají tendenci se domnívat, že determinismus je v rozporu s morální odpovědností. Zdá se nemožné, aby někdo nesl odpovědnost za jednání, které se dalo předvídat (potenciálně) od počátku času. Tvrdí deterministé říkají: „Tím hůře pro svobodnou vůli!“ a tento koncept zavrhují. Clarence Darrow, slavný obhájce, obhajoval nevinu svých klientů, Leopolda a Loeba, tím, že se odvolával na takové pojetí tvrdého determinismu. Během svého shrnutí prohlásil:
Co s tím má společného tenhle chlapec? Nebyl to jeho vlastní otec, nebyla to jeho vlastní matka, nebyli to jeho vlastní prarodiče. To všechno mu bylo předáno. Neobklopil se guvernantkami a bohatstvím. Neudělal si to sám. A přesto má být nucen platit.
Naopak libertariáni říkají: „Tím hůře pro determinismus!“ Daniel Dennett se ptá, proč by někoho mělo zajímat, zda má někdo vlastnost odpovědnosti, a spekuluje, že myšlenka morální odpovědnosti může být „čistě metafyzickou zálibou“. Jean-Paul Sartre tvrdí, že lidé se někdy vyhýbají obvinění a odpovědnosti tím, že se schovávají za determinismus: „… jsme vždy připraveni uchýlit se k víře v determinismus, pokud nás tato svoboda tíží nebo pokud potřebujeme výmluvu“. Nicméně postoj, že zařazení takových lidí mezi „nízké“ nebo „nepoctivé“ nic nemění na tom, zda jejich jednání je či není determinované, je docela dobře obhajitelný.
Otázka morální odpovědnosti je jádrem sporu mezi tvrdými deterministy a kompatibilisty. Tvrdí deterministé jsou nuceni připustit, že jednotlivci mají často „svobodnou vůli“ v kompatibilistickém smyslu, ale popírají, že by tento smysl svobodné vůle mohl založit morální odpovědnost. Skutečnost, že volby agenta jsou nevynucené, tvrdí tvrdí tvrdí deterministé, nic nemění na tom, že determinismus zbavuje agenta odpovědnosti.
Compatibilisté naopak tvrdí, že determinismus je předpokladem morální odpovědnosti. Společnost nemůže někoho činit odpovědným, pokud jeho jednání nebylo něčím determinováno. Tento argument lze vysledovat až k Davidu Humovi. Je-li indeterminismus pravdivý, pak ty události, které nejsou determinované, jsou náhodné. Je pochybné, že lze někoho chválit nebo obviňovat za to, že vykonal čin, který spontánně vygenerovala jeho nervová soustava. Namísto toho je třeba ukázat, jak dané jednání vyplývá z přání a preferencí dané osoby – z jejího charakteru -, aby bylo možné ji činit morálně odpovědnou. Libertariáni mohou odpovědět, že nedeterminované činy vůbec nejsou náhodné a že jsou výsledkem substanciální vůle, jejíž rozhodnutí jsou nedeterminovaná. Tento argument považují kompatibilisté za neuspokojivý, protože jen posouvá problém o krok zpět. Zdá se také, že zahrnuje nějakou záhadnou metafyziku, stejně jako pojem ex nihilo nihil fit. Libertariáni na to reagovali snahou objasnit, jak by mohla být neurčitá vůle spojena s robustním dějem.
Svatý Pavel se v Listu Římanům zabývá otázkou morální odpovědnosti takto: „Nemá snad hrnčíř moc nad hlínou, aby z téže hroudy udělal jednu nádobu ke cti a jinou k potupě?“ Podle tohoto názoru mohou být jednotlivci za své činy zneuctěni, i když tyto činy byly nakonec zcela určeny Bohem.
Podobný názor říká, že individuální morální vina spočívá v individuálním charakteru. To znamená, že člověk s charakterem vraha nemá jinou možnost než vraždit, ale přesto může být potrestán, protože je správné trestat ty, kteří mají špatný charakter.
Z tohoto pohledu je irelevantní, jak byl charakter člověka určen. Proto Robert Cummins a další tvrdí, že lidé by neměli být souzeni za své individuální činy, ale spíše za to, jak se tyto činy „odrážejí na jejich charakteru“. Pokud je charakter (ať už je definován jakkoli) dominantním kauzálním faktorem určujícím rozhodnutí člověka a jeho rozhodnutí jsou morálně špatná, pak by měl být člověk za tato rozhodnutí odpovědný bez ohledu na geny a další podobné faktory.
Jednou z výjimek z předpokladu, že morální zavinění spočívá buď v individuálním charakteru, nebo ve svobodné vůli, jsou případy, kdy lze použít obhajobu proti nepříčetnosti – nebo její důsledek, sníženou odpovědnost – a tvrdit, že vinný čin nebyl výsledkem duševní poruchy. V takových případech právní systémy většiny západních společností předpokládají, že dotyčná osoba se nějakým způsobem neprovinila, protože její činy byly důsledkem abnormální funkce mozku.
Joshua Greene a Jonathan Cohen, badatelé v nově vznikajícím oboru neuroetiky, na základě těchto případů tvrdí, že naše současné pojetí morální odpovědnosti je založeno na libertariánských (a dualistických) intuicích. Tvrdí, že výzkum kognitivní neurovědy tyto intuice podkopává, neboť ukazuje, že mozek je za naše jednání odpovědný nejen v případech floridní psychózy, ale i v méně zjevných situacích. Například poškození čelního laloku snižuje schopnost zvažovat nejistá rizika a činit uvážlivá rozhodnutí, a proto vede ke zvýšené pravděpodobnosti, že někdo spáchá násilný trestný čin. To platí nejen pro pacienty s poškozením čelního laloku v důsledku nehody nebo mozkové mrtvice, ale také pro dospívající, kteří vykazují sníženou aktivitu čelního laloku ve srovnání s dospělými, a dokonce i pro děti, které jsou chronicky zanedbávané nebo týrané. V každém případě lze říci, že viník má menší odpovědnost za své činy. Greene a Cohen předpovídají, že s tím, jak se takové příklady stanou běžnějšími a známějšími, se interpretace svobodné vůle a morální odpovědnosti porotců bude vzdalovat od intuitivního libertariánského pojetí, které je v současnosti základem.
Greene a Cohen také tvrdí, že právní systém tento libertariánský výklad nevyžaduje. Spíše se domnívají, že libertariánskou intuici vyžaduje pouze retributivní pojetí spravedlnosti, v němž je cílem právního systému potrestat lidi za špatné činy. Konsequencialistické přístupy ke spravedlnosti, jejichž cílem je spíše podpora budoucího blahobytu než vyměřování spravedlivých odměn, mohou přežít i tvrdý deterministický výklad svobodné vůle. Právní systém a pojetí spravedlnosti tak mohou být zachovány i tváří v tvář novým neurovědeckým důkazům, které podkopávají libertariánské intuice svobodné vůle.
Dalším argumentem je, že pokud je determinismus pravdivý, nemá smysl mluvit o tom, zda je či není morální činit lidi odpovědnými za jejich činy. Ať už je to morální, nebo ne, o lidech, kteří se podílejí na procesu vyvozování odpovědnosti(policie, věznitelé, soudci, porota, zákonodárci), také nelze říci, že mají morální odpovědnost, a nemusí se cítit vinni za to, že dělají to, co bylo předem určeno, když lidi zavírají do vězení nebo je odsuzují k smrti (pokud nejsou předem určeni, aby se cítili vinni). Retribuční spravedlnost by mohla být ospravedlněna pouze na základě „přirozenosti“, že lidé měli pocit, že se jim dostane odplaty, a bylo předem určeno, že budou jednat společně, aby rozsudek vynesli a vykonali. Naproti tomu pokud existuje svobodná vůle, někteří lidé mohou mít svobodnější vůli než jiní, protože svobodná vůle neznamená absolutní svobodnou vůli, a pak je důvod považovat některé lidi za méně odpovědné.
Mnoho argumentů pro svobodnou vůli nebo proti ní, ale ne všechny, se opírá o předpoklad pravdivosti nebo nepravdivosti determinismu. Vědecká metoda slibuje, že bude schopna tyto předpoklady proměnit ve skutečnost. Aby však taková fakta mohla být považována za argument pro nebo proti svobodné vůli, musela by být spojena s filozofickými úvahami. Pokud je například kompatibilismus pravdivý, neměla by pravda o determinismu na otázku existence svobodné vůle žádný vliv. Na druhou stranu důkaz determinismu ve spojení s argumentem pro kompatibilismus by dal dohromady argument proti svobodné vůli.
Rané vědecké myšlení často vykreslovalo vesmír jako deterministický a někteří myslitelé tvrdili, že jednoduchý proces shromažďování dostatečného množství informací jim umožní předvídat budoucí události s dokonalou přesností. Moderní věda je naproti tomu směsicí deterministických a stochastických teorií. Kvantová mechanika předpovídá události pouze z hlediska pravděpodobnosti, což vyvolává pochybnosti o tom, zda je vesmír vůbec deterministický. Současné fyzikální teorie nedokážou vyřešit otázku, zda je determinismus pravdivý pro svět, jsou velmi vzdálené od potenciální Konečné teorie a otevřené mnoha různým interpretacím.
Za předpokladu, že se indeterministická interpretace kvantové mechaniky ukáže jako správná, lze stále namítat, že takový indeterminismus je omezen na mikroskopické jevy. Mnoho makroskopických jevů je však založeno na kvantových jevech, například některé hardwarové generátory náhodných čísel fungují tak, že zesilují kvantové jevy do prakticky použitelných signálů. Podstatnější otázkou je, zda indeterminismus kvantové mechaniky umožňuje něco jako svobodnou vůli, když zákony kvantové mechaniky mají podávat úplný pravděpodobnostní popis pohybu částic.
Existuje také další, spíše filozofická námitka. Bylo namítnuto, že pokud je nějaká akce provedena v důsledku kvantové náhodnosti, znamená to samo o sobě, že neexistuje svobodná vůle, protože taková akce nemůže být řízena někým, kdo tvrdí, že takovou svobodnou vůli má. Pokud by se tento argument spojil s inkompatibilismem, pak by z toho vyplývalo, že svobodná vůle není možná, protože by byla neslučitelná jak s determinismem, tak s indeterminismem, a to jsou jediné možnosti. Pokud je naopak spojen s kompatibilismem, znamenalo by to, že svobodná vůle je možná pouze v deterministickém vesmíru.
Robert Kane využil úspěchu kvantové mechaniky a teorie chaosu k obhajobě inkompatibilistické svobody ve své knize Význam svobodné vůle a dalších spisech.
Podobně jako fyzikové se i biologové často zabývají otázkami souvisejícími se svobodnou vůlí. Jednou z nejostřejších debat v biologii je otázka „příroda versus výchova“, která se týká relativního významu genetiky a biologie ve srovnání s kulturou a prostředím pro lidské chování. Většina vědců zastává názor, že mnoho lidských chování lze vysvětlit z hlediska lidského mozku, genů a evoluční historie. Tento názor vyvolává obavy, že takové přisuzování znemožňuje činit druhé odpovědnými za jejich jednání [jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Steven Pinker zastává názor, že strach z determinismu v souvislosti s „genetikou“ a „evolucí“ je omyl, že jde o „záměnu vysvětlení s ospravedlněním“. Odpovědnost nevyžaduje, aby chování nebylo způsobeno, pokud chování reaguje na pochvalu a obviňování. Navíc není jisté, že determinace prostředím je pro svobodnou vůli méně ohrožující než determinace genetická.
Typický záznam potenciálu připravenosti. Libet zkoumal, zda tato nervová aktivita odpovídá „pociťovanému záměru“ (nebo vůli) experimentálních subjektů pohybovat se.
Nyní je možné studovat živý mozek a vědci mohou sledovat, jak pracuje rozhodovací „stroj“ mozku. Zásadní experiment v této oblasti provedl Benjamin Libet v 80. letech 20. století, kdy požádal každý subjekt, aby si vybral náhodný okamžik, kdy bude mrskat zápěstím, zatímco měřil související aktivitu v mozku (zejména nahromadění elektrického signálu zvaného potenciál připravenosti). Ačkoli bylo dobře známo, že potenciál připravenosti předchází fyzické akci, Libet se ptal, zda potenciál připravenosti odpovídá pociťovanému záměru pohnout se. Aby zjistil, kdy subjekt pociťuje úmysl pohnout se, požádal ji, aby sledovala vteřinovou ručičku hodin a nahlásila její polohu, když pocítí, že má vědomou vůli se pohnout.
Libet zjistil, že nevědomá mozková aktivita vedoucí k vědomému rozhodnutí subjektu mrsknout zápěstím začala přibližně půl sekundy předtím, než subjekt vědomě pocítil, že se rozhodl pohnout. Libetova zjištění naznačují, že rozhodnutí subjektu se nejprve děje na podvědomé úrovni a teprve poté se promítne do „vědomého rozhodnutí“ a že přesvědčení subjektu, že k němu došlo na základě jeho vůle, bylo způsobeno pouze jeho zpětným pohledem na událost. Interpretaci těchto zjištění kritizoval Daniel Dennett, který tvrdí, že lidé budou muset přesunout svou pozornost od svého záměru k hodinám, a to vnáší časový nesoulad mezi pociťovaný prožitek vůle a vnímanou polohu hodinové ručičky. V souladu s tímto argumentem následné studie ukázaly, že přesná číselná hodnota se liší v závislosti na pozornosti. Navzdory rozdílům v přesné číselné hodnotě se však hlavní zjištění udrželo.
Ve variantě tohoto úkolu Haggard a Eimer požádali pokusné osoby, aby se rozhodly nejen o tom, kdy pohnout rukou, ale také o tom, kterou rukou pohnout. V tomto případě pociťovaný záměr mnohem více koreloval s „lateralizovaným potenciálem připravenosti“ (LRP), složkou EEG, která měří rozdíl mezi aktivitou levé a pravé mozkové hemisféry. Haggard a Eimer tvrdí, že pocit vědomé vůle tedy musí následovat po rozhodnutí, kterou rukou pohnout, protože LRP odráží rozhodnutí zvednout konkrétní ruku.
Související experimenty ukázaly, že neurostimulace může ovlivnit, jakými rukama lidé pohybují, i když prožitek svobodné vůle zůstává nedotčen. Ammon a Gandevia zjistili, že je možné ovlivnit, kterou rukou lidé pohybují, stimulací frontálních oblastí, které se podílejí na plánování pohybu, pomocí transkraniální magnetické stimulace v levé nebo pravé mozkové hemisféře. Praváci si normálně v 60 % případů vybírali pravou ruku, ale po stimulaci pravé hemisféry si v 80 % případů vybírali levou ruku (připomeňme, že pravá mozková hemisféra je zodpovědná za levou stranu těla a levá hemisféra za pravou). Navzdory vnějšímu vlivu na jejich rozhodování pokusné osoby nadále uváděly, že se domnívají, že volbu ruky provedly svobodně. V následném experimentu Alvaro Pascual-Leone a jeho kolegové zjistili podobné výsledky, ale také poznamenali, že k transkraniální magnetické stimulaci musí dojít během 200 milisekund, což odpovídá časovému průběhu odvozenému z Libetových experimentů.
Navzdory těmto zjištěním Libet sám neinterpretuje svůj experiment jako důkaz neúčinnosti vědomé svobodné vůle – poukazuje na to, že ačkoli tendence stisknout tlačítko může narůstat po dobu 500 milisekund, vědomá vůle si v posledních několika milisekundách zachovává právo tuto akci vetovat. Podle tohoto modelu jsou nevědomé podněty k provedení volního aktu otevřeny k potlačení vědomým úsilím subjektu (někdy se označuje jako „svobodná vůle“). Nabízí se srovnání s golfistou, který může několikrát máchnout holí, než odpálí míček. Činnost prostě dostane v poslední milisekundě razítko schválení. Max Velmans však tvrdí, že se může ukázat, že „svobodná vůle“ potřebuje stejnou nervovou přípravu jako „svobodná vůle“.
Existuje několik stavů souvisejících s mozkem, při nichž člověk nemá pocit, že by své jednání zcela ovládal. Ačkoli existence takových stavů přímo nevyvrací existenci svobodné vůle, je studium těchto stavů, podobně jako výše uvedené neurovědecké studie, cenné pro vývoj modelů, jak mozek může konstruovat naši zkušenost svobodné vůle.
Například lidé s Tourettovým syndromem a příbuznými tikovými poruchami provádějí mimovolní pohyby a výroky, tzv. tiky, přestože by to raději nedělali, když je to společensky nevhodné. Tiky se označují jako polovolné nebo „nedobrovolné“,[80] protože nejsou striktně nedobrovolné: mohou být prožívány jako dobrovolná reakce na nežádoucí, předem vyvolané nutkání. Tiky jsou prožívány jako neodolatelné a nakonec se musí projevit.“[80] Lidé s Tourettovým syndromem jsou někdy schopni své tiky na omezenou dobu do jisté míry potlačit, ale to má často za následek následnou explozi tiků. Kontrola, kterou je možné vykonávat (od několika sekund až po hodiny), může konečné vyjádření tiků pouze oddálit a zhoršit[81].
U syndromu cizí ruky se postižená končetina chová smysluplně, aniž by to dotyčný zamýšlel. Klinická definice vyžaduje „pocit, že jedna končetina je cizí nebo má vlastní vůli, spolu s pozorovatelnou mimovolní motorickou aktivitou“ (zvýraznění v originále). 82 Tento syndrom je často důsledkem poškození corpus callosum, ať už při jeho přerušení za účelem léčby nezvladatelné epilepsie, nebo v důsledku cévní mozkové příhody. Standardní neurologické vysvětlení spočívá v tom, že pociťovaná vůle hlášená mluvící levou hemisférou neodpovídá činnostem prováděným nemluvící pravou hemisférou, což naznačuje, že obě hemisféry mohou mít nezávislé pocity vůle[83][84].
Podobně je jedním z nejdůležitějších („prvořadých“) diagnostických příznaků schizofrenie blud, že je ovládán vnější silou.Lidé trpící schizofrenií někdy uvádějí, že ačkoli ve světě jednají, neiniciovali nebo nechtěli konkrétní činy, které vykonali. Někdy se to přirovnává k tomu, že jsou robotem ovládaným někým jiným. Ačkoli nervové mechanismy schizofrenie nejsou dosud jasné, jedna z vlivných hypotéz říká, že dochází k poruše mozkových systémů, které porovnávají motorické příkazy se zpětnou vazbou získanou od těla (tzv. propriocepce), což vede k doprovodným halucinacím a bludům o kontrole[86].
Také obsedantně-kompulzivní porucha a další nutkavé chování, jako je nutkavé přejídání a závislost, mohou souviset s nedostatkem svobodné vůle. A pouze náznaky nebo stupně tohoto chování mohou souviset s nedostatkem zcela svobodné vůle.
Determinismus a emergentní chování
V generativní filozofii kognitivních věd a evoluční psychologii se předpokládá, že svobodná vůle neexistuje[87][88], avšak iluze svobodné vůle se v tomto teoretickém kontextu vytváří díky generování nekonečného nebo výpočetně složitého chování z interakce konečného souboru pravidel a parametrů. Nepředvídatelnost vznikajícího chování z deterministických procesů tak vede k vnímání svobodné vůle, přestože se předpokládá, že svobodná vůle jako ontologická entita neexistuje[87][88].[89] V tomto obraze, i kdyby bylo možné chování vypočítat předem, nebude žádný způsob, jak to udělat, jednodušší než pouze pozorovat výsledek vlastních výpočtů mozku[90].
Pro ilustraci, některé strategické deskové hry mají přísná pravidla, ve kterých nejsou žádnému z hráčů skryty žádné informace (např. hodnoty karet) a ve hře nedochází k žádným náhodným událostem (např. hod kostkou). Nicméně strategické hry jako šachy a zejména Go s jednoduchými deterministickými pravidly mohou mít extrémně velký počet nepředvídatelných tahů. Analogicky „emergentisté“ předpokládají, že zkušenost svobodné vůle vzniká v důsledku interakce konečných pravidel a deterministických parametrů, které generují nekonečné a nepředvídatelné chování. Pokud by však byly všechny tyto události zohledněny a existoval by známý způsob jejich vyhodnocování, zdánlivě nepředvídatelné chování by se stalo předvídatelným[87][88].
Buněčné automaty a generativní vědy mohou na základě této filozofie modelovat emergentní procesy sociálního chování[87].
Experimentální psychologie přispěla k debatě o svobodné vůli především prací sociálního psychologa Daniela Wegnera o vědomé vůli. Ve své knize The Illusion of Conscious Will (Iluze vědomé vůle)[90] Wegner shrnuje empirické důkazy podporující názor, že lidské vnímání vědomé kontroly je iluzí. Wegner poznamenává, že z jedné události se usuzuje, že způsobila druhou událost, pokud jsou splněny dva požadavky:
Například pokud člověk uslyší výbuch a uvidí spadnout strom, pravděpodobně usoudí, že výbuch způsobil pád stromu. Pokud však k výbuchu dojde až poté, co strom spadne (tj. není splněn první požadavek), nebo pokud osoba místo výbuchu uslyší zvonění telefonu (tj. není splněn druhý požadavek), pak pravděpodobně nevyvodí závěr, že oba zvuky způsobily pád stromu.
Wegner tento princip aplikoval na závěry, které lidé činí o své vlastní vědomé vůli. Lidé obvykle prožívají myšlenku, která je v souladu s určitým chováním, a pak pozorují sami sebe, jak toto chování vykonávají. V důsledku toho lidé vyvozují, že jejich myšlenky musely způsobit pozorované chování. Wegnerovi se však podařilo manipulovat s myšlenkami a chováním lidí tak, aby byly v souladu s oběma požadavky na kauzální inferenci, nebo aby je porušovaly.[90][91] Díky takové práci se Wegnerovi podařilo ukázat, že lidé často pociťují vědomou vůli nad chováním, které ve skutečnosti nezpůsobili, a naopak, že lidé mohou být vedeni k tomu, aby pociťovali nedostatek vůle nad chováním, které způsobili. Důsledkem takové práce je, že vnímání vědomé vůle není vázáno na provádění skutečného chování. Ačkoli mnozí interpretují tuto práci jako úder proti argumentu pro svobodnou vůli, Wegner tvrdil, že jeho práce informuje pouze o mechanismu vnímání kontroly, nikoli o kontrole samotné.
Ačkoli je svobodná vůle iluzí v metafyzickém smyslu, individuální pohled na iluzi má větší vliv na konkrétní chování pacienta. Základem mnoha poruch je abnormální iluzorní pohled pacienta na svobodnou vůli. Člověk s bipolární poruchou bude mít vyšší sklony k drastickému chování, pokud jsou jeho neuronální spojení uvažující o svobodné vůli vhodně utvořena vzhledem k jeho specifické formě bipolární poruchy. Produktivním procesem v terapii může být přimět pacienta, aby zpochybnil nebo pochopil svůj myšlenkový proces týkající se svobodné vůle způsobem, který dříve nedělal, pokud ve skutečnosti jeho specifický myšlenkový proces významně přispívá k problému.
Šest ortodoxních (astika) myšlenkových směrů hinduistické filozofie se v otázce svobodné vůle zcela neshoduje. Například pro Samkhyu je hmota nesvobodná a duše postrádá jakoukoli schopnost řídit vývoj hmoty. Jediná skutečná svoboda (kaivalja) spočívá v uvědomění si konečné oddělenosti hmoty a já. Pro školu jógy je skutečně svobodný pouze Íšvara a jeho svoboda je také odlišná od všech pocitů, myšlenek, činů či vůle, a není tedy vůbec svobodou vůle. Metafyzika škol ňája a vaišéšika silně naznačuje víru v determinismus, ale nezdá se, že by výslovně tvrdila něco o determinismu nebo svobodné vůli[92].
Dobrým příkladem obav o svobodnou vůli v hinduistické tradici je citát védántisty Svámího Vivekánandy.
Proto ihned vidíme, že nic takového jako svobodná vůle nemůže existovat; samotná slova jsou v rozporu, protože vůle je to, co známe, a vše, co známe, je v našem vesmíru a vše v našem vesmíru je formováno podmínkami času, prostoru a kauzality. … Abychom získali svobodu, musíme se dostat za hranice tohoto vesmíru; zde ji nelze nalézt[93].
Mimamsa, védánta a teističtější verze hinduismu, jako je šajvismus a vaišnavismus, často zdůrazňují význam svobodné vůle. Učení o karmě v hinduismu vyžaduje jak to, abychom platili za své činy v minulosti, tak to, aby naše činy v přítomnosti byly natolik svobodné, že nám umožní zasloužit si budoucí odměnu nebo trest, který obdržíme za své současné činy.
Buddhismus uznává jak svobodu, tak determinismus (nebo něco podobného), ale odmítá myšlenku činitele, a tedy i myšlenku, že svoboda je svobodná vůle náležející činiteli.“[94] Podle Buddhy „existuje svobodné jednání, existuje odplata, ale nevidím činitele, který by přešel z jednoho souboru momentálních prvků do jiného, kromě [spojení] těchto prvků.“[95] Buddhisté nevěří ani v absolutní svobodnou vůli, ani v determinismus. Hlásá střední nauku, v sanskrtu nazvanou pratitja-samutpáda, což se často překládá jako „vzájemně závislé vznikání“. Je součástí teorie karmy v buddhismu. Pojetí karmy v buddhismu se liší od pojetí karmy v hinduismu. V buddhismu je pojetí karmy mnohem méně deterministické. Buddhistické pojetí karmy se zaměřuje především na příčiny a následky morálních činů v tomto životě, zatímco v hinduismu je pojetí karmy častěji spojováno s určováním osudu v budoucích životech.
V buddhismu se učí, že představa absolutní svobody volby (tj. že by se každý člověk mohl zcela svobodně rozhodnout) je pošetilá, protože popírá realitu fyzických potřeb a okolností. Stejně nesprávná je představa, že v životě nemáme žádnou volbu nebo že náš život je předem určen. Popírat svobodu by znamenalo podkopávat úsilí buddhistů o morální pokrok (prostřednictvím naší schopnosti svobodně se rozhodnout pro soucitné jednání). Pubbekatahetuvada, přesvědčení, že veškeré štěstí a utrpení vyplývá z předchozích činů, je podle buddhistického učení považováno za nesprávný názor. Protože buddhisté rovněž odmítají agentnost, jsou pro ně tradiční kompatibilistické strategie rovněž uzavřené. Místo toho je buddhistickou filosofickou strategií zkoumání metafyziky kauzality. Ve starověké Indii probíhalo mnoho vášnivých sporů o povahu kauzality, přičemž džinisté, ňájisté, samkhjisté, cárvákánci a buddhisté zastávali mírně odlišné názory. Buddhistické stanovisko má v mnoha ohledech blíže k teorii „podmíněnosti“ než k teorii „kauzality“, zejména tak, jak ji vyložil Nágárdžuna v Múlamadhjamakakárice[94].
Koncept svobodné vůle hraje v kašmírském šajvismu ústřední roli. Je známá pod odborným názvem svātantrya a je příčinou stvoření vesmíru – prapůvodní silou, která v nejvyšším vědomí Šivy rozvíjí absolutno a projevuje svět.
Svátantrya je jediným vlastnictvím Boha, všechny ostatní vědomé subjekty se na božské svrchovanosti podílejí v různé míře. Lidé mají omezenou míru svobodné vůle v závislosti na úrovni svého vědomí. Kašmírský šajvismus jako monistický idealistický filozofický systém nakonec považuje všechny subjekty za identické – „všichni jsou jedno“ – a tím jedním je Šiva, nejvyšší vědomí. Všechny subjekty tedy mají svobodnou vůli, ale mohou si být této síly vědomy. I nevědomost je síla, kterou na stvoření promítá sama svātantrya a kterou může odstranit pouze svātantrya.
Funkcí svātantrya je udělování božské milosti – śaktipāt. V tomto filozofickém systému není duchovní osvobození dostupné pouhým úsilím, ale závisí pouze na Boží vůli. Žák se tedy může pouze odevzdat a čekat, až sestoupí božská milost a odstraní omezení, která vězní jeho vědomí.
Kauzalita je v kašmírském šajvismu považována za stvořenou Svátantryou spolu s vesmírem. Nemůže tedy existovat žádný rozpor, omezení nebo pravidlo, které by Šivu nutilo jednat tak či onak. Svātantrya vždy existuje mimo omezující štít vesmírné iluze, māyā.
Teologická nauka o Božím předvídání je často v rozporu se svobodnou vůlí, zejména v reformovaných kruzích. Pokud totiž Bůh přesně ví, co se stane, a to až do každé volby, kterou člověk učiní, je status svobodné volby zpochybněn. Pokud by Bůh měl nadčasově pravdivé vědění o volbách člověka, zdálo by se, že to omezuje jeho svobodu. 95] Tento problém souvisí s aristotelským problémem námořní bitvy: zítra námořní bitva bude, nebo nebude. Pokud bude, pak se zdá, že včera platilo, že bude. Pak by bylo nutné, aby k námořní bitvě došlo. Pokud nebude, pak je podle podobné úvahy nutné, aby nenastala. 96 To znamená, že budoucnost, ať už je jakákoli, je zcela fixována minulými pravdami – pravdivými propozicemi o budoucnosti.
Někteří filosofové však následují Viléma z Ockhamu v názoru, že nutnost a možnost jsou definovány s ohledem na daný časový okamžik a danou matici empirických okolností, a tak něco, co je z pohledu jednoho pozorovatele pouze možné, může být z pohledu vševědoucího pozorovatele nutné.[97] Někteří filosofové následují Filóna Alexandrijského v názoru, že svobodná vůle je vlastností lidské duše, a že tedy nelidská zvířata svobodnou vůli postrádají.[98].
Židovská filosofie zdůrazňuje, že svobodná vůle je produktem vnitřní lidské duše, a používá slovo nešama (z hebrejského kořene n.š.m. nebo .נ.ש.מ znamenající „dech“), ale schopnost svobodné volby je prostřednictvím jechidy (z hebrejského slova „jachid“, יחיד, jednotné číslo), části duše, která je sjednocena s Bohem, jediné bytosti, která není brzděna ani závislá na příčině a následku (svoboda vůle tedy nepatří do oblasti fyzické reality a očekává se neschopnost přírodní filozofie ji vysvětlit). V islámu se teologická otázka obvykle netýká toho, jak sladit svobodnou vůli s Božím předvídáním, ale s Božím džabrem neboli božskou rozkazovací mocí. al-Aš’arí rozvinul „akviziční“ neboli „dvojdějinnou“ formu kompatibilizmu, v níž se prosazuje jak lidská svobodná vůle, tak Boží džabr, a která se stala základním kamenem dominantního aš’arího postoje[99]. v šíitském islámu je aš’arího chápání vyšší rovnováhy vůči předurčení zpochybňováno většinou teologů[100] . Svobodná vůle je podle šíitské islámské doktríny hlavním faktorem odpovědnosti člověka za jeho činy v průběhu života. Říká se, že všechny činy učiněné svobodnou vůlí člověka budou započítány v Soudný den, protože jsou jeho vlastní, a nikoli Boží.
Filosof Søren Kierkegaard tvrdil, že božskou všemohoucnost nelze oddělit od božské dobroty.[101] Jako skutečně všemohoucí a dobrá bytost mohl Bůh stvořit bytosti se skutečnou svobodou nad Bohem. Navíc by tak Bůh učinil dobrovolně, protože „největším dobrem …, které lze pro bytost učinit, větším než cokoli jiného, co pro ni lze učinit, je být skutečně svobodný.“[102] Současným rozšířením tohoto tématu je „obhajoba svobodné vůle“ Alvina Plantingy, který dodává, jak jsou Bůh, svobodná vůle a zlo konzistentní[103].