Od 60. let 20. století, kdy tento termín zavedla socioložka Ruth Hill Useemová, se TCK staly intenzivně studovanou globální subkulturou. TCK mají více společného mezi sebou, bez ohledu na národnost, než s ne-TCK ze své vlastní země.
Socioložka Ruth Hillová Useemová zavedla termín „děti třetí kultury“ poté, co strávila rok při dvou různých příležitostech v Indii se svými třemi dětmi na počátku padesátých let. Zpočátku používali termín „třetí kultura“ k odkazu na proces učení se, jak se sblížit s jinou kulturou; časem začali děti, které doprovázejí své rodiče do jiné kultury, označovat jako „děti třetí kultury“. Useemová používala termín „děti třetí kultury“, protože TCK integrují aspekty své rodné kultury (první kultura) a nové kultury (druhá kultura), čímž vytvářejí jedinečnou „třetí kulturu“. Sociolog David Pollock popisuje TCK jako „osobu, která strávila značnou část svých vývojových let mimo kulturu rodičů. TCK buduje vztahy ke všem kulturám, přičemž žádnou z nich plně nevlastní. Ačkoli jsou prvky z každé kultury asimilovány do životní zkušenosti TCK, pocit sounáležitosti je ve vztahu k ostatním s podobným pozadím.“ Aby člověk mohl být TCK, musí doprovázet své rodiče do cizí kultury. Vstup do jiné kultury bez rodičů, například v rámci výměnného programu, výslovně neznamená, že je TCK.
Výzkum dětí třetí kultury přišel ze dvou stran. Za prvé, většina výzkumu TCK byla prováděna dospělými TCK, kteří se pokoušeli ověřit své vlastní zkušenosti. Tento výzkum byl prováděn z velké části na University of Michigan, kde Dr. Useem učil více než 30 let. Za druhé, ozbrojené síly USA sponzorovaly významný výzkum zkušeností amerických vojenských spratků. Většina výzkumu TCK na dospělých je omezena na ty lidi, jejichž čas v jiné kultuře nastal během školního věku.
Výzkum TCK buď studoval studenty, kteří v současnosti žijí v cizí kultuře, nebo o několik let později jako dospělí. Vzhledem k tomu, že jediný způsob, jak identifikovat někoho, kdo vyrostl v cizí kultuře, je prostřednictvím sebeidentifikace, vědecké metody odběru vzorků u dospělých mohou obsahovat předpojatost vzhledem k potížím při provádění epidemiologických studií napříč široce založenými vzorky populace.
Zatímco velká část výzkumu TCKs ukázala konzistentní výsledky napříč geografickými hranicemi, někteří mezinárodní sociologové kritizují výzkum, který „očekává, že bude existovat jedna jednotná ‚pravá‘ kultura, kterou budou sdílet všichni, kdo mají zkušenosti s dospíváním v zámoří“.
TCK často pocházejí z velmi úspěšných, nedotčených, vzdělaných rodin. Když se skupina (ať už jde o armádu, firmu, církev atd.) rozhodne poslat někoho do cizí země, jde o významnou investici. Chtějí poslat lidi, kteří budou nejlépe reprezentovat skupinu a poskytnou největší hodnotu pro investici. TCK tak budou mít vyšší pravděpodobnost, že budou pocházet z rodiny, kde alespoň jeden z rodičů získal vysokoškolský diplom a často i pokročilý titul. „Téměř všechny“ rodiny TCK jsou rozmístěny do cizích zemí v důsledku povolání otce a jen velmi málo rodin žije v jiné zemi především kvůli povolání matky.
TCK také zpravidla pocházejí z rodin, které jsou si bližší než rodiny, které nejsou TCK. Budou mít také menší pravděpodobnost, že budou mít rozvedené rodiče (rozvedení rodiče pravděpodobně nedovolí svému bývalému manželovi, aby si vzal své dítě do jiné země.) „Vzhledem k tomu, že nukleární rodina je jedinou konzistentní sociální jednotkou přes všechny pohyby, rodinní příslušníci jsou psychologicky házeni jeden na druhého způsobem, který není typický v geograficky stabilních rodinách.“ Bohužel TCK jsou také náchylnější ke zneužívání, protože rodina se může stát příliš těsným svazkem.
Vystavení TCK cizím zemím závisí do značné míry na sponzorské organizaci rodičů. Sponzor ovlivňuje mnoho proměnných, jako například: jak dlouho je rodina v cizí kultuře, interakce rodiny se státními příslušníky hostitelské země, jak je rodina propojena s místními zvyklostmi a interakce rodiny s lidmi z domovské země.
Vojenští spratci, především ze Spojených států, jsou z TCK nejmobilnější, ale v zahraničí tráví zpravidla jen několik let a někdy vůbec žádné. Přibližně 41% vojenských spratků tráví v cizích zemích méně než 5 let. Jsou nejméně pravděpodobní, že si TCK vytvoří styky s místními obyvateli. Protože cílem vojenských základen je soběstačnost, bývají vojenští spratci nejméně vystaveni místní kultuře. Také kvůli soběstačnosti vojenských základen a odlišnosti vojenské kultury mohou být i ti vojenští spratci, kteří nikdy nežili v zahraničí, do určité míry izolováni od civilní kultury své „domovské“ země.
Zatímco rodiče vojenských spratků měli nejnižší úroveň vzdělání z pěti kategorií; přibližně 36% rodin amerických vojenských spratků TCK má alespoň jednoho rodiče s pokročilým titulem. To je výrazně více než u běžné populace.
Nevojenské státní příslušníky třetích zemí mají nejčastěji delší zkušenosti v cizích zemích. 44% jich žilo alespoň ve čtyřech zemích. 44% také strávilo alespoň 10 let mimo svou zemi s pasem. Jejich zapojení s místními obyvateli a dalšími lidmi ze země s pasem závisí na roli rodiče. Někteří mohou vyrůstat při stěhování ze země do země v diplomatickém sboru (viz Foreign Service Brat), zatímco jiní mohou žít v blízkosti vojenských základen.
Missionary Kids (MKs) obvykle tráví nejvíce času v zámoří v jedné zemi. 85% MKs tráví více než 10 let v cizích zemích a 72% žilo pouze v jedné cizí zemi. MKs mají obecně největší interakci s místní populací a nejmenší interakci s lidmi ze své pasové země. Nejčastěji se integrují do místní kultury. 83% misionářských dětí má alespoň jednoho rodiče s pokročilým titulem.
Obchodní rodiny také tráví hodně času v cizích zemích. 63% obchodních TCK žilo v cizích zemích alespoň 10 let, ale je pravděpodobnější, že žijí ve více zemích než MKs. Obchodní TCK budou mít poměrně vysokou interakci se svými hostitelskými státními příslušníky a s ostatními ze své pasové země.
Očekává se, že většina mezinárodních TCK bude mluvit anglicky a některé země vyžadují, aby jejich rodiny v zahraničí uměly anglický jazyk. Je to z velké části proto, že většina mezinárodních škol používá anglický jazyk jako normu.
Rodiny mají tendenci vyhledávat školy, jejichž hlavní jazyky sdílejí, a v ideálním případě takové, které odrážejí jejich vlastní vzdělávací systém. V mnoha zemích existují americké školy, francouzské školy a „mezinárodní školy“, které se řídí upravenou verzí britského systému. Ty budou obydleny dětmi emigrantů a některými dětmi místní elity. Činí tak ve snaze udržet jazykovou stabilitu a zajistit, aby jejich děti nezaostávaly kvůli jazykovým problémům. Tam, kde jejich vlastní jazyk není k dispozici, si rodiny pro své děti často vyberou anglicky mluvící školy. Dělají to proto, že jazykové a kulturní možnosti ponoření do angličtiny by mohly poskytnout jejich dětem, když jsou dospělé, a protože jejich děti mají větší pravděpodobnost předchozího kontaktu s angličtinou než s jinými mezinárodními jazyky. To představuje potenciál pro TCK, které nehovoří anglicky, mít výrazně odlišnou zkušenost než TCK z USA. Výzkum TCK z Japonska, Dánska, Itálie, Německa, Spojených států a Afriky ukázal, že TCK z různých zemí mají více společného s ostatními TCK než se svou vlastní rovnocennou skupinou ze své pasové země.
Několik sociologů studujících TCKs však tvrdí, že shodnost zjištěná u mezinárodních TCKs není výsledkem skutečné shodnosti, ale spíše výzkumníkovy zaujatosti promítající očekávání do studované subkultury. Domnívají se, že některé povrchní atributy se mohou navzájem zrcadlit, ale že TCKs z různých zemí se od sebe ve skutečnosti liší. Exteriéry mohou být stejné, ale chápání světa kolem nich se liší.
Vyrůstání ve třetím kulturním světě
TCKs sdílejí některé společné charakteristiky mezi podkategoriemi, jako je mnohojazyčnost, tolerance k jiným kulturám, nikdy nekončící pocit stesku po své adoptované zemi a touha zůstat v úzkém kontaktu s přáteli ze své adoptované země i s dalšími TCKs, se kterými vyrostli. Na druhou stranu, stěhování ze země do země se pro takové jedince často stává snadnou věcí. Jsou tím, co lze definovat jako skutečně globální občany, kteří přijmou globální kultury a zkušenosti a přijmou globální kulturní duhu.
Zatímco děti z třetí kultury obvykle vyrostou v silně nezávislé a kosmopolitní, jsou kulturně zdravější a citlivější. Mají také tendenci vycházet s lidmi jakékoli kultury. Děti z třetí kultury bývají velmi privilegované a žijí ve své vlastní subkultuře, někdy vylučují domorodé děti navštěvující jejich školu.
Někteří z nich se vyrovnávají s obrovským kulturním šokem a ztrátou, které zažili. Díky svým rozmanitým zkušenostem získávají širší chápání světa, zatímco jiní tráví většinu svého dospělého života tím, že se snaží vyrovnat se stejnými problémy.
Mnoho dětí ze třetí kultury čelí krizi identity: neví, odkud pocházejí. Bylo by typické, kdyby někdo ze třetí kultury řekl, že je ze země, ale nic kromě pasu to nedefinuje; obvykle je pro něj těžké na otázku odpovědět.
Termín „dítě třetí kultury“ zavedla Ruth Hill Useemová na počátku 60. let. Ona a její manžel studovali děti, které vyrůstaly ve dvou nebo více kulturách, včetně vlastních dětí, a označovali je jednoduše jako „děti třetí kultury“. Jejich představa byla, že děti z jedné kultury, které žijí v jiné kultuře, se stanou součástí „třetí kultury“, která je více než jen směsicí domácí a hostitelské kultury.
Děti i dospělí třetí kultury sdílejí podobné identity. Useem definoval dítě třetí kultury jako
„[Osoba], která strávila značnou část svých vývojových let mimo kulturu rodičů. Dítě třetí kultury buduje vztahy ke všem kulturám, aniž by mělo plné vlastnictví v žádné. Ačkoli jsou prvky z každé kultury asimilovány do životní zkušenosti dítěte třetí kultury, pocit sounáležitosti je ve vztahu k ostatním stejného původu.“
Klíčem k tomu, stát se třetím kulturním dítětem, jsou dvě okolnosti: vyrůstání ve skutečně mezikulturním světě a vysoká mobilita. První z nich, Pollock a van Reken, znamená, že místo pozorování kultur, děti třetí kultury ve skutečnosti žijí v odlišných kulturních světech. Mobilitou, znamenají mobilitu jak třetího kulturního dítěte, tak ostatních v jejich okolí. Souhra mezi oběma je to, co dává vzniknout společným osobním charakteristikám, výhodám a výzvám. TCK se odlišují od ostatních imigrantů tím, že neočekávají, že se trvale usadí v místech, kde žijí.
Děti ze třetí kultury vyrůstají v ryze mezikulturním světě. Zatímco emigranti sledují a studují kultury, ve kterých žijí, děti ze třetí kultury ve skutečnosti žijí v různých kulturních světech. Děti ze třetí kultury začlenily různé kultury na nejhlubší úrovni, jako by měly několik kultur začleněných do svých myšlenkových procesů. To znamená, že děti ze třetí kultury mají nejen hluboký kulturní přístup k nejméně dvěma kulturám, to také znamená, že myšlenkové procesy jsou skutečně multikulturní. To zase ovlivňuje to, jak děti ze třetí kultury navazují vztah ke světu kolem sebe, a dělá myšlenkové procesy dětí ze třetí kultury odlišnými dokonce i od členů kultur, ke kterým mají hluboký přístup. TCK mají také určité osobní charakteristiky společné. Vyrůstání ve třetí kultuře odměňuje určité chování a osobnostní rysy různými způsoby než vyrůstání v jediné kultuře, což má za následek společné charakteristiky. Děti třetí kultury jsou často tolerantní kulturní chameleoni, kteří si mohou vybrat, do jaké míry chtějí zobrazit své zázemí.
Výsledkem je, tvrdí Pollock a van Reken, že děti ze třetí kultury si vypěstují pocit sounáležitosti všude a nikde. Jejich zkušenosti mezi různými kulturami a různé vztahy jim ztěžují hlubokou komunikaci s těmi, kteří podobné podmínky nezažili. Zatímco děti ze třetí kultury obvykle vyrostou v nezávislé a kosmopolitní děti, často také bojují se svou identitou a se ztrátami, které utrpěly při každém kroku. Někteří se mohou cítit velmi nacionalisticky vůči jedné zemi, zatímco jiní si říkají globální občané.
Existují různé vlastnosti, které mají vliv na typické Third Culture Kid: