Personifikace myšlenky (řecky Εννοια) v Celsově knihovně v Efesu, Turecko
Myšlení je duševní proces, který bytostem umožňuje modelovat svět, a tak s ním účinně zacházet podle svých cílů, plánů, záměrů a přání.
Mezi slova označující podobné pojmy a procesy patří poznání, cítění, vědomí, idea a představivost.
Myšlení zahrnuje hlubokou mozkovou manipulaci s informacemi, jako když vytváříme pojmy, řešíme problémy, uvažujeme a rozhodujeme se.
Myšlení je vyšší kognitivní funkcí a analýza procesů myšlení je součástí kognitivní psychologie.
Slovo pochází ze staroanglického þoht nebo geþoht, z kmene þencan „myslet, uvažovat“.
V běžném jazyce slovo myslet zahrnuje četné a rozmanité psychologické činnosti. Často se jím označuje pouze akt uvědomování si něčeho, zejména pokud se tato věc nachází mimo bezprostřední okolí („Přimělo mě to myslet na babičku“). Někdy je synonymem pro „mít tendenci věřit“, zejména s ne úplnou jistotou („Myslím, že bude pršet, ale nejsem si jistý“). Jindy označuje míru pozornosti („Udělal jsem to bez přemýšlení“). Pod toto slovo lze zahrnout mnoho dalších duševních činností – mnohé z nich se mohou vzájemně odstínit -, například výklad, hodnocení, představování, plánování a pamatování.
V běžné mluvě se „myšlení“ často přisuzuje zvířatům, strojům, jiným nelidským objektům a jevům. Přesný význam takového užití se rovněž liší. Přisuzování myšlení nebo myšlenkových procesů ne-lidským objektům a jevům (zejména počítačům) by mohlo být považováno za antropomorfismus, ačkoli takovou kategorizaci zpochybňovali takoví počítačoví vědci jako Alan Turing (viz Počítačové stroje a inteligence). Pokud jde o zvířata, to, do jaké míry různá zvířata myslí, závisí na přesné definici daného slova, takže může být chápáno doslovně nebo považováno za antropomorfní.
O skutečném obsahu myšlenek se píše jen málo. Zdá se, že nemyslíme v celých větách. Myslíme fragmenty, myšlenky vtělené do slov. Nemyslíme si „dnes ráno jsem poslal balík sestře“, ale „ráno jsem poslal balík sestře“. Pokud čteme knihu, naše myšlenky zahrnují dějovou linii a naše úvahy o dějové linii. Naše myšlenky však mohou obsahovat vždy jen jednu myšlenku, takže pokud je děj „hrdina běží za vrahem“ a naše úvaha je „bylo hloupé věřit padouchovi“, naše myšlenka je něco jako „hrdina hloupě věřil, že běží za vrahem padouchem“[potřebná citace].
Naše myšlenky mohou obsahovat obrazy.
Základní mechanismy lidské mysli, které se týkají porovnávání vzorů nebo spíše rozpoznávání. Ve „chvíli reflexe“ se nové situace a nové zkušenosti porovnávají se vzpomínkami a vynášejí se soudy. Aby mohl intelekt tyto úsudky učinit, uchovává si současné zkušenosti a třídí relevantní zkušenosti z minulosti. Přitom udržuje přítomné a minulé zkušenosti odlišné a oddělené. Intelekt dokáže míchat, porovnávat, slučovat, třídit a třídit pojmy, vjemy a zkušenosti. Tento proces se nazývá uvažování. Logika je věda o uvažování. Vědomí tohoto procesu uvažování je přístup k vědomí (viz filozof Ned Block).
Myslitel, socha v Rodinově muzeu v Paříži
Fenomenologické hnutí ve filozofii znamenalo radikální změnu v chápání myšlení. Fenomenologické analýzy existenciální struktury člověka Martina Heideggera v díle Bytí a čas vrhají nové světlo na problematiku myšlení a narušují tradiční kognitivní či racionální výklady člověka, které ovlivňují způsob, jakým chápeme myšlení. Představa o zásadní roli nekognitivního porozumění při umožnění tematického vědomí byla základem diskuse kolem umělé inteligence v 70. a 80. letech 20. století.
Fenomenologie však není jediným přístupem k myšlení v moderní západní filozofii. Filosofie mysli je odvětví moderní analytické filosofie, které zkoumá povahu mysli, mentálních událostí, mentálních funkcí, mentálních vlastností, vědomí a jejich vztah k fyzickému tělu, zejména k mozku. Problém mysli a těla, tj. vztah mysli k tělu, je běžně považován za ústřední problém filosofie mysli, ačkoli existují i další otázky týkající se povahy mysli, které se netýkají jejího vztahu k fyzickému tělu.
Problém mysli a těla se týká vysvětlení vztahu, který existuje mezi myslí nebo mentálními procesy a tělesnými stavy nebo procesy. Hlavním cílem filosofů zabývajících se touto oblastí je určit povahu mysli a duševních stavů/procesů a to, jak – nebo zda vůbec – jsou mysli ovlivňovány tělem a mohou ho ovlivňovat.
Lidské vnímání závisí na podnětech, které přicházejí k různým smyslovým orgánům z vnějšího světa, a tyto podněty způsobují změny v psychickém stavu člověka, což v konečném důsledku vyvolává pocit, který může být příjemný nebo nepříjemný. Například touha někoho po kousku pizzy způsobí, že se jeho tělo začne pohybovat určitým způsobem a určitým směrem, aby získal to, co chce. Otázkou tedy je, jak je možné, že vědomé prožitky vznikají z hroudy šedé hmoty, která nemá nic jiného než elektrochemické vlastnosti. Souvisejícím problémem je vysvětlit, jak mohou něčí propoziční postoje (např. přesvědčení a přání) způsobit, že neurony tohoto jedince začnou hořet a jeho svaly se budou stahovat přesně tím správným způsobem. To zahrnuje některé z hádanek, s nimiž se potýkají epistemologové a filozofové mysli přinejmenším od dob Reného Descarta.
Funkcionalismus vs. ztělesnění
Výše uvedené odráží klasický, funkční popis toho, jak fungujeme jako kognitivní, myslící systémy. Zdánlivě neřešitelný problém mysli a těla však prý překonává a obchází přístup ztělesněného poznání, který má kořeny v díle Heideggera, Piageta, Vygotského, Merleau-Pontyho a pragmatika Johna Deweyho.
Tento přístup tvrdí, že klasický přístup, který odděluje mysl a analyzuje její procesy, je chybný: místo toho bychom měli vidět, že mysl, jednání ztělesněného činitele a prostředí, které vnímá a představuje, jsou části celku, které se navzájem určují. Proto nám funkční analýza pouze mysli vždy zanechá problém mysli a těla, který nelze vyřešit.
Neuron (známý také jako neuron nebo nervová buňka) je vzrušivá buňka nervového systému, která zpracovává a přenáší informace pomocí elektrochemické signalizace. Neurony jsou základními složkami mozku, míchy obratlovců, ventrální nervové míchy bezobratlých a periferních nervů. Existuje řada specializovaných typů neuronů: smyslové neurony reagují na dotek, zvuk, světlo a řadu dalších podnětů působících na buňky smyslových orgánů, které pak vysílají signály do míchy a mozku. Motorické neurony přijímají signály z mozku a míchy a způsobují svalové stahy a ovlivňují žlázy. Interneurony spojují neurony s jinými neurony v mozku a míše. Neurony reagují na podněty a sdělují přítomnost podnětů centrálnímu nervovému systému, který tyto informace zpracovává a posílá odpovědi do dalších částí těla, aby mohly působit. Neurony neprocházejí mitózou a po zničení je obvykle nelze nahradit, [pochybné – viz diskusní stránka] ačkoli bylo pozorováno, že se astrocyty mění v neurony, protože jsou někdy pluripotentní.
Psychologové se soustředili na myšlení jako na intelektuální činnost zaměřenou na nalezení odpovědi na otázku nebo řešení praktického problému. Kognitivní psychologie je odvětví psychologie, které zkoumá vnitřní duševní procesy, jako je řešení problémů, paměť a jazyk. Myšlenková škola vycházející z tohoto přístupu je známá jako kognitivismus, který se zajímá o to, jak si lidé mentálně představují zpracování informací. Její základy vycházejí z Gestalt psychologie Maxe Wertheimera, Wolfganga Köhlera a Kurta Koffky a z prací Jeana Piageta, který poskytl teorii stadií/fází, jež popisují kognitivní vývoj dětí.
Kognitivní psychologové využívají psychofyzikální a experimentální přístupy k pochopení, diagnostice a řešení problémů a zabývají se mentálními procesy, které zprostředkovávají podnět a reakci. Zkoumají různé aspekty myšlení, včetně psychologie uvažování, a způsob, jakým se lidé rozhodují a volí, řeší problémy a jak se zapojují do tvůrčího objevování a imaginativního myšlení. Kognitivní teorie tvrdí, že řešení problémů mají podobu algoritmů – pravidel, která nemusí být nutně pochopena, ale slibují řešení, nebo heuristik – pravidel, která jsou pochopena, ale nezaručují vždy řešení. Kognitivní věda se od kognitivní psychologie liší tím, že algoritmy, které mají simulovat lidské chování, jsou implementovány nebo implementovatelné na počítači. V jiných případech lze řešení nalézt díky vhledu, náhlému uvědomění si vztahů.
Jean Piaget byl ve vývojové psychologii průkopníkem ve studiu vývoje myšlení od narození do dospělosti. Podle jeho teorie kognitivního vývoje je myšlení založeno na působení na okolí. To znamená, že Piaget předpokládá, že prostředí je chápáno prostřednictvím asimilací objektů v dostupných schématech jednání a ty se přizpůsobují objektům do té míry, do jaké dostupná schémata nesplňují požadavky. V důsledku této souhry mezi asimilací a akomodací se myšlení vyvíjí prostřednictvím sledu stadií, která se od sebe kvalitativně liší způsobem reprezentace a složitostí vyvozování a chápání. To znamená, že myšlení se vyvíjí od myšlení založeného na vjemech a činnostech v senzomotorickém stadiu v prvních dvou letech života k vnitřním reprezentacím v raném dětství. Následně se reprezentace postupně organizují do logických struktur, které nejprve operují s konkrétními vlastnostmi reality, ve stadiu konkrétních operací, a poté operují s abstraktními principy, které organizují konkrétní vlastnosti, ve stadiu formálních operací. V posledních letech bylo piagetiánské pojetí myšlení integrováno s koncepcemi zpracování informací. Myšlení je tak považováno za výsledek mechanismů, které jsou zodpovědné za reprezentaci a zpracování informací. V tomto pojetí jsou rychlost zpracování, kognitivní kontrola a pracovní paměť hlavními funkcemi, které jsou základem myšlení. V neopiagetických teoriích kognitivního vývoje se má za to, že rozvoj myšlení vychází ze zvyšující se rychlosti zpracování, zlepšující se kognitivní kontroly a zvyšující se pracovní paměti.
„Id“, „ego“ a „superego“ jsou tři části „psychického aparátu“ definované ve strukturálním modelu psychiky Sigmunda Freuda; jsou to tři teoretické konstrukty, jejichž činnost a interakce popisuje duševní život. Podle tohoto modelu jsou nekoordinované pudové tendence „id“; organizovaná realistická část psychiky je „ego“ a kritická a moralizující funkce „super-ego“.
Freud považoval nevědomí po celou dobu vývoje své psychoanalytické teorie za cítící sílu vůle ovlivňovanou lidským přáním, která však působí hluboko pod vnímající vědomou myslí. Pro Freuda je nevědomí skladištěm instinktivních tužeb, potřeb a psychických pudů. Minulé myšlenky a vzpomínky mohou být sice bezprostřednímu vědomí skryty, ale z oblasti nevědomí řídí myšlenky a pocity jedince.
Pro psychoanalýzu nevědomí nezahrnuje vše, co není vědomé, ale pouze to, co je aktivně potlačeno z vědomého myšlení nebo co člověk nechce vědomě poznat. V jistém smyslu tento pohled staví člověka do vztahu k jeho nevědomí jako k protivníkovi, který bojuje sám se sebou, aby udržel to, co je nevědomé, skryté. Pokud člověk cítí bolest, jediné, na co může myslet, je zmírnění bolesti. Jakékoli jeho přání, zbavit se bolesti nebo si něco užít, přikazuje mysli, co má dělat. Pro Freuda bylo nevědomí úložištěm společensky nepřijatelných myšlenek, přání či tužeb, traumatických vzpomínek a bolestných emocí, které mechanismus psychického potlačení vytěsnil z mysli. Tyto obsahy však nemusely být nutně pouze negativní. V psychoanalytickém pojetí je nevědomí silou, kterou lze rozpoznat pouze podle jejích účinků – projevuje se symptomem.
Jedná se o „myšlenkovou bublinu“. Jedná se o ilustraci zobrazující myšlenku.
Graffiti na zdi: „myslet sám za sebe“ se stalo méně příznivým“.
Sociální psychologie se zabývá studiem interakcí mezi lidmi a skupinami. Vědci v této interdisciplinární oblasti jsou obvykle buď psychologové, nebo sociologové, ačkoli všichni sociální psychologové používají jako jednotky analýzy jak jednotlivce, tak skupinu.
Navzdory podobnosti se psychologičtí a sociologičtí výzkumníci obvykle liší ve svých cílech, přístupech, metodách a terminologii. Upřednostňují také samostatné akademické časopisy a odborné společnosti. Největší spolupráce mezi sociology a psychology probíhala v letech bezprostředně po druhé světové válce. Ačkoli v posledních letech dochází k rostoucí izolaci a specializaci, určitá míra překrývání a ovlivňování mezi oběma obory přetrvává.
Kolektivní nevědomí, někdy označované jako kolektivní podvědomí, je pojem analytické psychologie, který zavedl Carl Jung. Jedná se o část nevědomí sdílenou společností, lidmi nebo celým lidstvem v propojeném systému, který je výsledkem všech společných zkušeností a obsahuje takové koncepty, jako je věda, náboženství a morálka. Zatímco Freud nerozlišoval mezi „individuální psychologií“ a „kolektivní psychologií“, Jung rozlišoval kolektivní nevědomí od osobního podvědomí, které je vlastní každému člověku. Kolektivní nevědomí je také označováno jako „zásobárna zkušeností našeho druhu“.
V kapitole „Definice“ Jungova stěžejního díla Psychologické typy odkazuje Jung v rámci definice „kolektivu“ na reprezentace kolektivů, což je termín, který zavedl Lucien Lévy-Bruhl ve své knize Jak myslí domorodci z roku 1910. Podle Junga se jedná o to, co označuje jako kolektivní nevědomí. Freud naproti tomu myšlenku kolektivního nevědomí nepřijal.
Myšlení lze modelovat pomocí pole (jako matematické znázornění elektromagnetického pole, ale každý bod pole je bodem vědomí). V rámci pole se vytvářejí vzorce a úsudky. Někteří filozofové (panpsychisté/panexperiencialisté – viz wikibook o vědomí) se domnívají, že celé pole je vědomé samo o sobě, pole vědomí. Říkají, že vědomí vytváří myšlení, myšlení a další mozkové procesy vědomí nevytvářejí. Jiní vědci (například Bernard Baars) o něm uvažují jako o pracovním prostoru. Někteří filozofové (například Thomas Nagel) tvrdí, že nemají ponětí o tom, jak si uvědomujeme své myšlení.
O myšlence lze říci, že je to, co vzniká v dualistické mysli. Dualistická mysl je taková, v níž se ten, z něhož myšlenka vzniká, považuje za odděleného od ostatních forem. Myšlenka může být myšlenka, obraz, zvuk, vůně, dotek nebo dokonce emocionální pocit, který vzniká v mozku.
Rodinův Myslitel, Muzeum Sakıp Sabancı, Istanbul.