Vilém z Ockhamu – náčrtek označený „frater Occham iste“, z rukopisu Ockhamovy Summy logiky, 1341
Vilém z Ockhamu vstoupil v mládí do františkánského řádu. Předpokládá se, že v letech 1309 až 1321 studoval teologii na Oxfordské univerzitě, ale nikdy nedokončil magisterské studium (v té době obvyklý bakalářský titul). Kvůli tomu získal přízvisko Venerabilis Inceptor neboli „Hodný začátečník“ (ačkoli byl znám také jako Doctor Invincibilis neboli nepřemožitelný učitel).
Jeho dílo se v tomto období stalo předmětem sporů a mnozí badatelé se domnívali, že Ockham byl v roce 1324 předvolán před papežský soud v Avignonu na základě obvinění z kacířství, ačkoli alternativní teorie, kterou nedávno navrhl George Knysh, předpokládá, že tam byl původně jmenován profesorem filozofie na františkánské škole a že jeho disciplinární problémy začaly až v roce 1327. Obecně se má za to, že tato obvinění vznesl oxfordský kancléř John Lutterell. Teologická komise byla požádána o přezkoumání jeho Komentáře k Sentencím, během něhož se Ockham ocitl v jiné diskusi. Františkánský generální ministr Michael z Ceseny, který byl v roce 1327 předvolán do Avignonu, aby se zodpovídal z obvinění z kacířství, požádal Ockhama o přezkoumání argumentů týkajících se apoštolské chudoby. Fundamentalističtí františkáni, známí jako spirituálové]], věřili, že Ježíš a jeho apoštolové nevlastnili žádný osobní majetek a přežívali díky žebrotě a přijímání darů druhých. Tím se dostali do konfliktu s papežem Janem XXII.
Po prostudování děl Jana XXII. a předchozích papežských prohlášení Ockham s generálním ministrem souhlasil. Domníval se, že Jan XXII. se sám provinil kacířstvím, protože odmítl přijmout nárok františkánů. V obavách z uvěznění a možné popravy uprchli Ockham, Cesena a další sympatizanti františkánů 26. května 1328 z Avignonu a nakonec se uchýlili na dvůr císaře Svaté říše římské Ludvíka IV. z Bavorska, který rovněž vedl spor s papežstvím. Ockham byl za svůj odchod z Avignonu exkomunikován, ale jeho filozofie nebyla nikdy oficiálně odsouzena.
Po většinu svého života se věnoval psaní o politických otázkách, včetně relativní autority a práv duchovní a světské moci. Po smrti Michala z Ceseny v roce 1342 se stal vůdcem malé skupiny františkánských disidentů žijících v exilu u Ludvíka IV. Ockham zemřel (před vypuknutím moru neboli černé smrti]]) buď 10. dubna 1347, nebo (což je pravděpodobnější) 9. dubna 1348 ve františkánském klášteře v bavorském Mnichově.
V roce 1359 byl oficiálně rehabilitován Inocencem VI.
Ve scholastice Ockham prosazoval reformu metody i obsahu, jejímž cílem bylo zjednodušení. Ockham převzal mnoho z díla některých předchozích teologů, zejména Jana Dunse Scota. Od Scota Ockham odvozoval svůj názor na Boží všemohoucnost, svůj pohled na milost a ospravedlnění, velkou část své epistemologie a etického přesvědčení. Reagoval však také na Scota a proti němu v oblastech predestinace, pokání, jeho chápání univerzálií, jeho rozlišování ex parte rei (tj. „jak se vztahuje na stvořené věci“) a jeho názoru na parsimonii.
Byl průkopníkem nominalismu a někteří ho považují za otce moderní epistemologie, protože důrazně argumentoval, že existují pouze individua, nikoli nadindividuální univerzálie, esence nebo formy, a že univerzálie jsou produktem abstrakce z individuí lidskou myslí a nemají žádnou mimomyšlenkovou existenci. Popíral reálnou existenci metafyzických univerzálií a prosazoval redukci ontologie. Ockham je někdy považován spíše za zastánce konceptualismu než nominalismu, neboť zatímco nominalisté zastávali názor, že univerzálie jsou pouhá jména, tj. slova, a nikoli existující skutečnosti, konceptualisté zastávali názor, že jde o mentální pojmy, tj. jména jsou názvy pojmů, které existují, i když pouze v mysli. Univerzální pojem tedy nemá za svůj předmět nějakou realitu existující ve světě mimo nás, ale vnitřní reprezentaci, která je produktem samotného chápání a která v mysli „předpokládá“ věci, jimž je mysl přisuzuje; to znamená, že prozatím zastává místo věcí, které reprezentuje. Je to pojem reflexivního aktu mysli. Proto univerzum není pouhým slovem, jak učil Roscelin, ani sermo, jak zastával Abelard, totiž slovo, jak je použito ve větě, ale mentální náhražka skutečných věcí a termín reflexivního procesu. Z tohoto důvodu byl Ockham nazýván „terministou“, aby se odlišil od nominalisty nebo konceptualisty.
V průběhu svého života Ockham změnil svůj pohled na to, co jsou univerzální pojmy. Nejprve se domníval, že univerzálie nemají vůbec žádnou „reálnou“ existenci v aristotelských kategoriích, nýbrž jsou čistě „intencionálními objekty“ víceméně ve smyslu moderní fenomenologie; mají pouze jakousi „myšlenkovou“ realitu. Takové „fiktivní“ objekty byly metafyzicky univerzální; jen nebyly reálné. Nakonec však Ockham dospěl k názoru, že tato intencionální sféra „fiktivních“ entit není zapotřebí, a v době své Summy logicae a Quodlibetu přijal místo toho tzv. intellectio-teorii, podle níž je univerzální pojem pouze aktem myšlení o několika objektech najednou; metafyzicky je zcela singulární a je „univerzální“ pouze v tom smyslu, že je predikovatelný o mnoha.
K moderní vědě a moderní intelektuální kultuře významně přispěl principem úspornosti při vysvětlování a vytváření teorií, který se stal známým jako Occamova břitva. Tato maxima, jak ji interpretoval Bertrand Russell, říká, že pokud lze nějaký jev vysvětlit, aniž bychom předpokládali tu či onu hypotetickou entitu, není důvod ji předpokládat, tj. že bychom měli vždy volit vysvětlení z hlediska co nejmenšího počtu příčin, faktorů nebo proměnných. To proměnil v péči o ontologickou úspornost; princip říká, že by se neměly násobit entity nad rámec nutnosti – Entia non sunt multiplicanda sine necessitate -, ačkoli tuto známou formulaci principu nenajdeme v žádném z Ockhamových dochovaných spisů. Formuluje ji takto: „Nic by totiž nemělo být kladeno bez udání důvodu, pokud to není samozřejmé (doslova, známé skrze sebe sama) nebo známé ze zkušenosti či dokázané autoritou Písma svatého.“ Pro Ockhama je jedinou skutečně nutnou entitou Bůh, vše ostatní je kontingentní. Přijímá tedy princip dostatečného důvodu, odmítá rozdíl mezi esencí a existencí a staví se proti tomistickému učení o aktivním a pasivním intelektu. Jeho skepticismus, k němuž vede požadavek ontologické parsimonie, se objevuje v jeho učení, že lidský rozum nemůže dokázat ani nesmrtelnost duše, ani existenci, jednotu a nekonečnost Boha. Tyto pravdy, jak učí, jsou nám známy pouze ze Zjevení.
Ockham napsal mnoho prací o přírodní filozofii, včetně dlouhého komentáře k Aristotelově fyzice. Podle principu ontologické úspornosti se domnívá, že nemusíme připustit entity ve všech deseti Aristotelových kategoriích; nepotřebujeme tedy kategorii kvantity, protože matematické entity nejsou „reálné“. Matematiku je třeba aplikovat na jiné kategorie, například na kategorie substance nebo kvality, čímž anticipuje moderní vědeckou renesanci a zároveň porušuje aristotelský zákaz metabáze.
Ockham byl ve fyzice pravděpodobně důležitý pro svůj názor, zřejmě aplikaci jeho břitvy, že pohyb se v podstatě zachovává sám o sobě, aniž by potřeboval jakoukoli příčinnou sílu. To bylo v rozporu se soudobou impulzní teorií Jeana Buridana, podle níž jeho udržování vyžaduje vnitřní hybnou sílu, a dokonce i s Akvinského novou teorií, že všechna tělesa mají přirozený odpor vůči pohybu úměrný jejich hmotnosti, kterou Kepler později nazval „setrvačností“, a také v rozporu s mnohem pozdějším Newtonovým názorem, částečně odvozeným z pařížské scholastické impulzní teorie, že pokračování rovnoměrného přímočarého pohybu při absenci jakéhokoli odporu by bylo způsobeno vnitřní inherentní silou setrvačnosti (vis inertiae). Byl však zřejmě ve shodě s Aristotelovým názorem ve Fyzice 4.8 215a19-22, že při absenci jakéhokoli odporu by byl pohyb nekonečný, zřejmě bez potřeby jakékoli vnitřní (ani vnější) síly, a pravděpodobně také s Descartovým principem zachování pohybu bez potřeby jakékoli příčinné síly, který Newton ve své knize De gravitatione tak vehementně odmítl jako relativismus. Koncem 19. století se názor, že k pokračování rovnoměrného přímočarého pohybu bez odporu není zapotřebí žádné síly, stal populárním mezi pozitivistickými filozofy a fyziky, jako byli Mach a Whitehead, kteří se snažili zrušit Newtonovu inherentní sílu setrvačnosti (vis inertiae) jako nezávislou sílu těles/hmoty. (Mach se ji snažil redukovat na kombinovanou gravitační přitažlivost všech nehybných hvězd, ale i kdyby tomu tak bylo, rovnoměrný přímočarý pohyb by byl v Newtonově dynamice stále způsoben silou). V roce 1878 však prezident Birminghamské vědecké společnosti George Gore ve své knize Umění vědeckých objevů (správně) zastával názor, že Newton vysvětluje oběžné dráhy planet jako výslednici působení dvou sil, a to dostředivé vtlačné síly a příčné síly setrvačnosti vlastní každé planetě.
V teorii poznání Ockham odmítl scholastickou teorii druhů jako zbytečnou a nepodloženou zkušeností ve prospěch teorie abstrakce. To byl důležitý vývoj v pozdně středověké epistemologii. Rozlišoval také mezi intuitivním a abstraktním poznáním; intuitivní poznání závisí na existenci či neexistenci objektu, zatímco abstraktní poznání „abstrahuje“ objekt od predikátu existence. Mezi interprety dosud není rozhodnuto, jakou roli tyto dva typy poznávacích činností hrají.
Ockham je také stále více uznáván jako významný přispěvatel k rozvoji západních ústavních myšlenek, zejména myšlenky vlády s omezenou odpovědností. Byl jedním z prvních středověkých autorů, kteří obhajovali určitou formu odluky církve od státu, a byl důležitý pro raný vývoj pojmu vlastnických práv. Jeho politické myšlenky jsou považovány za „přirozené“ nebo „světské“, zastával světský absolutismus. Názory na monarchickou odpovědnost, které zastával ve svém Dialogu (napsaném v letech 1332 až 1348), významně ovlivnily koncilní hnutí a napomohly vzniku liberálně demokratických ideologií.
V logice Ockham slovy zapsal vzorce, které se později začaly nazývat De Morganovy zákony, a uvažoval o ternární logice, tj. logickém systému se třemi pravdivostními hodnotami; tento koncept se znovu objevil v matematické logice 19. a 20. století.