Conatus (latinsky snaha; snažení; impuls, sklon, tendence; podnik; snažení) je termín používaný v raných filosofiích psychologie a metafyziky pro označení vrozené inklinace věci k tomu, aby nadále existovala a zdokonalovala se. Tato „věc“ může být mysl, hmota nebo kombinace obojího. V průběhu tisíciletí bylo filozofy formulováno mnoho různých definic a způsobů léčby. Filozofové sedmnáctého století René Descartes, Baruch Spinoza a Gottfried Leibniz a jejich empirický současník Thomas Hobbes významně přispěli. Conatus může odkazovat na instinktivní „vůli žít“ živých organismů.
Historie pojmu conatus je historií řady drobných úprav významu a upřesnění rozsahu, které se vyvinuly v průběhu dvou a půl tisíciletí. Následní filozofové, kteří tento pojem přijali, tento pojem sami osobně překroutili a každý tento pojem rozvinul jinak, takže nyní nemá žádnou konkrétní a všeobecně přijímanou definici. Nejstarší autoři, kteří o conatus pojednávali, psali především latinsky a své užívání zakládali na starořeckých pojmech. Tito myslitelé proto používali „conatus“ nejen jako odborný termín, ale jako běžné slovo a v obecném smyslu. V archaických textech je obtížné rozeznat techničtější použití od toho běžnějšího a také je těžké je odlišit v překladu. Tento termín měl značný vliv na myslitele devatenáctého a dvacátého století, jako byli Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche a Louis Dumont.
Latinský cōnātus pochází ze slovesa cōnor, které se obvykle překládá do angličtiny jako „snažit se“; ale koncept conatus byl poprvé rozvinut Stoiky (333-264 př.n.l.) a Peripatetiky (c. 335 př.n.l.) před Společnou érou. Tyto skupiny používaly slovo ὁρμή (hormê, přeloženo do latiny impulsem) k popisu pohybu duše směrem k objektu, a ze kterého vyplývá fyzický akt. Klasičtí myslitelé, Marcus Tullius Cicero (106-43 př.n.l.) a Diogenes Laertius (c. 235 př.n.l.), rozšířili tento princip o averzi k destrukci, ale nadále omezovali jeho použití na motivace nelidských zvířat. Diogenes Laertius například výslovně popřel použití tohoto výrazu na rostliny. Před renesancí Thomas Aquinas (c. 1225-1274 n.l.), Duns Scotus (c. (1266–1308) a Dante Alighieri (1265–1321) vyjádřili podobné pocity použitím latinských slov vult, velle nebo appetit jako synonyma conatus; všechny čtyři termíny mohou být použity k překladu původního řeckého ὁρμή. Později Telesius a Campanella rozšířili starořecké pojmy a aplikovali je na všechny objekty, živé i neživé.
Nejprve Aristoteles, pak Cicero a Laertius naráželi na spojení mezi conatem a jinými emocemi. Podle jejich názoru první vyvolává druhé. Tvrdili, že lidé si nepřejí něco udělat, protože to považují za „dobré“, ale spíše to považují za „dobré“, protože to chtějí udělat. Jinými slovy, příčinou lidské touhy je přirozená touha těla k tomu, aby se rozšiřovalo v souladu s principy conatu.
V první polovině sedmnáctého století začal René Descartes (1596–1650) rozvíjet modernější, materialistický koncept conatu, který popsal jako „aktivní moc nebo tendenci těl k pohybu, vyjadřující moc Boží“. Zatímco ve starověku používali tento termín v přísně antropomorfním smyslu podobném dobrovolnému „snažení“ nebo „usilování“ o dosažení určitých cílů, a středověcí scholastičtí filozofové rozvíjeli pojem conatus jako tajemnou vnitřní vlastnost věcí, Descartes používá tento termín v poněkud mechaničtějším smyslu. Přesněji, pro Descarta, na rozdíl od Buridana, jsou pohyb a stáze dva stavy stejné věci, ne rozdílné věci. Ačkoli je v Descartově pojetí conatus mnoho nejasností, lze zde vidět počátky odklonu od přisuzování tužeb a záměrů přírodě a jejímu fungování směrem k více vědeckému a modernímu pohledu.
Descartes odmítá teleologický či účelový pohled na hmotný svět, který byl na Západě dominantní už od dob Aristotela. Mysl není Descartem vnímána jako součást hmotného světa, a tudíž nepodléhá přísně mechanickým zákonům přírody. Pohyb a odpočinek jsou naopak vlastnosti vzájemného působení hmoty podle věčně pevných mechanických zákonů. Bůh celou věc uvádí do pohybu pouze na začátku a později nezasahuje, leda aby udržoval dynamické zákonitosti mechanického chování těles. V pohybech těles tedy neexistuje skutečná teleologie, protože celá věc se redukuje na zákonem řízené kolize a jejich neustálé rekonfigurace. Conatus je jen tendence těles pohybovat se, když se srazí mezi sebou. Bůh může uvést tuto činnost do pohybu, ale potom už žádný nový pohyb nebo odpočinek nemůže být vytvořen nebo zničen.
Descartes specifikuje dvě odrůdy conatus: conatus a centro a conatus recedendi. Conatus a centro neboli „tendence ke středu“ používá Descartes jako teorii gravitace; conatus recendendi neboli „tendence směrem od středu“ představuje odstředivé síly. Tyto tendence nejsou myšleny ve smyslu živých dispozic a záměrů, ani jako vlastní vlastnosti nebo „síly“ věcí, ale spíše jako sjednocující, vnější charakteristika samotného fyzického vesmíru, který Bůh udělil.
Thomas Hobbes (1588–1679) také pracoval s předchozími představami o principu conatus. Nicméně kritizoval předchozí definice za to, že nedokázaly vysvětlit původ pohybu. Práce směřující k tomuto cíli se stala primárním zaměřením Hobbesovy práce v této oblasti. Hobbes skutečně „redukuje všechny kognitivní funkce mysli na variace jejích konativních funkcí“.
Dále Hobbes popisuje emoce jako počátek pohybu a vůli jako souhrn všech emocí. Tato „vůle“ tvoří conatus těla a jeho fyzickým projevem je vnímaná „vůle přežít“. Aby živé bytosti mohly prosperovat, Hobbes říká, že „hledají mír a bojují proti všemu, co tento mír ohrožuje“. Hobbes také srovnává tento conatus s „představivostí“ a uvádí, že změna conatus, neboli vůle, je výsledkem „rozvažování“.
Spinoza (1632–1677) aplikuje myšlenku conatus na lidské tělo, psychiku a obojí současně, přičemž pro každé používá jiný termín. Při odkazování na psychologické projevy konceptu používá termín voluntas (vůle). Při odkazování na zastřešující koncept používá slovo appetitus (chuť k jídlu). Při odkazování na tělesný impuls používá prostý termín conatus. Někdy termín rozšiřuje a používá celou frázi conatus sese conservandi (snaha o sebezáchovu).
Spinoza tvrdí existenci tohoto obecného principu conatu, když se pokouší vysvětlit „samozřejmou“ pravdu, že „nic nemůže být zničeno jinak než vnější příčinou“. Podle něj je samozřejmé, že „definice čehokoliv potvrzuje a nepopírá podstatu věci“. Tento odpor k sebezničení formuluje Spinoza ve smyslu lidského úsilí o další existenci; a conatus je slovo, které nejčastěji používá k popisu této síly.
Ve Spinozově světonázoru je tento princip použitelný na všechny věci a navíc představuje samotnou podstatu objektů, včetně lidské mysli a morálky, protože to jsou jen konečné způsoby Boha. Jak uvádí v Etice (1677), conatus má „neurčitý čas“; trvá tak dlouho, jak dlouho trvá objekt. Spinoza používá conatus k popisu inklinace věcí ke zvyšování moci; spíše než k pouhému pokračování v existenci staticky musí všechny bytosti usilovat o dokonalost. Dále, všechny existující věci jednají tehdy a jen tehdy, pokud takové jednání udržuje nebo rozšiřuje jejich existenci. Spinoza také používá termín conatus k označení základních pojmů setrvačnosti, jak to již dříve udělal Descartes. Protože věc nemůže být zničena bez působení vnějších sil, také pohyb a odpočinek existují donekonečna, dokud nejsou narušeny.
Spinoza se svým determinismem věří, že člověk a příroda musí být sjednoceny podle uceleného souboru zákonů; Bůh a příroda jsou jedno a neexistuje žádná svobodná vůle. Na rozdíl od většiny filozofů své doby a v souladu s většinou současných Spinoza odmítá dualistický předpoklad, že mysl, úmyslnost, etika a svoboda mají být považovány za věci oddělené od přirozeného světa fyzických objektů a událostí. Jeho cílem je poskytnout jednotné vysvětlení všech těchto věcí v naturalistickém rámci a jeho představa conatus je pro tento projekt stěžejní. Například akce je pro Spinozu „svobodná“, pouze pokud vzniká z podstaty a conatus nějaké entity. Nemůže existovat žádná absolutní, nepodmíněná svoboda vůle, protože všechny události v přirozeném světě, včetně lidských činů a rozhodnutí, jsou určovány v souladu s přírodními zákony vesmíru, kterým se nelze vyhnout. Nicméně akce může být stále svobodná v tom smyslu, že není omezená nebo jinak podléhající vnějším silám.
Lidské bytosti jsou tak nedílnou součástí přírody. Spinoza vysvětluje zdánlivě nepravidelné lidské chování jako skutečně „přirozené“ a racionální a motivované tímto principem conatu. Přitom nahrazuje pojem svobodné vůle conatem, principem, který lze aplikovat na celou přírodu a ne jen na člověka.
Spinozův pohled na vztah mezi konátem a lidskými vlivy není jasný. Firmin DeBrabander, odborný asistent filozofie na Maryland Institute College of Art, a Antonio Damasio, profesor neurovědy na Univerzitě v Jižní Kalifornii, oba tvrdí, že lidské vlivy vznikají z konátu a věčného směřování k dokonalosti. Spinoza dokonce ve své Etice uvádí, že štěstí, konkrétně „spočívá v lidské schopnosti zachovat se“. Toto „snažení“ Spinoza také charakterizuje jako „základ ctnosti“. Naopak, člověk je zarmoucen vším, co se staví proti jeho konátu.
David Bidney (1908–1987), profesor na Yaleově univerzitě, nesouhlasí. Bidney úzce spojuje „touhu“, primární vliv, s principem conatus Spinozy. Tento názor je podpořen Scholiem z IIIP9 Etiky, který říká: „Mezi chutí a touhou není žádný rozdíl, kromě toho, že touha je obecně spjata s lidmi, pokud jsou si vědomi chuti k jídlu. Takže touha může být definována jako chuť k jídlu spolu s vědomím chuti k jídlu.“ Podle Bidneyho je tato touha ovládána ostatními vlivy, rozkoší a bolestí, a tak conatus usiluje o to, co způsobuje radost a vyhýbá se tomu, co produkuje bolest. Arthur Schopenhauer (1788–1860) souhlasí s Bidneym ve výkladu, ale ve Světě jako Vůle a reprezentace (1819) uvádí, že nesouhlasí se Spinozou, protože „podle celého mého základního názoru je to všechno obrácení skutečného vztahu. Vůle je první a originální; poznání je k ní pouze přidáno jako nástroj náležející k fenoménu vůle“.
Gottfried Wilhelm von Leibniz
Gottfried Leibniz (1646-1716) byl studentem Erharda Weigela (1625-1699) a o principu conatus se dozvěděl od něj a od Hobbese, ačkoliv Weigel použil slovo tendentia (latinsky: tendence). Leibniz konkrétně používá slovo conatus ve své Expozici a obraně nového systému (1695) k popisu pojmu podobného Hobbesovi, ale rozlišuje mezi conatus těla a duše, z nichž první může cestovat v přímé linii pouze vlastní silou a druhá si může „pamatovat“ složitější pohyby.
Leibnizův problém pohybu směřuje k vyřešení Zenova paradoxu.
Protože pohyb je spojitý, prostor musí být nekonečně dělitelný. Aby se vůbec něco začalo hýbat, musí existovat nějaká mysl podobná, dobrovolná vlastnost nebo síla vlastní základním složkám vesmíru, která je pohání. Tento conát je jakýsi okamžitý nebo „virtuální“ pohyb, který mají všechny věci, i když jsou statické. Pohyb je zatím jen součet všech conátů, které věc má, spolu s interakcemi věcí. Conát je pohyb jako bod k prostoru. Problém s tímto názorem je, že objekt, který se srazí s jiným, by nebyl schopen se odrazit zpět, kdyby jedinou silou ve hře byl conát. Proto byl Leibniz nucen postulovat existenci éteru, který udržuje objekty v pohybu a umožňuje elastické kolize. Leibnizův koncept mysli podobné paměťové vlastnosti conatus, spolu s jeho odmítáním atomů, nakonec vedl k jeho teorii monád.
Leibniz také používá svůj koncept conatus při rozvíjení principů integrálního počtu, přizpůsobuje význam pojmu, v tomto případě, aby znamenal matematickou analogii Newtonovy akcelerační „síly“. Sečtením nekonečna takových conatusů (tj. toho, čemu se dnes říká integrace) mohl Leibniz měřit účinek spojité síly. Definuje impuls jako výsledek spojitého sečtení conatus tělesa, stejně jako vis viva (nebo „živá síla“) je součtem neaktivního vis mortua.
Na základě práce Keplera a pravděpodobně Descarta Leibniz vyvíjí model planetárního pohybu založený na principu conatus, myšlence éteru a tekutého víru. Tato teorie je rozvedena v díle Tentamen de motuum coelestium causis (1689). Podle Leibnize lze Keplerovu analýzu eliptických drah do kruhové a radiální složky vysvětlit „harmonickým vírem“ pro kruhový pohyb kombinovaný s odstředivou silou a gravitací, což jsou příklady conatus, aby se zohlednil radiální pohyb. Leibniz později definuje termín monadic conatus, jako „stav změny“, kterým jeho monady neustále postupují.
Několik dalších použití pojmu conatus, kromě výše zmíněných primárních, bylo formulováno různými filozofy v průběhu staletí. Existují také některé důležité příbuzné pojmy a pojmy, které mají více či méně podobné významy a užití. Giambattista Vico (1668–1744) definoval conatus jako podstatu lidské společnosti a také, v tradičnějším, hylozoistickém smyslu, jako generující sílu pohybu, která prostupuje celou přírodou. Téměř sto let po počátcích moderní vědy Vico, inspirovaný novoplatonismem, výslovně odmítl princip setrvačnosti a zákony pohybu nové fyziky. Pro něj se příroda neskládala ani z atomů, jako v dominantním pohledu, ani z extenze, jako v Descartovi, ale z metafyzických bodů oživených principem conatus vyprovokovaným Bohem.
Arthur Schopenhauer (1788–1860) vyvinul filozofii, která obsahuje princip výrazně podobný Hobbesovu conatu. Tento princip, Wille zum Leben, neboli „vůle žít“, popsal specifický fenomén pudu sebezáchovy organismu. Schopenhauer to však kvalifikoval tím, že vůle žít není omezena v trvání. Spíše „vůle vůle absolutně a na věčné časy“, napříč generacemi. Friedrich Nietzsche (1844–1900), raný Schopenhauerův žák, vyvinul samostatný princip, který vychází z odmítnutí nadřazenosti Schopenhauerovy vůle žít a dalších pojmů sebezáchovy. Svou verzi nazval Vůle k moci, neboli Wille zur Macht.
Sigmund Freud (1856–1939) velmi závisel na Spinozově formulaci principu conatus jako systému sebezáchovy, ačkoliv ho nikdy přímo neuváděl v žádném ze svých publikovaných děl. Přibližně ve stejné době Henri Bergson (1859–1941) vyvinul princip élan vital neboli „životní impuls“, který byl považován za pomoc při vývoji organismů. Tento koncept, který implikuje základní hnací sílu veškerého života, připomíná princip conatus Spinozy a dalších.
Pro Maxe Schelera je koncept Dranga středobodem filosofické antropologie a metafyziky. Ačkoli jeho koncept byl důležitý po celou jeho filosofickou kariéru, byl vyvinut až později v jeho životě, když se jeho zaměření přesunulo od fenomenologie k metafyzice. Stejně jako Bergsonova élan vital, Drang (pohon nebo impuls) je impulsem všeho života; nicméně, na rozdíl od Bergsonovy vitalistické metafyziky, význam Dranga je v tom, že poskytuje motivaci a hnací sílu i Duchu (Geistovi). Duch, který zahrnuje veškerou teoretickou záměrnost, je bezmocný bez pohybu Dranga, hmotného principu, stejně jako Erose, psychologického principu.
Kulturní antropolog Louis Dumont (1911–1988) popsal kulturní konát postavený přímo na Spinozově klíčové definici v IIIP3 své Etiky. Princip tohoto odvozeného konceptu říká, že každá daná kultura „má tendenci vytrvat ve svém bytí, ať už tím, že ovládne jiné kultury, nebo tím, že bojuje proti jejich nadvládě“.
Po nástupu newtonovské fyziky byl pojem conatus všech fyzikálních těles do značné míry nahrazen principem setrvačnosti a zachování hybnosti. Jak uvádí Bidney: „Je pravda, že logicky je touha nebo conatus pouze principem setrvačnosti… faktem však zůstává, že toto není Spinozovo použití.“ Stejně tak byl conatus používán mnoha filozofy k popisu jiných pojmů, které se pomalu staly zastaralými. Například Conatus recendendi se stal odstředivou silou a gravitace se používá tam, kde byl dříve conatus a centro. Dnes jsou témata, kterými se conatus zabýval, záležitostí vědy a jsou tedy předmětem zkoumání vědeckou metodou.
Archaický pojem conatus se dnes snaží skloubit s moderní biologií vědci, jako je Antonio Damasio. Dnešní conatus je však vysvětlen z hlediska chemie a neurologie, kde dříve byl záležitostí metafyziky a theurgie. Tento pojem může být „konstruován tak, aby udržoval soudržnost struktur a funkcí živého organismu proti četným životu nebezpečným okolnostem“.
Spinozistické pojetí conatu bylo historickým předchůdcem moderních teorií autopoézy v biologických systémech. V teorii systémů a ve vědách obecně může pojem conatus souviset s fenoménem vzniku, kdy komplexní systémy mohou spontánně vznikat z více jednodušších struktur. Samoregulační a samoudržovací vlastnosti biologických a dokonce i sociálních systémů tak mohou být považovány za moderní verze Spinozova principu conatu; nicméně rozsah této myšlenky je dnes rozhodně užší bez náboženských důsledků dřívější odrůdy.