Hlubinná ekologie je novější směr ekologické filozofie (ekosofie), který považuje lidstvo za nedílnou součást jeho životního prostředí. Přikládá větší význam ostatním druhům, ekosystémům a procesům v přírodě, než připouštějí zavedená ekologická a zelená hnutí, a vede tak k novému systému ekologické etiky. Základním principem hlubinné ekologie v její původní podobě je Naessova doktrína biosférického egalitarismu – tvrzení, že všechny živé bytosti mají stejné právo na život a rozkvět – princip, který byl po kritice podstatně kvalifikován (viz Naess 1989). Hlubinná ekologie sama sebe označuje jako „hlubinnou“, protože se zabývá základními filozofickými otázkami o úloze lidského života jako jedné ze součástí ekosféry, nikoliv úzkým pohledem na ekologii jako odvětví biologické vědy, a jejím cílem je vyhnout se pouze utilitárnímu environmentalismu.
Výraz hlubinná ekologie vymyslel norský filozof Arne Næss v roce 1973 a pomohl jí dát teoretický základ. „Podle Arne Naesse nemůže ekologická věda, zabývající se pouze fakty a logikou, odpovědět na etické otázky, jak bychom měli žít. K tomu potřebujeme ekologickou moudrost. Hlubinná ekologie se ji snaží rozvíjet tím, že se zaměřuje na hlubokou zkušenost, hluboké tázání a hluboký závazek. Ty tvoří vzájemně propojený systém. Každý z nich dává vzniknout a podporuje ostatní, zatímco celý systém je tím, co by Naess nazval ekosofie: vyvíjející se, ale konzistentní filozofie bytí, myšlení a jednání ve světě, která ztělesňuje ekologickou moudrost a harmonii.“ Næss odmítl myšlenku, že bytosti lze řadit podle jejich relativní hodnoty. Například úsudky o tom, zda má zvíře věčnou duši, zda používá rozum nebo zda má vědomí, byly používány k ospravedlnění pořadí člověka nad ostatními zvířaty. Næss uvádí, že „právo všech forem [života] na život je univerzální právo, které nelze kvantifikovat. Žádný jednotlivý druh živé bytosti nemá tohoto zvláštního práva žít a rozvíjet se více než kterýkoli jiný druh“. Tuto metafyzickou myšlenku objasňuje Warwick Fox tvrzením, že my i všechny ostatní bytosti jsme „aspekty jediné rozvíjející se reality“. Hlubinná ekologie jako taková by podpořila názor Aldo Leopolda v jeho knize „A Sand County Almanac“, že lidé nejsou nadřazeným druhem s právem řídit a ovládat zbytek přírody, ale že lidé jsou spíše „prostými členy biotického společenství“. Podporovali by také Leopoldovu „etiku půdy“: „věc je správná, pokud směřuje k zachování celistvosti, stability a krásy biotického společenství. Je špatná, pokud směřuje k opaku.“
Hlubinná ekologie nabízí filozofický základ pro obhajobu životního prostředí, který může následně vést lidskou činnost proti vnímanému sebezničení. Hlubinná ekologie a environmentalismus zastávají názor, že věda o ekologii ukazuje, že ekosystémy mohou absorbovat pouze omezené změny způsobené člověkem nebo jinými vnějšími vlivy. Obě tyto teorie dále tvrdí, že činnost moderní civilizace ohrožuje globální ekologický blahobyt. Ekologové popisují změny a stabilitu v ekologických systémech různými způsoby, včetně homeostázy, dynamické rovnováhy a „toku přírody“. Bez ohledu na to, který model je nejpřesnější, ekologové tvrdí, že masivní lidská hospodářská činnost posunula biosféru daleko od jejího „přirozeného“ stavu prostřednictvím snížení biologické rozmanitosti, klimatických změn a dalších vlivů. V důsledku toho civilizace způsobuje masové vymírání. Hlubinní ekologové doufají, že svou filozofií ovlivní společenské a politické změny.
Hlubinná ekologie má vědecké základy v oborech ekologie a systémové dynamiky. Næss a Fox nepoužívají logiku ani indukci k přímému odvození filosofie z vědecké ekologie[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text], ale spíše zastávají názor, že vědecká ekologie přímo implikuje metafyziku hlubinné ekologie, včetně jejích představ o sobě samém.
Vědecká verze hypotézy Gaia měla také vliv na rozvoj hlubinné ekologie.
Ústředním duchovním principem hlubinné ekologie je, že lidský druh je součástí Země a není od ní oddělen. K tomu, aby člověk intuitivně získal ekocentrickou perspektivu, slouží proces seberealizace neboli „znovuzrození“. Toto pojetí vychází z myšlenky, že čím více rozšiřujeme své já a ztotožňujeme se s „druhými“ (lidmi, zvířaty, ekosystémy), tím více si uvědomujeme sami sebe. Transpersonální psychologie byla využita Warwickem Foxem k podpoře této myšlenky.
Mezi další tradice, které ovlivnily hlubinnou ekologii, patří taoismus a zenový buddhismus, především proto, že mají nedualistický přístup k subjektu a objektu. Ve vztahu k židovsko-křesťanské tradici Næss nabízí následující kritiku: „Arogance správcovství [jak ji nacházíme v Bibli] spočívá v představě nadřazenosti, která je základem myšlenky, že existujeme proto, abychom dohlíželi na přírodu jako vysoce vážený prostředník mezi Stvořitelem a stvořením.“ Toto téma již dříve vyložil Lynn Townsend White, Jr. v článku „The Historical Roots of Our Ecological Crisis“ z roku 1967, v němž však jako alternativní křesťanský pohled na vztah člověka k přírodě nabídl také pohled svatého Františka z Assisi, který se podle něj vyslovil pro rovnost všech tvorů namísto myšlenky nadvlády člověka nad stvořením.
Z buddhistické tradice čerpá Joanna Macyová. Macyová, která pracovala jako protijaderná aktivistka v USA, zjistila, že jednou z hlavních překážek, s nimiž se aktivisté potýkali, byla přítomnost nevyřešených emocí zoufalství, zármutku, smutku, hněvu a vzteku. Popírání těchto emocí vedlo k apatii a znejistění.
Možná máme intelektuální pochopení pro naši vzájemnou propojenost, ale naše kultura, jak tvrdí zkušenostní hlubinní ekologové jako John Seed, nás připravuje o emocionální a niterný prožitek této propojenosti, kterou jsme měli jako malé děti, ale která z nás byla socializována vysoce antropocentrickou odcizující kulturou.
Prostřednictvím „Despair and Empowerment Work“ a nověji „The Work that Reconnects“ Macy a další přenášejí zážitkovou hlubinnou ekologii do mnoha zemí, zejména do USA, Evropy (zejména Británie a Německa), Ruska a Austrálie.
V praxi hlubinní ekologové podporují decentralizaci, vytváření ekoregionů, rozpad industrializace v její současné podobě a konec autoritářství.
Hlubinná ekologie se obvykle nepovažuje za samostatné hnutí, ale za součást zeleného hnutí. Hlubinně ekologické hnutí lze definovat jako ty, kteří v rámci zeleného hnutí zastávají hlubinně ekologické názory. Hlubinní ekologové vítají označení „gajský“ a „zelený“ (včetně širších politických důsledků tohoto pojmu, např. angažovanost za mír). Hlubinná ekologie má široký obecný vliv na zelené hnutí tím, že poskytuje nezávislou etickou platformu pro zelené strany, politické ekology a environmentalisty.
Filozofie hlubinné ekologie pomohla odlišit moderní ekologické hnutí tím, že poukázala na antropocentrické zkreslení pojmu „životní prostředí“ a odmítla představu člověka jako autoritativního strážce životního prostředí.
Pojem vnitřní hodnoty
„Mělcí“ ekologové kritizují[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] představu, že vnitřní hodnota ekologických systémů existuje nezávisle na tom, zda ji lidstvo uznává. Příkladem takového přístupu může být tvrzení, že umělecké dílo je hodnotné pouze do té míry, do jaké ho lidé vnímají jako hodnotné. Mělcí ekologové se domnívají, že hodnota ekosystému nesahá dále než k našemu ocenění. Vnitřní hodnota je filozofický koncept, který někteří neuznávají. Vnitřní hodnota definovaná jako hodnota existující odděleně od lidského myšlení však může být v tomto případě zaměněna s vnitřní hodnotou definovanou jako přirozená hodnota existující nezávisle na modifikaci nebo aplikaci látky či entity, což tento argument zamlžuje: [Jak odkázat a propojit se shrnutím nebo textem] Celý tento argument však předpokládá jak prvenství, tak jedinečnost schopnosti člověka vytvářet hodnotu, na rozdíl od souboru vnímajících bytostí, jejichž život je závislý na dokonale uspořádaném systému, nebo dokonce přírodního systému zbaveného vnímajícího života, který není schopen mít vnitřní hodnotu.
Aby něco vyžadovalo práva a ochranu ze své podstaty, musí to mít zájmy. Hlubinná ekologie je kritizována za to, že předpokládá, že například rostliny mají své vlastní zájmy. Hlubinní ekologové tvrdí, že se ztotožňují s životním prostředím, a tím chápou, jaké jsou zájmy životního prostředí. Kritika spočívá v tom, že zájmy, které hlubinný ekolog údajně přisuzuje přírodě, jako je růst, individualita, rovnováha a spravedlnost, jsou ve skutečnosti zájmy lidskými. „Země je obdařena „moudrostí“, divočina se rovná „svobodě“ a formy života prý vyzařují „morální“ vlastnosti.“ Na druhou stranu se také tvrdí, že samotné druhy a ekosystémy mají svá práva.
Tento argument však předpokládá, že lidé jsou při řízení svých vlastních záležitostí nějakým způsobem imunní vůči stejnému předpokladu; tj. jak mohou vládnoucí lidé skutečně „mluvit“ za zbytek lidstva. Zatímco kritik hlubinné ekologie by odpověděl, že logická aplikace jazyka a společenských mravů by toto zdůvodnění poskytla, hlubinní ekologové by poznamenali, že jejich odpověď je závislá pouze na logické aplikaci známých faktů o předpokládaných zájmech entit, což je stejný standard, který používají hlubinní ekologové pro vytvoření svého standardu ochrany.
Hlubinná ekologie je kritizována za to, že tvrdí, že je hlubší než alternativní teorie, které jsou v důsledku povrchní. Používání hodnotících deskriptorů jako hluboká a povrchní je nešťastné a nijak nepřispívá k odborné diskusi. Navzdory opakovaným stížnostem na používání tohoto termínu se však stále těší velké oblibě; hluboká teorie má zjevně přitažlivou odezvu pro mnohé, kteří se snaží vytvořit nový etický rámec pro řízení lidského jednání s ohledem na svět přírody. Může být troufalé tvrdit, že vlastní myšlení je hlubší než myšlení ostatních. Když Arne Næss zavedl termín hlubinná ekologie, nepříznivě ji srovnával s povrchním environmentalismem, který kritizoval pro jeho utilitární a antropocentrický přístup k přírodě a pro jeho materialistický a konzumní pohled.
Jak ekofeminismus, tak hlubinná ekologie předkládají novou konceptualizaci sebe sama. Některé ekofeministky, například Marti Kheelová, tvrdí, že seberealizace a ztotožnění se s celou přírodou klade příliš velký důraz na celek na úkor nezávislé bytosti. Ekofeministky tvrdí, že jejich pojetí já (jako dynamického procesu sestávajícího ze vztahů) je lepší. Ekofeministky by také kladly větší důraz na problém androcentrismu než antropocentrismu.
Nesprávné pochopení vědeckých informací
Daniel Botkin nepříznivě srovnává hlubinnou ekologii s jejím protikladem, hnutím za rozumné využívání, když říká, že obě „špatně chápou vědecké informace a na základě tohoto nepochopení pak vyvozují závěry, které pak používají jako ospravedlnění svých ideologií“. Obě začínají ideologií a jsou politicky a sociálně zaměřené“. Na jiném místě však tvrdí, že hlubinnou ekologii je třeba brát vážně v debatě o společnosti a ekologii, protože zpochybňuje základní předpoklady západní filozofie.
Hluboká ekologie jako nedostatečně „hluboká“
Sociální ekologové jako Murray Bookchin
tvrdí, že hlubinná ekologie nespojuje environmentální krize s autoritářstvím a hierarchií. Sociální ekologové se domnívají, že environmentální problémy jsou pevně zakořeněny ve způsobu lidské sociální interakce, a protestují proti tomu, že ekologicky udržitelná společnost může být stále sociálně vykořisťovatelská. Hlubinní ekologové odmítají argument, že ekologické chování je zakořeněno v sociálním paradigmatu (podle jejich názoru jde o antropocentrický omyl), a tvrdí, že platí i opačná námitka sociálních ekologů, že je stejně tak možné, aby sociálně rovnostářská společnost nadále vykořisťovala Zemi.
Někteří kritizují hlubinné ekology jako buržoazní v tom smyslu, že obhajují způsob života, který je snazší pro lidi, kteří jsou zámožnější [jak odkázat a propojit se shrnutím nebo textem] To znamená, že pro určité skupiny lidí, konkrétně pro indiánské kmeny, jako jsou Makakové, je často obtížné mít zdravou stravu s vyloučením zvířat. V případě Makahů je navíc lov velryb nedílnou součástí kultury, a proto mohou kritici jakékoli kroky k jeho zastavení přičítat etnocentrismu nebo imperialismu [Jak odkázat a propojit se shrnutím nebo textem] Ti, kdo kritizují hlubinnou ekologii za její misantropii, by pravděpodobně tvrdili, že to dokazuje, jak je toto hnutí destruktivní pro lidskou rasu.[Jak odkázat a propojit se shrnutím nebo textem] Někteří hlubinní ekologové by pravděpodobně namítli, že lov velryb v případě Makahů je přijatelný, protože neohrožuje životní prostředí jako celek, jak to dělá industrializace, a v mnoha ohledech uznává velryby jako sobě rovné, ale přesto jako součást potravního řetězce. V tomto bodě se jejich praktiky jen málo liší od praktik zvířat, která se živí jinými zvířaty, aby zůstala naživu.“ [jak odkázat a propojit se shrnutím nebo textem]/ Jiní hlubinní ekologové by odpověděli, že jakákoli užitečnost, kterou lov velryb kdysi mohl mít, již neplatí, protože v současné době rozhodně není nutný k jejich přežití. Dále by poznamenali, že zákaz takového jednání není o nic více etnocentrický než zákaz jakéhokoli jednání významného pro jednu kulturu, které má negativní uplatnění pro celý svět, jako je rasový, náboženský nebo sexuální útlak.
Vazby na jiná hnutí
Byly nalezeny paralely mezi hlubinnou ekologií a dalšími hnutími, zejména hnutím za práva zvířat a hnutím Earth First!.
Peter Singer ve své knize Osvobození zvířat z roku 1975 kritizoval antropocentrismus a prosazoval, aby se na zvířata bral morální ohled. To lze považovat za součást procesu rozšiřování převládajícího etického systému na širší skupiny. Feministické hnutí a hnutí za občanská práva rovněž přinesla rozšíření etického systému pro své konkrétní oblasti. Stejně tak hlubinná ekologie přinesla morální zohlednění celé přírody. Souvislost s právy zvířat je asi nejsilnější, protože „zastánci těchto myšlenek tvrdí, že ‚veškerý život má vnitřní hodnotu'“.
Mnozí členové radikálního ekologického hnutí Earth First! se hlásí k hluboké ekologii, jak naznačuje jedno z jejich hesel No compromise in defence of mother earth. Zejména David Foreman, spoluzakladatel hnutí, je také silným zastáncem hlubinné ekologie a na toto téma se zapojil do veřejné debaty s Murrayem Bookchinem. Judi Bariová je další významnou osobností hnutí Earth Firster, která se hlásí k hlubinné ekologii. Mnoho akcí hnutí Earth First! má výrazné hlubinně ekologické téma; často se jedná o akce, jejichž cílem je zdánlivě zachránit oblast starého lesa, životní prostředí hlemýždě nebo sovy, dokonce i jednotlivé stromy. Je však třeba poznamenat, že zejména ve Spojeném království existují v hnutí také silné antikapitalistické a anarchistické proudy a akce jsou často symbolické nebo mají jiné politické cíle. Arne Næss se v jednu chvíli také zapojil do ekologické přímé akce, i když ne pod hlavičkou Earth First!, když se v rámci úspěšného protestu proti stavbě přehrady přivázal k norskému fjordu.
Významní zastánci hlubinné ekologie
v chronologickém pořadí /// rozšířit !!!