Hubert Dreyfus (* 1929) je profesorem filozofie na Kalifornské univerzitě v Berkeley. Mezi jeho hlavní zájmy patří fenomenologie, existencialismus a filozofie psychologie i literatury a filozofické implikace umělé inteligence.
Profesor Hubert Dreyfus je americký filozof a autor knihy What Computers Can’t Do z roku 1972 a v roce 1979 její revize What Computers Still Can’t Do. Profesor Dreyfus učil na Massachusettském technologickém institutu v letech 1960 až 1968. Učil také na univerzitě ve Frankfurtu a na Hamilton College.
V roce 1964 Dreyfus publikoval Alchemy and Artificial Intelligence, útok na práci Allena Newella a Herberta Simona, dvou z předních výzkumníků v oblasti umělé inteligence. Dreyfus nejenže zpochybňoval výsledky, kterých dosud dosáhli, ale také kritizoval jejich základní předpoklad (že inteligence spočívá v manipulaci s fyzikálními symboly podle formálních pravidel) a tvrdil, že výzkumný program umělé inteligence je odsouzen k neúspěchu. V roce 1965 strávil nějaký čas v Rand Corporation, zatímco tam probíhala práce na umělé inteligenci.
Kromě své práce na umělé inteligenci je Dreyfus dobře známý tím, že práce kontinentálních filozofů, zejména Martina Heideggera a Michela Foucaulta, je srozumitelná pro analyticky vyškolené filozofy.
Dreyfusova kritika umělé inteligence (AI) se týká toho, co považuje za čtyři základní předpoklady výzkumu AI. První dva předpoklady, které kritizuje, jsou to, co nazývá „biologickými“ a „psychologickými“ předpoklady. Biologický předpoklad je, že mozek je analogický počítačovému hardwaru a mysl je analogická počítačovému softwaru. Psychologický předpoklad je, že mysl pracuje tak, že provádí diskrétní výpočty (ve formě algoritmických pravidel) na diskrétních reprezentacích nebo symbolech.
Dreyfus tvrdí, že věrohodnost psychologického předpokladu spočívá na dvou dalších: na epistemologických a ontologických předpokladech. Epitemologický předpoklad je, že veškerá činnost (ať už prostřednictvím živých nebo neživých objektů) může být formalizována (matematicky) ve formě prediktivních pravidel nebo zákonů. Ontologický předpoklad je, že je objektivním faktem, že realita se skládá ze souboru vzájemně nezávislých, atomových (nedělitelných) faktů (viz fuzzy logika). Je to kvůli epistemologickému předpokladu, že pracovníci v oboru argumentují, že inteligence je stejná jako formální dodržování pravidel, a je to kvůli ontologickému, že argumentují, že lidé používají vnitřní reprezentace reality.
Na základě těchto dvou předpokladů pracovníci v oboru tvrdí, že poznávání je manipulace s vnitřními symboly pomocí vnitřních pravidel, a že tedy lidské chování je do značné míry bez kontextu (viz kontextualismus). Proto je možná skutečně vědecká psychologie, která bude podrobně popisovat „vnitřní“ pravidla lidské mysli, stejně jako fyzikální zákony podrobně popisují „vnější“ zákony fyzického světa.
Ale právě tento klíčový předpoklad Dreyfus popírá. Jinými slovy tvrdí, že nyní nemůžeme (a nikdy nebudeme) být schopni pochopit své vlastní chování stejně, jako chápeme objekty například ve fyzice nebo chemii: to znamená, že se považujeme za věci, jejichž chování lze předpovědět pomocí „objektivních“, kontextově svobodných vědeckých zákonů. Podle Dreyfuse je kontextově svobodná psychologie protimluv.
Dreyfusovy argumenty proti tomuto postoji jsou převzaty z fenomenologické tradice (zejména z díla Martina Heideggera). Heidegger tvrdil, že na rozdíl od kognitivistických názorů, na nichž je AI založena, je naše bytí ve skutečnosti silně svázáno s kontextem, a proto jsou oba bezkontextové předpoklady falešné. Dreyfus nepopírá, že si můžeme vybrat vidět lidskou (nebo jakoukoli) činnost jako „řízenou zákonem“, stejně jako si můžeme vybrat vidět realitu jako skládající se z nedělitelných atomových faktů…pokud si to přejeme. Ale je obrovský skok od toho tvrdit, že protože chceme nebo můžeme vidět věci tímto způsobem, je tedy objektivním faktem, že tomu tak je. Ve skutečnosti Dreyfus tvrdí, že tomu tak (nutně) není, a že proto jakýkoliv výzkumný program, který předpokládá, že tomu tak je, se rychle dostane do hlubokých teoretických a praktických problémů. Proto je současné úsilí pracovníků v oboru odsouzeno k neúspěchu.
Vzhledem k tomu, že Dreyfus má v některých kruzích pověst luddity, je důležité zdůraznit, že nevěří, že umělá inteligence je v zásadě nemožná; pouze že současný výzkumný program je fatálně chybný. Místo toho tvrdí, že získat přístroj (nebo přístroje) s inteligencí podobnou člověku by vyžadovalo, aby měli na světě bytost podobnou člověku, což by vyžadovalo, aby měli těla více či méně podobná našemu, a sociální akulturaci (tj. společnost) více či méně podobnou našemu (tento názor sdílejí psychologové v vtělené psychologii (Lakoff a Johnson 1999) a distribuovaných kognitivních tradicích: jeho názory jsou také podivně podobné názorům Rodneyho Brookse a dalších v oblasti umělého života .
Erasmova univerzita udělila Dreyfusovi čestný doktorát „za jeho brilantní a vysoce vlivnou práci v oblasti umělé inteligence a za jeho neméně významné příspěvky k analýze a interpretaci kontinentální filozofie dvacátého století“.