Příspěvek 3: Klinická psychologie a postmoderní myšlení.
Joe Kiff, Dudley South PCT
V tomto příspěvku si přeji přezkoumat filozofii posledního vývoje, zejména v Kritické teorii, a zjistit jejich význam pro práci klinických psychologů. Zejména budu chtít tvrdit, že model reflektivního praktika je vhodným rozšířením takového názoru a že lze říci, že model je pevně zakořeněn v alternativní intelektuální tradici a alternativní vědě, která poskytuje výhody ve srovnání s jednoduchým modelem pozitivistického vědce praktikujícího praxi.
Jedná se o oblast filozofie, která se vyvíjela v posledních 100 letech a nabývala na vlivu v mnoha oblastech intelektuálního života. Zpočátku se jednalo o kontinentální evropský vývoj, ale v posledních 20 letech stále více proniká do anglofonního světa. V jistém smyslu byla klinická psychologie neobvykle imunní vůči svému kouzlu z důvodů, které mohou být později jasnější, a tato práce může být považována za součást nezbytného procesu dohánění.
Kritická teorie je zastřešující termín, který zahrnuje řadu souvisejících myšlenkových proudů oslovujících postmoderní smysl světa. Tyto proudy zahrnují strukturalismus, poststrukturalismus, postmodernismus, feministickou teorii, queer teorii atd.
V jeho jádru je představa, že z logické nutnosti je lidské myšlení svázáno základními předpoklady jakékoli pozice a že užitečné věci lze získat myšlením mimo krabici. Je to, jako bychom s rozvojem civilizace dospěli do důležitého stádia reflexe našich vlastních omezených světonázorů. Podle mého názoru je reflexivním praktickým modelem psychologie vyjádření rozšířeného kulturního trendu směrem k většímu reflexivnímu myšlení. Například před osvícenstvím byl světonázor většiny lidí strukturován kolem existence Boha a doslovného výkladu Bible. S osvícenstvím se tyto náboženské předpoklady a vysvětlení uvnitř společnosti změnily a vědecké přístupy je postupně začaly nahrazovat. V kontrastu s moderním světonázorem, s dnes postmoderním světem, se tvrdí, že v současné době probíhají další zásadní posuny v rámci západní kultury podobného zásadního významu.
Po vzoru lnu ( ) lze starý „moderní“ pohled na psychologii charakterizovat následovně:
V kontrastu s tímto modelem reality a pravdy je rostoucí tradice, která byla označena jako postmodernismus. V jejím jádru je široce rozšířená kulturní kritika, která dochází k závěru, že nemůžeme znát realitu a že prohlášení o tzv. pravdě lze brát pouze jako prohlášení učiněná v rámci určitých předpokladů, referenčních rámců, které nevyhnutelně taková prohlášení zkreslují. Nejzřetelnějším příkladem toho v samotné vědě je kvantová fyzika, která dospěla do bodu, kdy princip nejistoty vládne a prohlášení o postavení základních částic závisí spíše na vlastnostech pozorovatele než na „realitě“. Kritika se však odráží i v dalších oblastech intelektuálního života.
Účet klientů má stejné postavení jako účty klinického lékaře. To je základem respektovaného, kolaborativního stylu práce, který zmírňuje tolik mocenské nerovnováhy, kterou tradiční způsoby zvládnutí práce vytvářejí. To je obzvláště důležité ve světě, který očekává dohodnuté individualizované léčebné plány, které jsou citlivé na otázky odlišnosti. Jak naznačuje model křivky u, ne všechny případy agorafobie vyžadují stejnou léčbu. Dokud však pacientům není dovoleno sdílet své příběhy bez předsudků, není vždy snadné vyjednat vhodnou cestu vpřed.
To, že jedna zpráva o realitě není ceněna více než jiná, otevírá klinické psychologii cestu k prozkoumání způsobů, jakými jiné kultury pomáhají lidem. Model praktikujícího vědce není příliš flexibilní pro práci s lidmi z jiných kultur, kteří mohou mít zcela odlišný pohled na svět a být méně přesvědčeni vědou. Buddhistická psychoterapie a taoistické přístupy mohou mít modernímu psychologovi mnoho co říct, ale je třeba je přijmout podle jejich vlastních podmínek, spíše než je vystavit meči vědy.
Tyto změny mohou být hluboké. Například když jsem se učil, ke konci 70. let v Birminghamu, kurz vedl Feldman. Jedním z jeho hlavních nároků na slávu bylo, že byl docela prominentní v experimentálním studiu averzní terapie. Tento muž skutečně dělal experimenty, při kterých dával elektrické šoky do genitálií homosexuálních mužů, když čtení z pylysthmografu naznačovalo, že v reakci na sexuálně explicitní obrázky mužů dochází k erekci. Tím se samozřejmě léčila jejich homosexualita, která byla dobře známou psychiatrickou nemocí! atd., Feldman( ).
V této vinětě je mnoho hlavních bodů, které bych chtěl ilustrovat o hodnotě postmoderního chápání pro klinickou psychologii a potažmo o významu paradigmatu reflektivního praktika.
Za prvé máme společensky vytvořenou definici, že homosexualita byla nemoc. Teprve o čtyřicet let později nejenže to není nemoc, ale je to naprosto společensky přijatelný životní styl. To jasně ilustruje, jak „realita“ naší profese není pevná, ale posouvá se s časem. Kde jsou Freudovy hysterie a neurastenie? Kde jsou monosymptomatické fobie výzkumu 60. let? A co úžasný pokus Mary Bolyleové o dekonstrukci „schizofrenie“? Je zřejmé, že existují extrémní nebezpečí v tom, že odborní kliničtí lékaři se nereflektivně domlouvají na společensky definovaných poruchách, zkoumají je a pak je léčí. Může to dělat kariéru, dávat společenský pokrok, platit hypotéky, dokonce vám to zajistí práci v klinických kurzech, ale není to „realita“!
Pokud to není realita, je to relevantní? V případě práce doktora Feldmana to evidentně relevantní není. I kdyby se jemu a jeho kolegům podařilo dokázat, že averzní terapie „vyléčila“ homosexuální muže, měl by někdo z nás zájem použít léčbu v současném společenském kontextu? V jedné rovině je to vlastně téměř řečnická otázka, která to podtrhuje.
Podíváme-li se na méně zřejmý příklad, tedy na desenzibilizaci jako léčbu specifických fobií, mohli bychom narazit na podobné problémy. Existuje něco jako monosymptomatická fobie? Ve své vlastní praxi se s nimi setkávám jen zřídka. Jsou skutečným problémem, nebo je strukturována společností a lékařskou profesí? To je stará otázka, v trochu novém hávu, ale odmítá se vytratit. Ve své vlastní praxi se vždy dostanu do bodu, kdy s lidmi, kteří jsou mi odkazováni, problém nově definujeme jako jeden ze vztahů. Například žena, která je označována za agorafobii, může pochopit, že příznaky jí pomohly vyřešit problém, který měla s odchodem z neuspokojivého manželství. Byla vychována k malému sebevědomí a vdala se v 16 letech, aby unikla neuspokojivému domácímu životu, který nikdy nemusela zvládat sama atd.
Upozorněte na vnitřní osobní aspekty stavby našich světů. Osobnostní proměnné atd. Reflexivní povaha vztahu mezi postmodernismem a psychologickou teorií Lacan atd.
Prozkoumat mocenské otázky v profesi. Dominantní rétorika pozitivistické vědy atd., mocenské bloky na univerzitách a managementu, které konstruují naši práci
Důležitost osvobození psychoterapeutů mezi námi a zahájení procesu předefinování veřejné tváře naší profese a způsobu jejího vyučování.
Vydláždit cestu psychologii psychologů (paper5) a znovu zdůraznit intelektuální kořeny reflektivního praktického pohledu (Paper2)
Tato práce jasně obhajovala názor, že postmoderní přístup k poznání a vědě má obzvláštní význam pro současné klinické psychology. Zejména způsob, jakým tyto myšlenky podporují rozvíjející se pojem reflektivního praktika, naznačuje, že je možné vytvořit pevnou intelektuální půdu, na níž lze vybudovat sofistikovanou klinickou psychologii, která snad doplňuje a/nebo přesahuje intelektuální omezení pozitivistického, vědeckého praktikujícího modelu. V další práci v řadě porovnám a porovnám oba modely.