Naïve realismus tvrdí, že vnímáme svět přímo
Naïve realismus, známý také jako přímý realismus nebo realismus zdravého rozumu, je teorie vnímání zdravého rozumu.
„Naivní realismus tvrdí, že svět je v podstatě takový, jak by si ho představoval zdravý rozum. Všechny objekty jsou složeny z hmoty, zabírají prostor a mají vlastnosti jako je velikost, tvar, struktura, vůně, chuť a barva. Tyto vlastnosti jsou obvykle vnímány správně. Takže když se na věci podíváme a dotkneme se jich, vidíme a cítíme je přímo, a tak je vnímáme takové, jaké skutečně jsou. Objekty se nadále řídí zákony fyziky a zachovávají si všechny své vlastnosti bez ohledu na to, zda je u toho někdo, kdo je pozoruje.“
Naproti tomu nepřímý či reprezentativní realismus tvrdí, že jsme si přímo vědomi pouze vnitřních reprezentací vnějšího světa, neboť objekty jsou skryty za „závojem vnímání“. Idealismus naopak tvrdí, že kromě myšlenek závislých na mysli neexistuje žádný svět.
Naïve realismus nenavrhuje žádnou fyzikální teorii zkušenosti a neidentifikuje zkušenost se zkušeností kvantových jevů ani s dvojitými sítnicovými obrazy. Tento nedostatek nadbytku zkušenosti s fyzikálním světem znamená, že naivní realismus není fyzikální teorie.
Naivní realistická teorie může být charakterizována jako přijetí následujících 5 přesvědčení:
„Naivní realismus je odlišný od vědeckého. Vědecký realismus uvádí, že vesmír ve skutečnosti obsahuje jen ty vlastnosti, které se objevují v jeho vědeckém popisu, a tak neobsahuje vlastnosti jako barva sama o sobě, ale pouze objekty, které odrážejí určité vlnové délky díky své mikroskopické povrchové struktuře. Naivní realista by naopak řekl, že objekty skutečně mají barvy, které vnímáme, že mají. Příkladem vědeckého realisty je John Locke, který zastával názor, že svět obsahuje pouze primární vlastnosti, které se objevují v korpuskulárním vědeckém popisu světa (viz korpuskulární teorie), a že ostatní vlastnosti jsou zcela subjektivní, protože jejich existence závisí na nějakém vnímateli, který může objekty pozorovat.“
„Debata o povaze vědomého prožitku je zmatena hlubší epistemologickou otázkou, zda svět, který vidíme kolem sebe, je skutečným světem samotným, nebo pouze vnitřní percepční kopií tohoto světa generovanou nervovými procesy v našem mozku. Jinými slovy se jedná o otázku přímého realismu, známého také jako naivní realismus, na rozdíl od nepřímého realismu, nebo representacionalismu.“
Oproti tomu „Reprezentacionalismus je filozofická pozice, že svět, který vidíme ve vědomé zkušenosti, není samotný reálný svět, ale pouze miniaturní replika tohoto světa ve virtuální realitě ve vnitřní reprezentaci. Reprezentacionalismus je také známý (v psychologii) jako Nepřímé vnímání a (ve filozofii) jako Nepřímý realismus nebo Epistemologický dualismus.“
„Ze všech oborů lidského poznání by se dalo očekávat, že filosofie bude nejlépe naočkována proti naivnímu realistickému omylu, protože otázka epistemologie vědomé zkušenosti je ústředním předmětem filosofie. Moderní filosofie je však právě tak prolezlá naivními realisty jako moderní psychologie a neurověda. Stejně jako v psychologii se opakuje vzor občasného vizionáře, který poukazuje na omyl naivního názoru, prokládaný dlouhými obdobími nadšené podpory nejnovějšímu naivně inspirovanému názoru, i když se tento problém zpravidla neřeší přímo, ale jen okrajově, protože je skryt v detailech různých teorií.“
Argumenty pro a proti naivnímu realismu
„Přestože se o této otázce v současné psychologii příliš nediskutuje, jedná se o starou debatu, která se několikrát znovu vynořila na povrch, ale pokračující neschopnost dosáhnout konsensu v této otázce nadále komplikuje debatu o funkční roli vědomé zkušenosti. Důvodem pokračujícího zmatku je skutečnost, že přímý i nepřímý realismus jsou upřímně neuvěřitelné, i když každý z nich je neuvěřitelný z různých důvodů.“
Problémy s naivním realismem
Přímý realistický pohled (Gibson, 1972) je neuvěřitelný, protože naznačuje, že můžeme mít zkušenost s objekty venku ve světě přímo, mimo smyslový povrch, jako bychom obcházeli řetězec smyslového zpracování. Například pokud je světlo z [obrazovky vašeho počítače] převedeno vaší sítnicí do nervového signálu, který je přenášen z vašeho oka do vašeho mozku, pak úplně prvním aspektem [obrazovky počítače], který můžete případně zažít, je informace na povrchu sítnice, nebo percepční reprezentace, kterou stimuluje ve vašem mozku. Fyzická [obrazovka] sama leží mimo smyslový povrch, a proto musí být mimo váš přímý zážitek. Ale percepční zážitek z [obrazovky] se tvrdošíjně objevuje venku ve světě samotném místo ve vašem mozku, ve zjevném rozporu se vším, co víme o kauzálním řetězci vidění. Potíže s pojmem přímého vnímání jsou nejzřetelněji vidět, když se uvažuje o tom, jak by systém umělého vidění mohl být obdařen takovým vnějším vnímáním. I když senzor může zaznamenat vnější veličinu do vnitřního registru nebo proměnnou v počítači, z vnitřního pohledu softwaru běžícího na tomto počítači může být „viděna“ pouze vnitřní hodnota této proměnné, nebo může případně ovlivnit fungování tohoto softwaru. Přesně analogickým způsobem může mít vzorec elektrochemické aktivity, který odpovídá našemu vědomému prožitku, podobu, která odráží vlastnosti vnějších objektů, ale naše vědomí je nutně omezeno na prožitek těchto vnitřních podobizen vnějších objektů, spíše než na samotné vnější objekty. Pokud nelze princip přímého vnímání demonstrovat na jednoduchém umělém smyslovém systému, zůstává toto vysvětlení stejně záhadné jako vlastnost vědomí, kterou má vysvětlovat.“
Problémy s reprezentativním realismem
Nepřímý realistický pohled je také neuvěřitelný, neboť naznačuje, že pevná stabilní struktura světa, který vnímáme, že nás obklopuje, je pouze vzorem energie ve fyzickém mozku. Jinými slovy, svět, který se zdá být vnější naší hlavě, je ve skutečnosti uvnitř naší hlavy. To by mohlo znamenat pouze to, že hlava, kterou jsme poznali jako svou vlastní, není naší skutečnou fyzickou hlavou, ale je pouze miniaturní percepční kopií naší hlavy uvnitř percepční kopie světa, která je zcela obsažena v naší skutečné fyzické lebce. Z vnitřní fenomenální perspektivy, mimo nejvzdálenější věci, které můžete vnímat všemi směry, tj. nad nebeskou klenbou a pod zemí pod vašima nohama, nebo za zdmi, podlahou a stropem místnosti, kterou vnímáte kolem sebe, je za těmito vnímanými plochami vnitřní povrch vaší skutečné fyzické lebky zahrnující vše, co vnímáte, a za touto lebkou je nepředstavitelně nesmírný vnější svět, jehož svět, který vidíte kolem sebe, je pouze miniaturní replikou virtuální reality. Vnější svět a jeho fenomenální repliku nelze prostorově překrýt, protože jedna je uvnitř vaší fyzické hlavy, a druhá je venku. Proto živá prostorová struktura této stránky, kterou zde vnímáte ve svých rukou, je sama o sobě vzorem aktivace ve vašem fyzickém mozku a skutečný papír, jehož je kopií, je mimo vaši přímou zkušenost. Ačkoli toto tvrzení může být pravdivé pouze v topologickém, nikoliv v přísném topografickém smyslu, tento vhled zdůrazňuje nesporný fakt, že žádný aspekt vnějšího světa se nemůže objevit ve vědomí jinak než tím, že je explicitně zastoupen v mozku. Existenciální závrať vyvolaná tímto konceptem vnímání je tak dezorientovaná, že pouze hrstka badatelů se vážně zabývala touto představou nebo sledovala její důsledky k jejímu logickému závěru. (Kant 1781/1991, Koffka 1935, Köhler 1971 s. 125, Russell 1927 s. 137-143, Smythies 1989, 1994, Harrison 1989, Hoffman 1998)“
„Klíčem k tomuto problému zasazení prostorného světa do našich mozků je zjištění, že naše zkušenost je ‚pohledem‘ na prostorný svět. Věci jsou odděleny úhly vzhledem k pozorovacímu bodu. Oddělení věcí úhly v určitém bodě znamená, že nemáme pocit hloubky, který funguje stejně jako náš pocit, že věci jsou odděleny v horizontálním a vertikálním směru. Náš pocit hloubky je založen spíše na podnětech než na skutečném prožitku prostoru mezi věcmi. Například hvězdy v planetáriu se zdají neuvěřitelně vzdálené, i když jsou na stropě místnosti a zdály by se stejně vzdálené, pokud by se na ně člověk díval přes brýle pro virtuální realitu. Zvláště vizuální hloubka je soubor závěrů, nikoli skutečný prožitek prostoru mezi věcmi v radiálním směru směrem ven z pozorovacího bodu. To znamená, že věci, které jsou prostorným světem zkušeností, mohou být tak malé jako jen několik kubických milimetrů mozkové tkáně!“
„Pokud se lze z dlouhé historie epistemologické debaty něco naučit, pak to, že tato otázka není v žádném případě jednoduchá nebo triviální a že ať už je nakonec rozhodnuto o pravdivosti epistemologie jakkoliv, můžeme si být jisti, že to způsobí značné násilí našemu zdravému rozumu. To však není ve vědě nic nového, neboť mnohé z největších objevů vědy se zpočátku zdály být tak neuvěřitelné, že trvalo desetiletí nebo dokonce staletí, než byly všeobecně přijaty. Ale nakonec přijaty byly a důvodem, proč byly přijaty, nebylo to, že by se staly méně neuvěřitelnými. Ve vědě nezvratné důkazy vítězí nad neuvěřitelností, a to je přesně to, co dává vědě moc objevit nečekanou nebo neuvěřitelnou pravdu.“
Argument z Iluze
Iluze vytváří problém pro naivní realisty, protože naznačuje, že naše smysly jsou omylné, vnímají věci, které neexistují. V této iluzi jsou čáry horizontální, navzdory tomu, jak vypadají.
Tento argument byl „poprvé předložen ve více či méně plně explicitní podobě v Berkeley (1713).“ Je také označován jako problém protichůdných jevů (např. článek Mylese Burnyeata Conflicting Appearances). Základní osnova argumentu zní následovně:
„Měli bychom mít na paměti, že následující úvahy jsou také součástí informovaného zdravého rozumu.
A. To, co vnímáme, je často závislé na našich orgánech vnímání a jejich stavu. Kdybychom měli složené oči, jak to dělají mouchy, dostávali bychom informace o vizuálním světě v úplně jiné podobě. Kdybychom měli žloutenku, vypadaly by věci žlutě. Kdybychom měli úplně jiné smyslové orgány, jako infračervené detektory nebo echolokační zařízení, mohly by se nám věci jevit způsobem, který si ani neumíme představit. (Nazvěme to „percepční variabilitou“).
B. Ani náš současný percepční aparát není zjevně neomylný. Všichni známe percepční iluze různého druhu. Významná podklasifikace takových iluzí se týká toho, zda jsou smyslové orgány porouchané (jako u žloutenky) nebo zda nám předměty obvykle nesprávně reprezentují i v plně funkčním stavu (např. Müllerova-Lyerova iluze).
C. Někdy se tyto vjemové iluze vztahují i na případy, kdy si myslíme, že vnímáme věci, které ve skutečnosti vůbec neexistují (spíše než že bychom jen špatně vnímali vlastnosti věcí, které jsou tu proto, abychom je vnímali). To je radikálnější případ vjemové chyby než jednoduchá iluze. (Říkejme tomu „halucinace“ nebo „vjemová iluze“).“
Iluze jsou v přírodě přítomny. Duha je příkladem percepčního klamu. „Neboť na rozdíl od architektonického oblouku duha ustupuje, když se k ní blížíme, a nikdy není dosažitelná.“
„Základním tvrzením je, že v případech iluze nebo halucinace má objekt, který je bezprostředně prožíván nebo dán, vlastnosti, které žádný veřejný fyzický objekt v dané situaci nemá, a tak musí být odlišný od jakéhokoli takového objektu. A v případech percepční relativity, protože objekty s odlišnými vlastnostmi jsou prožívány z každého z různých pohledů nebo za každé z relevantních podmínek, může být nanejvýš jeden z těchto různých bezprostředně prožívaných nebo daných objektů samotným fyzickým objektem; dále se argumentuje, že jelikož neexistuje žádný zjevný zážitkový základ pro to, aby byl jeden z takového souboru souvisejících percepčních zážitků považován za ten, ve kterém je příslušný fyzický objekt sám bezprostředně prožíván, nejrozumnějším závěrem je, že bezprostředně prožívaný nebo daný objekt je vždy odlišný od fyzického objektu. (Nebo, což je podstatně slabší, že neexistuje žádný způsob, jak určit, který z bezprostředně prožitých objektů je, pokud vůbec nějaký, samotný fyzický objekt, takže důkazní síla zážitku je v tomto ohledu ve všech případech stejná a je to epistemologicky, jako by fyzické objekty nikdy nebyly dány, ať už tomu tak ve skutečnosti je, nebo ne.)“
„Naivní realistická teorie vnímání není těmito skutečnostmi [A,B & C] ve své současné podobě ohrožena, neboť jsou touto teorií přizpůsobeny díky své velmi neurčitosti (nebo ‚otevřené textuře‘). Teorie prostě není dostatečně konkrétní nebo podrobná, aby mohla být vyvrácena (ve skutečnosti velmi vzácným) výskytem těchto případů.“
„Přiměřenost tohoto argumentu byla zpochybněna mnoha různými způsoby, z nichž nejdůležitější jsou následující. Za prvé, bylo zpochybněno, zda existuje nějaký důvod předpokládat, že v případech tohoto druhu musí být přítomen nějaký objekt, který skutečně má prožívané vlastnosti, což by pak zdánlivě muselo být něco jako smyslový údaj. Proč by to nemohlo být tak, že vnímatel je prostě ve stavu zdánlivého prožívání takového objektu, aniž by nějaký objekt skutečně byl přítomen? (Viz níže uvedená diskuse o příslovečné teorii.) Za druhé, bylo namítnuto, že přinejmenším v případech iluze a percepční relativity je přece jen přítomen nějaký objekt, a sice příslušný fyzický objekt, který je prostě špatně vnímán, z větší části snadno vysvětlitelnými způsoby. Proč, ptá se, je vůbec potřeba předpokládat, že se jedná také o další objekt? Zatřetí byla zpochybněna poslední část verze argumentu týkající se percepční relativity, a to jak (i) zpochybněním toho, zda je skutečně pravda, že neexistuje žádný zážitkový rozdíl mezi veridikálním a neověřeným vnímáním, tak (ii) argumentací, že i když jsou smyslová data prožívána v neověřených případech a i když je rozdíl mezi veridikálními a neověřenými případy, jak se tvrdí, zážitkově nerozlišitelný, stále není důvod se domnívat, že smyslová data jsou okamžitá objekty zkušeností v ověřených případech. Začtvrté byly vzneseny různé záhadné otázky týkající se povahy smyslových dat: Existují v čase, nebo jsou momentální? Mohou existovat, když nejsou vnímány? Jsou veřejné nebo soukromé? Mohou být sami mylně vnímáni? Existují v myslích nebo jsou mimomentální, i když ne fyzické? Na základě neřešitelnosti těchto otázek bylo namítnuto, že závěr argumentu z iluze je zjevně nepřijatelný, nebo dokonce v konečném důsledku nesrozumitelný, i když chybí jasná diagnóza, kde přesně a jak se to pokazí.“
Argument z vědeckého popisu vnímání
„Hlavní aspekty tohoto popisu, které jsou citovány v této souvislosti, jsou: i) skutečnost, že charakter výsledné zkušenosti a fyzického objektu, který se zdá být přítomný, může být zásadním způsobem změněn změnami podmínek vnímání nebo stavu příslušných smyslových orgánů a výsledných neurofyziologických procesů, aniž by došlo ke změně vnějšího fyzického objektu (pokud existuje), který tento proces iniciuje a který se může zdát být zobrazen výslednou zkušeností; ii) související skutečnost, že jakýkoli proces, který končí se stejnými smyslovými a neurálními výsledky, přinese stejnou percepční zkušenost bez ohledu na to, jaký mohl být fyzický objekt (pokud existuje), který proces inicioval; a iii) skutečnost, že kauzální proces, který zasahuje mezi vnějším objektem a percepční zkušeností, trvá alespoň malé množství času, takže charakter zkušenosti odráží (nanejvýš) dřívější fázi tohoto objektu spíše než tu, která skutečně existující v daném okamžiku. V extrémních případech, jako při pozorování astronomických objektů, může vnější objekt přestat existovat dávno předtím, než k této zkušenosti dojde. Tyto skutečnosti jsou tvrzeny, aby neodvratně ukazovaly na závěr, že přímý nebo bezprostřední objekt takové zkušenosti, objekt, který je dán, je entitou vytvořenou na konci tohoto kauzálního procesu, a je tedy odlišný od fyzického objektu, pokud nějaký je, který proces iniciuje.“
Nepříznivá teorie naivního realismu
Ve výše uvedeném argumentu z vědeckého popisu vnímání, „[j]e obtížné odolat závěru, že existuje zásadní rozdíl mezi vnějším objektem, pokud existuje, který iniciuje proces vnímání a percepční zkušenost, která nakonec vyústí. Tento percepční dualismus tak nevyhnutelně vyvolává otázku, jak a dokonce zda objekt může být znám na základě zkušenosti. Co může a bylo odmítnuto, zejména adverbiální teorií, je myšlenka, že tento dualismus je dualismus objektů, přičemž percepční zkušenost je přímější zkušeností objektů jiného druhu, smyslových dat.“
Vnímavý dualismus implikuje „jak akt uvědomění (nebo obavy), tak i objekt (sense-datum), který tento akt zachytí nebo je uvědoměním. Základní myšlenkou adverbální teorie je naopak to, že takové objekty a problémy, které s sebou přinášejí (například zda jsou fyzické nebo duševní nebo nějak ani jedno) nejsou potřeba. Místo toho se navrhuje, že pouhý výskyt mentálního aktu nebo duševního stavu s vlastním vnitřním charakterem stačí k tomu, aby byl vysvětlen charakter bezprostředního prožitku.“
„Podle příslovečné teorie, co se stane, když například okamžitě zakouším stříbrný eliptický tvar (jako když se dívám na minci z úhlu), je to, že jsem v určitém specifickém stavu vnímání nebo smyslového vnímání nebo že se mi to jeví: určitým způsobem vnímám nebo se mi to určitým způsobem jeví, a právě tento specifický způsob vnímání nebo způsob, jak se mi to jeví, vysvětluje specifický obsah mého bezprostředního prožívání… Podstatné zde je, že když vnímám nebo se mi to jeví stříbroelipticky, nemusí se dít nic víc, než že jsem v určitém specifickém druhu zážitkového stavu. Zejména nemusí existovat žádný objekt nebo entita jakéhokoli druhu, která by byla doslova stříbrná a eliptická – ne v hmotném světě, ne v mé mysli, a dokonce ani v říši (pokud taková říše existuje) věcí, které nejsou ani fyzické, ani duševní.“
Sense-datum a adverbiální teorie
„Teorie sense-datum přímočařeji vysvětluje charakter bezprostřední zkušenosti. Zažívám stříbrný a eliptický tvar, protože objekt nebo entita, která má doslova tuto barvu a tvar, je přímo před mou myslí. Ale jak povaha těchto entit, tak (jak uvidíme níže) způsob, jakým jsou spojeny s myslí, jsou těžko pochopitelné.“
„Přízvorová teorie má naopak tu výhodu, že je metafyzicky jednodušší a že se vyhýbá obtížným otázkám o povaze smyslových dat. Problém je v tom, že se zdá, že ve skutečnosti nechápeme povahu daných stavů ani to, jak přesně vysvětlují charakter bezprostřední zkušenosti.“
Kvantová fyzika a naivní realismus
„Vědecký realismus v klasické (tj. pre-kvantové) fyzice zůstal kompatibilní s naivním realismem každodenního myšlení vcelku; zatímco se ukázalo, že není možné najít žádný konzistentní způsob, jak si představit svět, z něhož kvantová teorie vychází, pokud jde o naše obrazy v každodenním světě. Obecným závěrem je, že v kvantové teorii naivní realismus, přestože je nezbytný na úrovni pozorování, selhává na mikroskopické úrovni.“
Experimenty jako Sternův–Gerlachův experiment a kvantové jevy jako komplementarita vedou kvantové fyziky k závěru, že „nemáme žádný uspokojivý důvod pro připisování objektivní existence fyzikálním veličinám tak odlišným od získaných čísel, když provádíme měření, která s nimi korelujeme. Neexistuje žádný skutečný důvod pro předpoklad, že částice má v každém okamžiku určitou, ale neznámou pozici, která může být odhalena měřením správného druhu… Naopak, dostáváme se do bludiště rozporů, jakmile vstříkneme do kvantové mechaniky takové pojmy, jaké byly přeneseny z jazyka a filozofie našich předků… Bylo by přesnější, kdybychom mluvili o ‚provádění měření‘ toho, toho, nebo jiného typu místo toho, abychom řekli, že měříme to, to, nebo jinou ‚fyzikální veličinu‘.“
„[Musíme se vzdát myšlenky realismu v daleko větší míře, než si dnes většina fyziků myslí.“ (Anton Zeilinger)… Realismem myslí myšlenku, že objekty mají specifické rysy a vlastnosti – že koule je červená, že kniha obsahuje Shakespearova díla nebo že elektron má určitý spin… pro objekty řízené zákony kvantové mechaniky, jako jsou fotony a elektrony, nemusí mít smysl myslet si, že mají dobře definované vlastnosti. Místo toho to, co vidíme, může záviset na tom, jak vypadáme.“
Tyto závěry se nevztahují pouze na mikroskopické systémy, jako jsou částice a atomy. „Kvantová mechanika je stále více aplikována na větší a větší objekty. Dokonce i tunová čára navržená pro detekci gravitačních vln musí být analyzována kvantově mechanicky. V kosmologii se píše o vlnové funkci pro celý vesmír, která studuje Velký třesk. Dnes je stále těžší nonšalantně přijmout sféru, ve které platí kvantová pravidla, jako něco, co není fyzicky reálné, ,kvantová mechanika nás nutí opustit naivní realismus‘.“
Virtuální realita a naivní realismus
„Virtuální realismus“ úzce souvisí s výše uvedenými teoriemi.
Ve výzkumném článku Realita virtuální reality se navrhuje, že „virtualita je sama o sobě bonafidovým módem reality a že „virtuální realita“ musí být chápána jako „věci, agenty a události, které existují v kyberprostoru“. Tyto návrhy řeší nesrovnalosti, které se nacházejí v běžném používání těchto pojmů… „virtuální realita“, i když je založena na nejnovějších informačních technologiích, neodkazuje na pouhé technologické vybavení nebo čistě mentální entity nebo na nějaké falešné prostředí na rozdíl od reálného světa, ale že jde o ontologický mód existence, který vede k expanzi našeho běžného světa.“
„Vznik teleoperačního a virtuálního prostředí značně zvýšil zájem o „syntetickou zkušenost“, což je způsob zkušenosti umožněný jak těmito novějšími technologiemi, tak i těmi dřívějšími, jako jsou telekomunikační a smyslové protézy… pochopení syntetické zkušenosti musí začít poznáním omylu naivního realismu a poznáním, že fenomenologie syntetické zkušenosti je kontinuální s fenomenologií běžné zkušenosti.“
Zaujatosti včetně následujících byly argumentovány, že jsou alespoň částečně způsobeny naivním realismem:
Nelson, Quee. (2007). The Slightest Philosophy Dog’s Ear Publishing. ISBN 978-1598583786
Thomas Aquinas ·Robert Audi ·A. J. Ayer ·George Berkeley ·Laurence BonJour ·René Descartes ·Edmund Gettier ·Alvin Goldman ·Nelson Goodman ·Paul Grice ·David Hume ·Immanuel Kant ·Søren Kierkegaard ·John Locke ·G. E. Moore ·Robert Nozick ·Alvin Plantinga ·Plato ·Louis Pojman ·P. F. Strawson ·W.V.O. Quine ·Bertrand Russell ·Ludwig Wittgenstein ·Vienna Circle
Koherentismus ·Konstruktivistická epistemologie ·Kontextualismus ·Determinismus ·Empiricismus ·Fallibilismus ·Foundationalismus ·Holismus ·Infinitismus ·Innatismus ·Internalismus a externalismus ·Naïve realismus ·Naturalizovaná epistemologie ·Objektivistická epistemologie ·Fenomenismus ·Pozitivismus ·Reduktivismus ·Reliabilismus ·Reprezentativní realismus ·Racionalismus ·Skepticismus ·Teorie forem ·Transcendentální idealismus ·Uniformitarianismus
Znalost ·Odůvodnění ·Víra ·Vnímání ·A priori znalost ·Indukce ·Jiné mozky ·Analyticko-syntetické rozlišení ·Příčinná souvislost ·Zdravý rozum ·Popisné poznání ·Gettierův problém ·Objektivita ·Analýza ·Propozice ·Regresní argument ·Jednoduchost ·Spekulativní důvod ·Pravda ·více…
Nástin epistemologie ·Alethiologie ·Formální epistemologie ·Meta-epistemologie ·Filosofie vnímání ·Filosofie vědy ·Víra a racionalita ·Společenská epistemologie