Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Německý idealismus bylo filozofické hnutí v Německu na přelomu osmnáctého a devatenáctého století. Vyvinulo se z díla Immanuela Kanta v osmdesátých a devadesátých letech 19. století a bylo úzce spjato jak s romantismem, tak s revoluční politikou osvícenství. Nejznámějšími mysliteli tohoto hnutí byli Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Schelling a Georg Wilhelm Friedrich Hegel, významnými přispěvateli byli také Friedrich Heinrich Jacobi, Gottlob Ernst Schulze, Karl Leonhard Reinhold a Friedrich Schleiermacher.
Slovo „idealismus“ má více významů.Filosofický význam idealismu zde spočívá v tom, že vlastnosti, které v předmětech objevíme, závisí na způsobu, jakým se nám tyto předměty jeví jako vnímající subjekty, a nikoli na něčem, co mají „samy o sobě“, nehledě na naše zkušenosti s nimi. Samotný pojem „věc sama o sobě“ by měl být chápán jako možnost souboru funkcí pro fungující mysl, takže uvažujeme o něčem, co se objevuje bez ohledu na konkrétní způsob, jakým se objevuje. Otázka, jaké vlastnosti by věc mohla mít „nezávisle na mysli“, je tedy pro idealismus nesouvislá.
Kant (1724 – 1804) je někdy považován za prvního z německých idealistů. Kantovo dílo mělo za cíl překlenout dvě dominantní filozofické školy v osmnáctém století: 1) racionalismus, který zastával názor, že poznání lze dosáhnout pouze rozumem a priori (před prožitkem), a 2) empirismus, který zastával názor, že k poznání lze dospět pouze prostřednictvím smyslů. Kantovo řešení spočívalo v návrhu, že zatímco konkrétní fakta o světě můžeme znát pouze prostřednictvím smyslové zkušenosti, můžeme znát formu, kterou musí mít před jakýmkoli prožitkem. To znamená, že nemůžeme vědět, s jakými objekty se setkáme. Kant nazval svůj způsob filozofování „kritickou filozofií“ v tom smyslu, že se údajně ani tak nezabýval stanovením pozitivní doktríny, jako spíše kritikou limitů teorií, které můžeme stanovit. Závěr, který prezentoval, jak je uvedeno výše, nazval „transcendentálním idealismem“. Tím se odlišoval od dřívějšího „idealismu“, jako byl George Berkeley, který zastával názor, že můžeme přímo poznat pouze myšlenky v naší mysli, nikoli objekty, které představují. Kant tvrdil, že víme více. Řekl, že také přímo víme, že možná existují věci samy o sobě, noumena, tedy věci, které existují jinak, než že jsou pouhými vjemy a myšlenkami v naší mysli. Noumena jsou empiricky reálné a transcendentálně reálné. Kant zastával v Kritice čistého rozumu názor, že svět zdání (jevů) je empiricky reálný a transcendentálně ideální. Svět věcí samotných nemůže být znám jako skutečný, pouze pokud je to možné, nebo jako jevy, které nejsou pouhými zdáními, ale tím, jak se nám věci jeví. Mysl hraje ústřední roli při ovlivňování způsobu, jakým je svět prožíván: vnímáme jevy prostřednictvím času, prostoru a kategorií chápání. Je to tato představa, kterou si vzali k srdci Kantovi filozofičtí nástupci.
Na druhém konci hnutí není Arthur Schopenhauer běžně označován za německého idealistu. Sám sebe považoval za transcendentálního idealistu. Ve svém hlavním díle Svět jako vůle a myšlenka pojednává o své zadluženosti vůči Kantovi a dílo zahrnuje Schopenhauerovu rozsáhlou analýzu Kritiky. Mladí Hegeliáni, řada filozofů, kteří rozvíjeli Hegelovo dílo různými směry, byli v některých případech idealisty. Na druhou stranu se mezi ně počítal i Karel Marx a vyznával se jako materialista.
Kantův transcendentální idealismus spočíval v zaujetí stanoviska mimo sebe a nad sebe (transcendentálně) a v pochopení, že mysl přímo zná pouze jevy nebo myšlenky. Cokoliv existuje kromě duševních jevů nebo myšlenek, které se objevují mysli, je věc sama o sobě a nelze ji přímo a bezprostředně poznat.
V roce 1787 se Friedrich Heinrich Jacobi ve své knize O víře aneb Idealismus a realismus zabýval Kantovým konceptem „věci v sobě“. Jacobi souhlasil s tím, že objektivní věc v sobě nemůže být přímo známa. Nicméně uvedl, že musí být brána na víru. Subjekt musí věřit, že ve vnějším světě existuje reálný objekt, který souvisí s reprezentací nebo mentální myšlenkou, která je přímo známá. Tato víra nebo víra je výsledkem zjevení nebo bezprostředně známé, ale logicky neprokázané pravdy. Skutečná existence věci v sobě je zjevena nebo odhalena pozorujícímu subjektu. Tímto způsobem subjekt přímo zná ideální, subjektivní reprezentace, které se objevují v mysli, a silně věří ve skutečnou, objektivní věc v sobě, která existuje mimo mysl. Tím, že Jacobi prezentoval vnější svět jako objekt víry, legitimizoval víru a její teologické asociace.
Karl L. Reinhold publikoval dva svazky Dopisů týkajících se kantovské filozofie v letech 1790 a 1792. Poskytovaly jasné vysvětlení Kantových myšlenek, které byly dříve nepřístupné kvůli Kantovu používání složitého nebo technického jazyka.
Reinhold se také snažil dokázat Kantovo tvrzení, že lidé a jiná zvířata mohou znát pouze obrazy, které se objevují v jejich myslích, nikdy „věci samy o sobě“ (věci, které nejsou pouhými zdáními v mysli). Aby dokázal svůj důkaz, uvedl Reinhold axiom, o kterém nelze pochybovat. Z tohoto axiomu lze odvodit veškeré poznání vědomí. Jeho axiom zněl: „Reprezentace se ve vědomí odlišuje subjektem od subjektu a objektu a odkazuje se na obojí.“
Tím nezačínal od definic, ale od principu, který odkazoval na mentální obrazy nebo reprezentace ve vědomé mysli. Tímto způsobem analyzoval znalosti do (1) vědoucího subjektu, nebo pozorovatele, (2) známého objektu, a (3) obrazu nebo reprezentace v mysli subjektu. Pro pochopení transcendentálního idealismu je nutné uvažovat dostatečně hluboko, aby bylo možné rozlišovat zkušenost jako skládající se z těchto tří složek: subjektu, reprezentace a objektu.
Kant měl pocit, že mentální myšlenka nebo reprezentace musí být něčím vnějším k mysli. Dal jméno ding an Sich, neboli věc sama o sobě, tomu, co je reprezentováno. Gottlob Ernst Schulze však anonymně napsal, že zákon příčiny a následku se vztahuje pouze na jevy uvnitř mysli, nikoli mezi těmito jevy a jakýmikoli věcmi samy o sobě mimo mysl. To znamená, že věc sama o sobě nemůže být příčinou myšlenky nebo obrazu věci v mysli. Tímto způsobem zdiskreditoval Kantovu filozofii tím, že použil Kantovu vlastní argumentaci, aby vyvrátil existenci věci sama o sobě.
Poté, co Schulze vážně kritizoval pojem věc sama o sobě, vytvořil Fichte (1762 – 1814) filozofii podobnou Kantově, ale bez věci sama o sobě. Fichte tvrdil, že naše reprezentace, ideje nebo mentální obrazy jsou pouze produkcí našeho ega, neboli vědoucího subjektu. Pro něj neexistuje žádná vnější věc sama o sobě, která by produkovala ideje. Naopak vědoucí subjekt, neboli ego, je příčinou vnější věci, objektu nebo neeega.
Fichteho styl byl vyzývavou nadsázkou Kantova již tak obtížného psaní. Fichte také tvrdil, že jeho pravdy jsou zřejmé intelektuální, nevnímavé, intuici. To znamená, že pravda může být okamžitě vidět použitím rozumu.
Schopenhauer, student Fichte je, napsal o něm:
— Schopenhauer, Parerga a Paralipomena, sv. I, §13
Hegel (1770 – 1831) byl německý filozof narozený ve Stuttgartu ve Württembersku, v dnešním jihozápadním Německu. Hegel reagoval na Kantovu filozofii tím, že naznačil, že neřešitelné rozpory dané Kantem v jeho Antinomiích čistého rozumu se vztahují nejen na čtyři oblasti, které Kant dal (svět jako nekonečný vs. konečný, materiál jako složený vs. atomový, atd.), ale ve všech objektech a koncepcích, pojmech a idejích. Vědět to navrhl dělá „životně důležitou součást filozofické teorie“. Vzhledem k tomu, že abstraktní myšlení je takto omezeno, pokračoval v úvahách o tom, jak historické formace dávají vzniknout různým filozofiím a způsobům myšlení. Pro Hegela myšlení selhává, když je dáno pouze jako abstrakce a není spojeno s úvahami o historické realitě. Ve svém hlavním díle Fenomenologie ducha dále sledoval formování sebevědomí skrze historii a význam jiných lidí při probouzení sebevědomí (viz dialektika mistr-otrok). Hegel tak do metafyziky a filozofie zavádí dvě důležité myšlenky: integrální význam historie a Druhého člověka. Jeho dílo je teologické v tom, že nahrazuje tradiční pojetí Boha pojetím Absolutního ducha.
Hegel měl obrovský vliv po celé devatenácté století, do jeho konce, podle Bertranda Russella, „přední akademičtí filozofové, jak v Americe, tak v Británii, byli z velké části Hegelovci“. Jeho vliv pokračoval v současné filosofii, ale hlavně v kontinentální filosofii. Naopak současná analytická filosofie anglicky mluvícího světa vznikla jako reakce proti Hegelovi a znovuprosazení abstraktního myšlení.
Pokud jde o prožívání objektů, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 – 1854) tvrdil, že myšlenky nebo mentální obrazy v mysli jsou totožné s rozšířenými objekty, které jsou vnější mysli. Schellingova „absolutní identita“ tvrdila, že neexistuje rozdíl mezi subjektivním a objektivním, tedy ideálem a skutečností.
V roce 1851 Schopenhauer kritizoval Schellingovu absolutní identitu subjektivního a objektivního, neboli ideálu a skutečnosti. „… vše, co vzácné mozky jako Locke a Kant rozdělily po neuvěřitelném množství úvah a úsudků, mělo být znovu vylito do papu této absolutní identity. Neboť učení těchto dvou myslitelů [Locke a Kant] může být velmi vhodně popsáno jako doktrína absolutní rozmanitosti ideálu a skutečnosti, neboli subjektivního a objektivního.“ (Parerga a Paralipomena, sv. I, „Fragmenty pro dějiny filosofie,“ § 13).
Ken Wilber na Schellinga pohlíží tak, že se jednalo o mylné hledisko, a že Schelling byl bystrý v tom, že viděl za hranice oddělení poznání k budoucí syntéze a integraci tohoto diferencovaného poznání, což oponenti považovali za výzvu k regresi a opětovnému sloučení tohoto poznání v nediferencované formě. Schellingova Filosofická šetření do podstaty lidské svobody (1809) propůjčuje Wilberovu hodnocení velkou podporu.
Friedrich Schleiermacher byl teolog, který tvrdil, že ideál a skutečnost jsou spojeny v Bohu. Chápal ideál jako subjektivní mentální činnost myšlení, intelektu a rozumu. Skutečnost pro něj byla objektivní oblastí přírody a fyzického bytí. Schleiermacher prohlásil, že jednota ideálu a skutečnosti se projevuje v Bohu. Obě dvě rozdělení nemají na sebe produktivní nebo kauzální vliv. Spíše jsou obě stejně existující v absolutní transcendentální entitě, kterou je Bůh.
Schopenhauer tvrdil, že Spinoza měl velký vliv na postkantovské německé idealisty. Schopenhauer napsal: „V důsledku Kantovy kritiky veškeré spekulativní teologie se téměř všichni filozofové v Německu vrhli zpět na Spinozu, takže celá série neúspěšných pokusů známá pod názvem postkantovské filozofie je prostě Spinozism nevkusně vstal zahalen do všech druhů nesrozumitelného jazyka a jinak překroucen a zkreslen,“ (z knihy Svět jako vůle a reprezentace, sv. II, kap. L).
Kantova původní filozofie s vyvrácením veškeré spekulativní teologie byla německými Idealisty transformována. Použitím jeho odborných termínů jako „transcendentální“, „transcendentní“, „rozum“, „srozumitelnost“ a „věc sama o sobě“ se pokoušeli mluvit o tom, co existuje mimo zkušenost, a tímto způsobem oživovat představy o Bohu, svobodné vůli a nesmrtelnosti duše. Kant tyto nepoznatelné a nezkušené představy v podstatě odsunul na pouhou víru a víru. Němečtí Idealisté Fichte, Schelling, Hegel a Schleiermacher se pokusili Kantův úspěch zvrátit. Tento trend pokračoval i později v devatenáctém století americkými transcendentalisty.
Santayana měla silné názory na tento pokus o překonání následků Kantova transcendentálního idealismu.
— George Santayana, Winds of Doctrine, IV, i.