Okasionalismus je filozofická teorie o příčinné souvislosti, která říká, že vytvořené látky nemohou být efektivní příčinou událostí. Místo toho jsou všechny události považovány za způsobené přímo Bohem. (Související teorie, která byla nazvána „příležitostná příčinná souvislost“, také popírá spojitost efektivní příčinné souvislosti mezi světskými událostmi, ale může se lišit, pokud jde o identitu skutečné příčiny, která je nahrazuje.) Teorie uvádí, že iluze efektivní příčinné souvislosti mezi světskými událostmi vzniká z toho, že Bůh způsobuje jednu událost za druhou. Mezi těmito dvěma událostmi však není nutná spojitost: není to tak, že první událost způsobí, že Bůh způsobí druhou událost: spíše Bůh nejprve způsobí jednu a pak způsobí druhou.
Islámské teologické školy
Tato doktrína se poprvé prosadila v islámských teologických školách v Iráku, zejména v Basře. Teolog z devátého století Abu al-Hasan al-Ash’ari tvrdil, že ve stvořeném řádu není žádná Sekundární příčinná souvislost. Svět je udržován a řízen přímým zásahem božské primární příčinné souvislosti. Jako takový je svět v neustálém stavu rekreace Bohem. Nejznámějším zastáncem Ašartovy příležitostné doktríny byl Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali, teolog z 11. století se sídlem v Bagdádu. V knize The Incoherence of the Philosophers Al-Ghazali spustil filozofickou kritiku proti novoplatonicky ovlivněným raným islámským filozofům, jako jsou Al-Farabi a Ibn Sina. V reakci na filozofovo tvrzení, že vytvořený řád je řízen sekundárními efektivními příčinami (Bůh je, jak se říká, Primární a Konečná příčina v ontologickém a logickém smyslu), Ghazálí tvrdí, že to, co pozorujeme jako pravidelnost v přírodě založenou pravděpodobně na nějakém přírodním zákonu, je ve skutečnosti druh stálé a nepřetržité pravidelnosti. Neexistuje žádné nezávislé vynucování změny a stávání se, jiné než to, co Bůh nařídil. Kladení nezávislé kauzality mimo Boží poznání a jednání znamená připravit Ho o pravou podstatu a zmenšit jeho atribut moci. V jeho slavném příkladu, kdy jsou oheň a bavlna v kontaktu, je bavlna spálena ne kvůli žáru ohně, ale díky přímému zásahu Boha, což je tvrzení, které obhajoval pomocí logiky. Ve 12. století tuto teorii obhajoval a dále posiloval islámský teolog Fakhr al-Din al-Razí, využívající své odborné znalosti v přírodních vědách astronomie, kosmologie a fyziky.
Protože Bůh je obvykle vnímán jako racionální, nikoliv jako svévolný, lze jeho chování při normálním vyvolávání událostí ve stejném sledu (tj. to, co se nám jeví jako efektivní příčinná souvislost) chápat jako přirozené vyvrácení onoho principu rozumu, který pak popisujeme jako zákony přírody. Správně řečeno to však nejsou zákony přírody, ale zákony, kterými se Bůh rozhodne řídit své vlastní chování (svou autonomii v přísném slova smyslu) – jinými slovy svou racionální vůli. To však není podstatným prvkem příležitostného líčení a příležitostnost může zahrnovat pozice, kdy je Boží chování (a tedy i chování světa) vnímáno jako v konečném důsledku nevyzpytatelné, čímž je zachována zásadní Boží transcendence. V tomto chápání zdánlivé anomálie, jako jsou zázraky, ve skutečnosti takové nejsou: jsou prostě Bohem, který se chová způsobem, který se nám zdá neobvyklý. Vzhledem ke své transcendentní svobodě není vázán ani svou vlastní přirozeností. Zázraky, jako zlomy v racionální struktuře vesmíru, mohou nastat, protože Boží vztah ke světu není zprostředkován racionálními principy.
Jedním z motivů teorie je dualistické přesvědčení, že mysl a hmota jsou ve svých esencích tak naprosto odlišné, že jedna nemůže ovlivnit druhou. Tudíž mysl člověka nemůže být pravou příčinou pohybu jeho ruky, ani fyzické zranění nemůže být pravou příčinou duševních muk. Jinými slovy, duševní nemůže způsobit fyzické a naopak. Také příležitostníci obecně zastávají názor, že fyzické nemůže způsobit ani fyzické, protože mezi fyzickými příčinami a následky nelze vnímat žádné nezbytné spojení. Vůle Boží je považována za nezbytnou.
Doktrína je však obvykle spojována spíše s jistými filozofy ze sedmnáctého století karteziánské školy. Tu a tam se v Descartových vlastních spisech objevují náznaky příležitostného pohledu na věc, ale ty lze většinou vysvětlit alternativními výklady. Nicméně mnozí z jeho pozdějších následovníků se zcela výslovně zavázali k příležitostnému postoji. V té či oné podobě lze doktrínu nalézt ve spisech: Johannese Clauberga, Clauda Clerseliera, Geraulda de Cordemoye, Arnolda Geulincxe, Louise de La Forge, Françoise Lamyho a (především) Nicolase Malebrancheho.
Humeovy argumenty, Berkeley a Leibniz
Negativní argument těchto příležitostníků, že mezi světskými událostmi nelze objevit žádné nezbytné souvislosti, byl ve čtrnáctém století ozvláštněn jistými argumenty Mikuláše z Autrecourtu a později jej v osmnáctém převzal David Hume. Hume se však zarazil, když přišel na pozitivní stránku teorie, kde byl Bůh povolán, aby takové souvislosti nahradil, a stěžoval si, že „Dostali jsme se do pohádkové země […] Naše linie je příliš krátká na to, abychom dokázali pochopit tak nesmírné propasti.“ Místo toho měl Hume pocit, že jediné místo, kde lze nalézt nezbytné souvislosti, je v subjektivních asociacích myšlenek v samotné mysli. George Berkeley se také inspiroval příležitostníky a souhlasil s nimi, že žádná efektivní moc nemůže být připsána tělům. Pro Berkeleyho existovala těla pouze jako myšlenky ve všetečných myslích a všechny takové myšlenky byly, jak to nazval, „viditelně neaktivní“. Nicméně Berkeley nesouhlasil s příležitostnými lidmi tím, že pokračoval v obdarovávání samotných stvořených myslí efektivní mocí. Gottfried Wilhelm Leibniz souhlasil s příležitostnými lidmi, že nemůže existovat žádná efektivní příčinná souvislost mezi odlišnými stvořenými látkami, ale nemyslel si, že by z toho vyplývalo, že ve stvořeném světě neexistuje vůbec žádná efektivní moc. Naopak, každá jednoduchá látka měla moc produkovat změny sama v sobě. Iluze transeuntní efektivní příčinné souvislosti pro Leibnize vznikla z předem stanovené harmonie mezi změnami vytvářenými imanentně uvnitř různých látek.