Reparativní terapie

Reparativní terapie (také nazývaná konverzní terapie a reorientační terapie) odkazuje na metody zaměřené na změnu sexuální orientace gayů, leseb a bisexuálů na heterosexuální, nebo na odstranění či zmenšení homosexuálních tužeb a chování. Vyzkoušeno bylo mnoho technik, včetně modifikace chování, averzní terapie, psychoanalýzy, modlitby a náboženských poraden. Reparativní terapie je úzce spojena s hnutím „ex-gay“, které je více explicitně náboženské. Ex-gay skupiny mají tendenci zaměřovat se primárně na vyhýbání se sexuálním aktivitám osob stejného pohlaví a sekundárně (nebo někdy vůbec) na změnu základní orientace.

Lékařský a vědecký konsenzus ve Spojených státech je, že reparativní terapie není účinná při změně sexuální orientace a je potenciálně škodlivá. Žádná většinová americká lékařská organizace reparativní terapii neschvaluje a některé vyjádřily obavy nad některými etickými a domněnkami, které její praxi provázejí. Hlavní proud zastává názor, že sexuální orientaci nelze terapií změnit a že pokusy o to mohou být škodlivé pro blaho dané osoby a že „postoje zastávané NARTH a Focus on the Family vytvářejí prostředí, ve kterém mohou vzkvétat předsudky a diskriminace“. Nicméně Gerald Koocher, prezident Americké psychologické asociace, uvedl, že „APA nemá žádný konflikt s psychology, kteří pomáhají těm, kteří se trápí nechtěnou homosexuální přitažlivostí“.

Od 90. let se reparativní terapie a ex-gayové objevují ve zprávách relativně často. Reparativní terapeuti charakterizují hnutí jako nabízející možnost volby homosexuálním mužům a ženám, kteří jsou nespokojeni se svou sexualitou. LGBT příznivci práv charakterizují tento fenomén jako „křesťanská pravice přebaluje svou anti-gay kampaň laskavějšími, mírnějšími výrazy. Místo toho, aby jednoduše odsoudila homosexuály jako morálně a sociálně zkorumpované, přešla nyní křesťanská pravice ke strategii zdůrazňování… ex-gay hnutí. Za touto maskou soucitu však cíl zůstává stejný: zrušit právní ochranu leseb, gayů, bisexuálů a transsexuálů…“

Charles Socarides (1922-2005), konverzní terapeut.

První pokusy klasifikovat homosexualitu jako nemoc učinilo rodící se evropské sexuologické hnutí na konci devatenáctého století. V roce 1886 uvedl známý sexuolog Richard von Krafft-Ebing homosexualitu spolu s dalšími 200 případovými studiemi deviantních sexuálních praktik ve svém definitivním díle Psychopathia Sexualis. Krafft-Ebing však navrhl, že homosexualita je způsobena buď vrozenou (během narození) inverzí, nebo získanou inverzí.

V roce 1896 Sigmund Freud publikoval své myšlenky o psychoanalýze. Psychoanalýza se zabývala stejně jako sexuálními nutkáními, často se používala při léčbě homosexuality a mnoho diskusí o psychoanalýze se věnovalo problematice homosexuality jako parafilie nebo sexuální poruchy. Psychoanalytici například teoretizovali, že základem mužské homosexuality je kastrační úzkost. Výzkumníci se pokoušeli použít různé terapie k „vyléčení“ homosexuality, včetně averzní terapie, léků vyvolávajících nevolnost, kastrace, elektrický šok, operace mozku a amputace prsou.

Ve svém díle Sexuální inverze Havelock Ellis navrhl, že homosexualita je produktem kombinace výchovy a biologických faktorů. Sexuologové navrhli různé další teorie klasifikující homosexualitu jako fyzickou nemoc, „třetí pohlaví“ nebo psychickou úchylku. Většina došla k závěru, že homosexualita je léčitelný stav. Byly navrženy různé „léčby“ včetně kastrace, hypnózy a averzní terapie.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Vědecký výzkum sexuální orientace začal naplno v 50. letech. V té době LGBT lidé zůstávali z velké části v ústraní a homosexualita byla uvedena jako duševní porucha v Diagnostickém a statistickém manuálu duševních poruch APA. V roce 1957 Evelyn Hookerová publikovala svou vlivnou studii „The Adjustment of the Male Overt Homosexual“, kde zjistila, že „homosexuálové nejsou ve své podstatě abnormální a že neexistuje žádný rozdíl mezi homosexuálními a heterosexuálními muži, pokud jde o patologii“.

V roce 1968 Charles Socarides (1922-2005), který se stal ústřední postavou v hnutí reparativní terapie, vyvinul psychoanalytickou teorii, která interpretovala stejnopohlavní touhy jako nemoc vznikající z konfliktu mezi id a egem. Konflikt obvykle vznikal od útlého věku v „prostředí ovládaném ženami, kde otec chyběl, byl slabý, odtažitý nebo sadistický“. Komentátoři považují za ironii, že Socaridesův syn Richard Socarides je otevřeně homosexuál a byl hlavním poradcem Billa Clintona pro veřejné styky pro otázky gayů a leseb.

V roce 1969 se při nepokojích ve Stonewallu zrodilo hnutí za práva homosexuálů a zvýšilo se zviditelnění LGBT osob. V roce 1973 APA odtajnila homosexualitu jako duševní poruchu, v roce 1974 ABA schválila Modelový trestní zákoník, včetně jeho dekriminalizace konsensuálních homosexuálních aktů pro dospělé, a v roce 1992 WHO vyškrtla homosexualitu ze svého seznamu duševních nemocí. Na tomto pozadí zvýšeného zviditelnění a pochopení vznikla opoziční hnutí, která zastávala názor, že homosexualita je ve skutečnosti duševní poruchou a je proměnlivá. Staré (a dnes z velké části nepoužívané) konverzní techniky zahrnovaly elektrokonvulzivní terapii, podávání Metrazolu k vyvolání křečí a léky vyvolávající nevolnost.

Počínaje rokem 1976 začala organizace Exodus International odkazovat lidi na náboženská ministerstva, která se pokusila změnit sexuální orientaci jejich subjektů. Ministerstva Exodus začínají z křesťanské perspektivy, že vztahy mezi osobami stejného pohlaví jsou hříchem. Věří, že přitažlivost osob stejného pohlaví je způsobena faktory prostředí včetně „špatné rodinné dynamiky, trhliny ve vztahu otec-syn nebo matka-dcera při dospívání, pocitů být outsiderem mezi svými vrstevníky v dětství a dospívání a případů sexuálního zneužívání/incestu“ a nazývají subjekty „zápasníky“. Dnes je Exodus nejviditelnější organizací bývalých gayů, příležitostně vyjímající celostránkové novinové reklamy nebo pronajímající billboardy.

Označení reparativní pochází z roku 1983, kdy Elizabeth Moberly, výzkumná psycholožka, zavedla termín reparativní pud k odkazu na samotnou mužskou homosexualitu a interpretovala mužské touhy stejného pohlaví jako pokusy o nápravu nedostatečného spojení mezi otcem a synem v dětství. Podporovala sbližování osob stejného pohlaví s mentory i vrstevníky jako způsob, jak zastavit sexuální přitažlivost osob stejného pohlaví.

V knize z roku 1991 Joseph Nicolosi tvrdil, že „[k]aždý z nás, muž i žena, je poháněn silou romantické lásky. Tato poblouznění získávají svou sílu z nevědomé touhy stát se úplnou lidskou bytostí. U heterosexuálů je to touha spojit mužsko-ženskou polaritu skrze touhu po tom druhém – než jsem já. Ale u homosexuálů je to pokus naplnit deficit v celistvosti svého původního pohlaví.“ Tato kniha byla kritizována jako „náboženské pojednání o homosexualitě tence maskované jako vědecký dokument. V novém náboženském cum vědeckém paradigmatu je duševní zdraví definováno jako soulad s tradičními hodnotami a normami.“

V roce 1992 Nicolosi, Socarides a Benjamin Kaufman založili NARTH, v současnosti nejvýznamnější organizaci reparativní terapie.

Stín Freuda a psychoanalytický základ Moberlyho, Nicolosiho a Socaridesovy teorie pomohly získat psychoanalýze „její současný mýtický status nesmiřitelného nepřítele lesbických a gay identit“. Tento status trvá i přesto, že mnoho psychoanalytiků zavrhlo zaujatost proti gayům v oboru a jak Americká psychoanalytická asociace (APsaP), tak Americká akademie psychoanalýzy vydaly prohlášení o nediskriminaci. APsaP se vyslovuje konkrétně proti NARTH a uvádí „že organizace nedodržuje naši politiku nediskriminace a… jejich aktivity jsou ponižující pro naše členy, kteří jsou gayové a lesby“.

Dnes má hnutí tendenci charakterizovat se jako nabízející možnost volby pro homosexuální muže a ženy, kteří nejsou spokojeni se svou sexuální orientací. Často je kladen důraz na minimalizaci a nejednání o přitažlivosti pro osoby stejného pohlaví, spíše než na jejich přímou eliminaci. Někteří náboženští konzervativci toto hnutí podporují, jak ideologicky, tak finančně. John Paulk, dříve člen Focus on the Family, řekl: „Jako církev musíme i nadále směle vystupovat proti radikální homosexuální agendě, zatímco sloužíme těm, kteří jsou uvězněni v tomto životním stylu… je soucitné varovat před nebezpečím homosexuality, abychom ušetřili jednotlivce zármutku a zármutku z tohoto chování. Zároveň musíme mít vždy na paměti, že mnozí se obracejí k homosexualitě právě proto, že zažili odmítnutí od svých nejbližších. Církev nesmí toto odmítnutí znásobit, ale spíše být oázou milosti, uzdravení a naděje.“

Techniky používané reparativními terapeuty a ex-gay skupinami spadají zhruba do tří kategorií, v závislosti na teoretickém pohledu praktikujícího na sexuální orientaci: (1) techniky modifikace chování, (2) psychoanalytické techniky a (3) náboženské techniky.

Praktici, kteří pokládají stejnopohlavní orientaci za důsledek naučeného chování, mohou přijmout techniky modifikace chování. Ty mohou zahrnovat masturbační rekondici, vizualizaci a trénink sociálních dovedností. Nejradikálnější zahrnují averzní terapii, jako je elektrokonvulzivní terapie. Zdokumentované případy zahrnují elektrické šoky podávané pacientovým genitáliím, „někdy spárované s rušivými obrazy, včetně misky s výkaly a obrázků Kaposiho sarkomových lézí.“

V roce 1966 psycholog Martin E.P. Seligman uvedl, že používání averzní terapie ke změně sexuální orientace „fungovalo překvapivě dobře“, kdy až 50% mužů podrobených takové terapii nejednalo na své homosexuální pudy. Tyto výsledky přinesly to, co Seligman popsal jako „velký výbuch nadšení ze změny homosexuality [který] zachvátil terapeutickou komunitu“ poté, co byly výsledky v roce 1966 oznámeny. Nicméně Seligman poznamenává, že zjištění byla později prokázána jako chybná: většina mužů léčených averzní terapií, kteří ve skutečnosti zastavili homosexuální chování, byli ve skutečnosti bisexuálové. Mezi muži s výlučnou nebo téměř výlučnou homosexuální orientací byla averzní terapie mnohem méně úspěšná.

V jiném případě terapeuti použili plethysmografii, která používá elektrické senzory připojené k pohlavním orgánům člověka k měření sexuálního vzrušení, byla použita ve spojení s šokovou terapií k elektrickému šokování pacientova penisu, když se stal sexuálně vzrušený snímky stejného pohlaví. Jedno rezidenční centrum pro adolescenty používalo sedaci, izolaci, fyzické zábrany, hypnózu a „udržovací terapii“, při které byla dívka držena na zemi, zatímco na ni zaměstnanci křičeli, dokud nepřiznala, že ubližuje své rodině tím, že je lesbička.

Tyto metody používaly i vlády. V roce 1952 podrobila britská vláda Alana Turinga těmto technikám poté, co byl zatčen za homosexuální chování. V sedmdesátých a osmdesátých letech ji jihoafrické obranné síly podávaly podezřelým homosexuálům. Ještě v roce 1992 používala tyto metody nemocnice Phoenix Memorial Hospital na dětech od deseti let. V roce 1994 prohlásila Americká psychologická asociace averzní terapii za nebezpečnou praktiku, která nefunguje.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] V Indii, kde je homosexualita nelegální, se tyto metody používají dodnes.

Nicolosi a Socarides jsou hlavními představiteli názoru, že stejnopohlavní touhy jsou formou zastaveného psychosexuálního vývoje, který je výsledkem „neúplného pouta a výsledné identifikace s rodičem stejného pohlaví, která je pak symbolicky napravena v psychoterapii“. Jejich odpovídající psychoanalytické intervenční plány zahrnují přizpůsobení muže tradiční mužské genderové roli. Měl by se „1) účastnit sportovních aktivit, 2) vyhýbat se aktivitám, které jsou považovány za zajímavé pro homosexuály, jako jsou muzea umění, opera, symfonie, 3) vyhýbat se ženám, pokud se nejedná o romantický kontakt, 4) prodlužovat čas strávený s heterosexuálními muži, aby se naučili napodobovat heterosexuální mužské způsoby chůze, mluvení a interakce s ostatními heterosexuálními muži, 5) navštěvovat kostel a vstupovat do mužské církevní skupiny, 6) navštěvovat reparativní terapeutickou skupinu, kde se diskutuje o pokroku, nebo sklouznout zpět k homosexualitě, (7) být asertivnější k ženám prostřednictvím flirtování a randění, (8) začít heterosexuální randění, (9) účastnit se heterosexuálního styku, (10) uzavírat heterosexuální manželství a (11) zplodit děti.“ Nicolosi uvedl, že ve všech případech, pokud mají otec a syn normální vztah, syn nebude gay.

Doporučujeme:  Mnemické zanedbávání

Náboženské doktríny týkající se homosexuality sahají od úplného přijetí až po obhajobu trestu smrti. Většina abrahámovských náboženství považuje homosexuální chování za hřích a malá menšina také považuje homosexuální orientaci za hříšnou.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Tato náboženství obvykle neučí členy, jak změnit svou sexuální orientaci, místo toho se spoléhají na obecné učení, jak se vypořádat s pokušením nebo hříchem, v závislosti na náboženském pohledu na homosexualitu.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Techniky, jak se vyhnout pokušení, často zahrnují bohoslužbu, meditaci, modlitbu, půst, církevní docházku, čtení Písma, náboženskou poradnu, vůli a (pro křesťany) závislost na boží milosti skrze pokání Ježíše.
Pokud se jedná o hřích, může být člen požádán, aby se vyzpovídal, hledal odpuštění, pokání a restituci. Člen může být také požádán, aby dodržoval nebo přestal dodržovat určité rituály nebo svátosti, nebo církev může jednotlivce exkomunikovat.

Nedávno však některé církve začaly vydávat konkrétní instrukce pro duchovní, jak sloužit gayům a lesbám. Mezi tyto publikace patří O pastorační péči o homosexuální osoby, které vydává římskokatolická církev, a Pochopení a pomoc těm, kteří mají homosexuální problémy, které vydává Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů. V roce 1994 uspořádala Presbyteriánská církev (USA) konferenci s názvem „Cesta ke svobodě: Zkoumání uzdravení pro homosexuály“.

Mnoho členů také hledalo náboženské vedení u ex-gay organizací. Některé ex-gay organizace se specializují na principy konkrétního náboženství, zatímco jiné se snaží obsáhnout obecnější spiritualitu. Ačkoli většina ex-gay organizací byla založena evangelickými křesťany, nyní existují ex-gay organizace pro katolíky, mormony, Židy a muslimy.

„[T]oto modalita je považována za jednu z nejčastějších u jedinců, kteří se snaží změnit svou sexuální orientaci.“

Skutečné praktiky, které organizace a jejich členové používají, často spadají do průřezu těchto kategorií. Například Láska v akci pořádá workshopy na téma „rozvoj dítěte, genderové role a osobní sexualita“, biblické vedení jeden na jednoho, „strukturované prostředí pomáhá vytvářet nové rutiny a zdravé vzorce chování“, „náročné psané úkoly a interaktivní projekty“, „zapojení rodiny s cílem zlepšit komunikaci… a usnadnit manželské smíření“ a „turistika, kempování, kanoistika a rafting“.

Stejně tak členové Exodus International například doporučují, aby subjekt, který shledává, že ho přitahuje někdo stejného pohlaví, se „okamžitě rozhlédl po někom opačného pohlaví… a začal hledat krásu v této osobě“; subjekt by měl oddělit sexuální touhu od touhy po citu nebo afirmaci; a subjekt by se měl kát a vyznat se ze svých hříchů. Mezi další uváděné techniky patří, že muži hrají basketbal a fotbal a ženy se učí, jak si manikúru nehtů a líčit se. V jiném terapeuti umístili obě pohlaví dohromady do „misogynního tréninkového kurzu“ a nechali ženy, aby se mužům omluvily za feministické hnutí, protože „vytvořilo tolik neatraktivních žen, že by se od nich samozřejmě gayové odvraceli“.

Richard Cohen předvádí Paule Zahnové na CNN svou „držící“ techniku.

Přednášející Richard Cohen, jehož nedávná televizní vystoupení vyvolala kontroverze, drží mužské pacienty na klíně s pacientem stočeným do fetální polohy. NARTH se staví proti takovým technikám „držení“. Prosazuje také bioenergetické metody zahrnující bouchnutí polštáře tenisovou raketou a křik „Mami! Proč jsi mi to udělal?“ (Videoklip Cohenových technik přes YouTube.)

New Age terapie jsou také zaměstnány reparativní terapeutky, včetně EMDR, buddha terapie,[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] a chiropraktických úprav. Některé vyzkoušely „kosmetickou terapii“, během které se butch lesbičkám dostává „krásného a profesionálně učesaného účesu, učí se používat kosmetiku a učí se nosit ty nejelegantnější ženské styly, aby vyniklo kouzlo a krása v jejich těle“.

Rozlišování mezi reparativní terapií a ex-gay hnutími

Hnutí reparativní terapie je odlišné od hnutí ex-gayů, ale obě jsou úzce propojeny a v literatuře mezi nimi není žádný konzistentní rozdíl. Velmi zhruba, reparativní terapeuti mají tendenci používat sekulární přístupy ke změně sexuální orientace, zatímco ex-gay organizace se zaměřují na využívání náboženství, aby pomohly členům nejednat podle jejich stejnopohlavních tužeb, nebo někdy tyto tužby zmenšit nebo eliminovat. Ex-gay organizace, jako je Exodus International, často považují reparativní terapii za užitečný nástroj, ale ne nezbytný.

Pro některé ex-gay skupiny platí, že pouhá volba nejednat podle svých stejnopohlavních tužeb se počítá jako „úspěch“, zatímco reparativní terapeuti mají tendenci chápat úspěch ve smyslu skutečného omezení nebo odstranění těchto tužeb. Například někteří ex-gayové v manželství opačného pohlaví uznávají, že jejich sexuální přitažlivost zůstává primárně homosexuální, ale snaží se, aby jejich manželství fungovalo bez ohledu na to. Pouhý akt přijetí nálepky „ex-gay“ je vnímán jako narativní prostředek, kdy „jednotlivci nám[e] jazyk jako primární nástroj nejen k vyjádření identity, ale také k jejímu vytvoření a transformaci“. Ex-gayové se to snaží analogizovat s procesem coming outu.

Křesťanská pravicová politická a společenská advokacie, jako Focus on the Family, Family Research Council, PFOX a American Family Association, představují třetí kategorii organizací spojených jak s reparativní terapií, tak s ex-gay hnutím.

Mainstreamový lékařský názor na změnu sexuální orientace

Lékařský a vědecký konsenzus je, že reparativní terapie není účinná při změně sexuální orientace a že je potenciálně škodlivá. Žádná většinová lékařská organizace reparativní terapii neschvaluje a mnozí vyjádřili obavy nad některými etikami a motivacemi, které její praktikování provázejí. Hlavní proud je toho názoru, že sexuální orientaci nelze terapií změnit a že pokusy o to mohou být škodlivé pro blaho člověka.

Profesní organizace, které uvedly, že „nepodporují snahy o změnu sexuální orientace mladých lidí prostřednictvím „reparativní terapie“ a vznesly vážné obavy ohledně jejího potenciálu škodit“, zahrnují Americkou lékařskou asociaci, Americkou psychiatrickou asociaci, Americkou psychologickou asociaci, Americkou poradenskou asociaci, Národní asociaci sociálních pracovníků, Americkou akademii pediatrie, Americkou asociaci školních administrátorů, Americkou federaci učitelů, Národní asociaci školních psychologů, Americkou akademii asistentů lékařů a Národní asociaci pro vzdělávání. Etické směrnice těchto organizací odrazují a někdy zakazují její praktikování. Americká psychiatrická asociace se staví proti jakémukoli léčení, které je „založeno na předpokladu, že homosexualita jako taková je duševní poruchou, nebo je založeno na apriorním předpokladu, že by pacient měl změnit svou sexuální homosexuální orientaci“. Průzkum Americké psychologické asociace hodnotil reparativní terapii jako „definitivně zdiskreditovanou“.

Gerald Koocher, prezident Americké psychologické asociace, prohlásil, že „v plnohodnotném mnohotvárném terapeutickém vztahu má terapeut veškerou povinnost reagovat na volbu pacienta a pomáhat pacientům dosáhnout jejich cílů…. ALE… [Za prvé, terapeuti musí určit, zda pacienti chápou, že jejich motivy mohou vyplývat čistě ze sociálních tlaků homofobního prostředí…. [a za druhé, pacienti musí pochopit, že [léčba na změnu sexuální orientace] postrádá validovaný vědecký základ a může se ukázat jako psychicky škodlivá.“

O reparativní terapii se vede rozsáhlá debata. Mezi organizace, které reparativní terapii podporují, patří NARTH, Deutsches Institut für Jugend und Gesellchaft (Německý institut pro mládež a společnost), Cesta ke svobodě, VenSer,, Léčení homosexuality,, Centrum pro pohlavní velkost a Institut pro studium sexuální identity.

APA vytvořila pracovní skupinu, která má přehodnotit její politiku v oblasti reparativní terapie, oficiální prohlášení se očekává v roce 2008[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]. Anderson, ředitel úřadu APA pro záležitosti leseb, gayů, bisexuálů a transsexuálů, řekl, že pracovní skupina může nebo nemusí přepsat politiku, a jsou si jisti, že zváží náboženské vlivy[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]. Ex-obhájci gayů tvrdí, že pracovní skupina je zaujatá vůči ex-gayům, a jeden aktivista za práva gayů očekává, že nová politika zaujme silnější postoj vůči reparativní terapii.

Světová zdravotnická organizace uvádí ego-dystonickou sexuální orientaci v části F66 MKN-10; „Psychické poruchy a poruchy chování spojené se sexuálním vývojem a orientací“. Popisuje ego-dystonickou sexuální orientaci jako jev, kdy „[o] genderové identitě nebo sexuální preferenci (heterosexuální, homosexuální, bisexuální nebo prepubertální) není pochyb, ale jednotlivec si přeje, aby byla odlišná kvůli přidruženým psychickým poruchám a poruchám chování, a může vyhledat léčbu, aby ji změnil“. Část F66 poznamenává, že „[s]exuální orientace sama o sobě se za poruchu nepovažuje“.

Čínská psychiatrická asociace odstranila homosexualitu ze svého seznamu psychiatrických poruch ve vydání Čínské klasifikace a diagnostických kritérií duševních poruch z roku 2001, i když si zachovala klasifikaci egodystonické homosexuality, jejíž léčba může zahrnovat terapii, která má změnit orientaci pacienta na heterosexuální, ale to je v Číně vzácné. Japonská psychiatrická organizace odstranila homosexualitu ze svého seznamu psychiatrických poruch v roce 1995. Ne všechny národní profesionální psychiatrické asociace postupovaly podobně a homosexualita zůstává v některých zemích klasifikována jako porucha. Americká psychiatrická asociace vypustila egodystonickou homosexualitu z DSM-IV v roce 1987 a staví se proti diagnóze buď homosexuality nebo egodystonické homosexuality jako jakéhokoli typu poruchy. APA nyní klasifikuje přetrvávající a výrazné znepokojení nad sexuální orientací člověka pod Sexuální poruchy jinak nespecifikované.

Důkazy uváděné reparativními terapeuty a ex-gayi

Reparativní terapeuti a ex-gay skupiny citují neoficiální důkazy o změně. Jeden napsal „Mohu s jistotou říci, že si nedokážu představit návrat ke svému minulému chování. Vím, že změna je možná. Jsem živoucím důkazem.“

Doporučujeme:  Organizační občanství

Americká psychiatrická asociace uvedla, že tyto úspěchy jsou neoficiální a že „neexistují žádné vědecky přísné studie výsledků, které by určily buď skutečnou účinnost, nebo škodlivost „reparativní“ léčby“. Vyzvala k většímu vědeckému výzkumu, který by určil související rizika a přínosy, a dokud takový výzkum nebude k dispozici, doporučila, aby se „etičtí odborníci zdrželi pokusů o změnu sexuální orientace jedinců“. Velké lékařské organizace a další nepřijímají neoficiální důkazy nabízené reparativními terapeuty a ex-gay skupinami z důvodů, jako jsou:

Pokud jde o poslední bod, jeden komentátor tvrdí, že důvod zaměření na homosexuální muže je spíše politický než lékařský. Tvrdí, že konzervativní a rigidně definované genderové role jsou základním hodnotovým systémem, který používají reparativní terapeuti, a že mužská sexualita s důrazem na mužské a patriarchální hierarchie je považována za důležitější a hodnotnější než
ženská sexualita.

Pečlivě hodnocená studie doktora Ariela Shidloa a doktora Michaela Schroedera z roku 2002 zjistila, že 88% účastníků nedokázalo dosáhnout trvalé změny ve svém sexuálním chování a 3% uvedlo, že změnili svou orientaci na heterosexuální. Zbývající uvedli, že buď ztratili veškerý sexuální apetit, nebo se snažili zůstat v celibátu, bez změny přitažlivosti. Schroeder řekl, že mnoho účastníků, kteří neuspěli, cítilo pocit studu. Mnozí z nich prošli během mnoha let reparativními terapeutickými programy.
Jejich studijní vzorek zahrnoval jak účastníky napojené na zastánce reparativní terapie, tak i účastníky rekrutované přes internet. Z 8 respondentů (ze vzorku 202), kteří oznámili změnu sexuální orientace, jich 7 bylo zaměstnáno v placených nebo neplacených rolích jako ex-gay poradci nebo vedoucí skupin, což mnohé vedlo k pochybnostem, zda i tato malá „úspěšnost“ je ve skutečnosti spolehlivá.

V roce 2001 Dr. Robert Spitzer, který se podílel na původním odtajnění homosexuality jako duševní poruchy, představil na výročním sjezdu APA studii o reparativní terapii. Uvedl, že 66% mužů a 44% žen, které odebral, dosáhlo pomocí intervencí „dobrého heterosexuálního fungování“. Tato práce byla široce uváděna zastánci reparativní terapie jako důkaz úspěšnosti terapie.

Agentura APA se od práce okamžitě oficiálně distancovala s tím, že nebyla odborně hodnocena a bez obalu uvedla, že „neexistuje žádný publikovaný vědecký důkaz podporující účinnost reparativní terapie jako léčby změny sexuální orientace“. O dva roky později Spitzer publikoval práci v Archivu sexuálního chování. Rozhodnutí o publikaci vyvolalo kontroverzi a jeden sponzorující člen na protest odstoupil. Práce byla kritizována z různých důvodů, včetně použití ne-náhodných vzorků a špatných kritérií pro „úspěch“. Kritici tvrdí, že se opíral o vzorky vybrané samotnými reparativními terapeuty (86 účastníků bylo vybráno ex-gay organizacemi), že nebyly použity řádné náhodné vzorky, že byly použity malé vzorky, že subjekty vypadaly jako ex-gay obhájci, kteří mohli být zaujatí ve prospěch reparativních terapií, že 60% subjektů dříve uvedlo, že jsou bisexuálové a že nebyla provedena žádná následná studie, která by potvrdila dlouhodobou konverzi.

Sám Spitzer výsledky své práce zlehčoval; když byl po 16 měsících dotazován na vzorek 200 pacientů a procento lidí, kteří by mohli uspět, Spitzer řekl, že trvalo téměř rok a půl, než se podařilo najít jen 200 ochotných jedinců, a proto je pravděpodobné, že počet homosexuálů, kteří by se mohli úspěšně stát heterosexuály, bude „dost nízký“. Připustil také, že účastníci studie jsou „neobvykle věřící“.

Americká psychiatrická asociace uvedla, že „neoficiální zprávy o „lécích“ jsou vyváženy neoficiálními tvrzeními o psychické újmě“. Dále uvádí, že neexistují žádné vědecky přísné studie výsledků, které by určily skutečnou újmu reparativní léčby. Nicméně také uvedly, že „potenciální rizika „reparativní terapie“ jsou velká, včetně deprese, úzkosti a sebedestruktivního chování, protože souznění terapeutů se společenskými předsudky vůči homosexualitě může posílit sebenenávist, kterou již pacient pociťuje“.

„Nebezpečí spočívá v tom, že někteří jedinci budou mít nakonec pocit, že jejich život je nějakým důležitým způsobem lež a podvod,“ podotýká Christopher Wallis, M.D., člen výboru Americké psychoanalytické asociace pro otázky homosexuality. Důsledky mohou být zničující. Terry Norman, [profesionální poradce], říká, že „orientační represe“ někdy vede ke zneužívání drog a alkoholu, workoholismu a nutkavému sexu. Existují také zprávy o lidech, kteří se zabíjejí nebo se o to pokoušejí poté, co se jim nepodařilo konvertovat. „Po vyslechnutí kategorických slibů, že tyto programy fungují, co lidé usuzují, když dělají tyto věci a u nich to nefunguje?“ ptá se Norman. „Že jim Bůh nežehná, že jsou opravdu kusy odpadu, které znečišťují Zemi.“[82]

Někteří poradci uvádějí výhody reparativních terapií. David Matheson, bývalý gay a licencovaný profesionální poradce napsal:

Když se důkladně zamyslím nad terapeutickou prací, kterou jsem v těch letech odvedla, jasně vidím, že nešlo o změnu pohlaví mé sexuální preference. Šlo o to uniknout z otroctví nějakých hlubších problémů — úzkosti, studu a strachu… Práce, kterou jsem v těch sedmi letech odvedla, byla taková, že jsem se rozhodovala tak, abych se postupně osvobodila z otroctví těchto hlubších problémů. Následovaly ohromné odměny – naplňující se přátelství s ostatními muži, lepší zdraví a větší důvěra v mé tělo a emocionální svoboda a moc. Ano, změnila se i moje sexuální orientace.[84]

Americká psychologická asociace je proti praktikování reparativní terapie, ale její etické směrnice to výslovně nezakazují; spíše upozorňují, že každý psycholog, který se pokouší změnit něčí sexuální orientaci, musí mimo jiné eliminovat vliv předsudků o sexuální orientaci na jeho praxi a vyhnout se klamným tvrzením o vědeckém základu reparativní terapie.[85] Etické směrnice Americké psychiatrické asociace a Americké poradenské asociace zaujímají silnější postoj a doporučují, aby se etická praxe vyhýbala používání reparativní terapie nebo odkazování klientů na lidi, kteří ji používají.[86] NARTH, organizace reparativní terapie, „radí svým členům poskytovat psychologickou péči profesionálním, etickým způsobem, který je v souladu s etickými kodexy národních organizací duševního zdraví a státních licenčních rad.“

Někteří komentátoři, doporučující tvrdý postoj proti této praxi, shledali reparativní terapii neslučitelnou s etickými povinnostmi psychologa, protože „je etičtější nechat klienta, aby dál poctivě bojoval se svou identitou, než se domlouvat, byť jen okrajově, s praxí, která je diskriminační, utlačující a nakonec neúčinná ve svých vlastních deklarovaných cílech.“[87] Tvrdí, že klienti, kteří o to požádají, tak činí ze společenského tlaku a internalizované homofobie, a poukazují na důkazy, že míra deprese, úzkosti, zneužívání alkoholu a drog a sebevražedných pocitů je zhruba dvojnásobná u těch, kteří podstupují reparativní terapii.[80]

Argument o sebeurčení

Reparativní terapeuti se zaměřují na sebeurčení pacienta, když diskutují o tom, zda by reparativní terapie měla být dostupná, a citují etický kodex APA, který říká, že „Psychologové respektují důstojnost a hodnotu všech lidí a práva jednotlivců na soukromí, mlčenlivost a sebeurčení.“[88] Mark Yarhouse píše: „[p]sychologové mají etickou odpovědnost umožnit jednotlivcům pokračovat v léčbě zaměřené na potlačení zážitků přitažlivosti ke stejnému pohlaví nebo na modifikaci chování stejného pohlaví, a to nejen proto, že potvrzuje klientovo právo na důstojnost, autonomii a jednání jako osob, u nichž se předpokládá, že jsou schopny svobodně si vybrat mezi léčebnými modalitami a chováním, ale také proto, že prokazuje ohled na rozmanitost.“[89] Yarhouse a Throckmorton tvrdí, že by procedura měla být dostupná z úcty k hodnotovému systému pacienta a proto, že najdou důkazy, že může být účinná.[90] Douglas Haldeman, který reparativní terapii považuje za pseudovědeckou,[91] podobně argumentuje pro právo klienta na přístup k reparativní terapii, pokud je o to požádán z plně informované pozice: „musíme respektovat rozhodnutí všech, kteří se snaží žít život v souladu se svou vlastní identitou; a pokud existují ti, kteří se snaží vyřešit konflikt mezi sexuální orientací a duchovnem konverzní terapií, nesmí být odrazováni.“

Chuck Bright argumentoval, že odmítnutí schválit postup, který „byl považován za neetický a potenciálně škodlivý většinou lékařských a téměř každým profesním orgánem regulujícím psychoterapii, nemůže být oprávněně označeno za zákaz sebeurčení klienta“. Fowler čelil Brightovu argumentu, když uvedl: „Pokud je jedinec spokojen se svou homosexualitou, není úlohou terapeuta přesvědčit klienta o opaku. Pokud jsou něčí pocity egodystonické a existuje touha mluvit o změně, je to přijatelná volba a psycholog se může zúčastnit, pokud si to přeje.“[92][potřebná verifikace]

Etické pokyny týkající se ex-gay skupin

„Na rozdíl od mnoha organizací a jednotlivců, kteří nabízejí poradenské a léčebné služby v oblasti duševního zdraví, většina ex-gay programů se uvádí na trh jako náboženská ministerstva, a proto nejsou řízeny ani kontrolovány profesními sdruženími, licenčními komisemi, státními ministerstvy zdravotnictví nebo jinou byrokracií.“[93] Použitelnost profesních etických směrnic na ex-gay organizace je tedy nejasná.

Důvody, proč lidé usilují o změnu sexuální orientace

Někteří lidé jsou nespokojeni se svou sexualitou z různých důvodů, včetně náboženského nebo osobního přesvědčení, touhy po tradiční rodině, studu, odmítnutí (skutečné nebo obávané), nebo obecné nespokojenosti se současným gay životním stylem.[94] Jeden ex-gay muž napsal:

Odmítal jsem tvrzení, že jediným „správným“ řešením pro mě bylo opustit ženu a děti a vrhnout se do homosexuálního života… Zatímco randění s muži, přijetí homosexuální identity a vrhnutí se do homosexuálního života bylo zpočátku radostné, brzy jsem měl pocit, že to zabíjí mého ducha, odcizuje se mým životním cílům, Bohu a pocitu vyššího cíle. Tehdy jsem si uvědomil, že nechci být potvrzen jako gay; chci být potvrzen jako muž.[95]

Americká psychologická asociace uvádí, že obtěžování a zneužívání, stejně jako nátlak ze strany rodiny, vrstevníků a náboženských skupin, které o homosexualitě nevědí a mají vůči ní předsudky, může způsobit vysokou úroveň emocionálního stresu u leseb, gayů a bisexuálů. Tyto tlaky mohou vést lidi k pocitu, že jsou nuceni pokoušet se změnit svou sexuální orientaci.[85] Jiní výzkumníci zjistili, že společenský tlak hraje klíčovou roli v touze člověka změnit svou sexualitu.[80][96] V jednom extrémním případě se člen Exodus pokusil získat lesby tím, že chodil do lesbických barů nebo putyk, kde se vydával za lesbu, flirtoval se ženami, vyměňoval si telefonní čísla a nakonec měl sex se ženami za účelem dostat se blíže k lesbám, aby je konvertoval k heterosexualitě.[97]

Doporučujeme:  Smith-Kettlewellův institut

Jeden reparativní terapeut tvrdil, že existuje i společenský tlak na to, aby se na reparativní terapii nevstupovalo.[98]

Malleabilita sexuální orientace

Generální chirurg Spojených států David Satcher vydal v roce 2001 zprávu, ve které nabádá k toleranci vůči gayům a lesbám a tvrdí, že „neexistují žádné platné vědecké důkazy, že sexuální orientace může být změněna“. V prohlášení, které podpořily hlavní lékařské organizace, Just the Facts Coalition uvedla: „Sexuální orientace se vyvíjí napříč životem člověka – různí lidé si v různých okamžicích svého života uvědomují, že jsou heterosexuálové, gayové, lesby nebo bisexuálové“ (zdůraznění přidáno). Americká psychologická asociace uvedla, že homosexualita „není proměnlivá“. Clinton Anderson, ředitel APA Lesbian, Gay and Bisexual Concerns Office, vysvětlil stanovisko APA: „Nemyslím si, že někdo nesouhlasí s myšlenkou, že lidé se mohou změnit, protože víme, že heterosexuálové se stávají gayi a lesbičkami.“[99] Nicméně, oba nepovažují sexuální orientaci za „vědomou volbu, která může být dobrovolně změněna“.

Jiní badatelé považují sexuální orientaci za tvárnější. V roce 1985 Fritz Klein představil svou teorii, že sexuální orientace je „dynamický, mnohotvárný proces“ – dynamický v tom, že se může v průběhu času měnit, a mnohotvárný v tom, že se skládá z různých prvků, sexuálních i nesexuálních.[100] Zpráva Centra pro závislost a duševní zdraví uvádí „Pro některé lidi je sexuální orientace kontinuální a neměnná po celý jejich život. Pro jiné může být sexuální orientace proměnlivá a může se v průběhu času měnit.“[101]

Reparativní terapeuti nevěří, že sexuální orientace může být změněna okamžitě a úplně, ale místo toho věří, že mohou přinést postupnou změnu k heterosexualitě. Nicolosi vysvětluje, že když muž změní orientaci, „nejde hned po ulici a nedostane sexuální náboj z pohledu na ženu. Ale začne si všímat žen. Začne cítit touhu se oženit a mít rodinu.“ Nicolosi připouští, že úspěšný klient může mít stále přitažlivost pro stejné pohlaví, ale dodává, „že sexuální touha je značně snížena.“[82]

V ex-gay komunitě se diskutuje o tom, jak tvárná je sexuální orientace. Někteří prosazují pouze zmenšování homosexuálních přitažlivostí.[102] Alan Chambers, prezident Exodus International, prohlásil, že „v žádném případě bychom nikdy neřekli, že změna může být náhlá nebo úplná.“ [103] Jiní, jako například ex-gay aktivista Stephen Bennetts, nesouhlasí s tím, že homosexualita nemůže být úplně změněna, a označují taková prohlášení za „nezodpovědná a falešná“[104]

Reakce reparativních terapeutů

Reparativní terapeuti obecně reagují na mainstreamový lékařský názor třemi hlavními body. Zaprvé tvrdí, že mainstreamový lékařský názor (od odtajnění homosexuality jako duševní poruchy v roce 1973 až po současný odpor k reparativní terapii) je výsledkem politického přesvědčení a lobbingu.[105] Zadruhé tvrdí, že neexistují žádná vědecká data přesvědčivě prokazující, že reparativní terapie nefunguje.[106] Zatřetí tvrdí, že lidé by měli být schopni určit si vlastní terapeutické cíle (viz argument sebeurčení, supra).

Robert Perloff, bývalý prezident Americké psychologické asociace, v roce 2001 (a ve věku 80 let) obvinil, že APA je „příliš politicky korektní, příliš byrokratická, příliš poslušná zájmům“. Uvedl, že pohled APA na konverzní terapii je „zcela mylný. Za prvé, data ještě nejsou plně k dispozici. Za druhé, pokud klient chce změnu, poslechněte klienta. Za třetí, blokujete výzkum.“[107]

Kontroverze, kritika a skandály

Reparativní terapie/ex-gayové jako prostředek k formování debaty o LGBT právech

Sociální konzervativci někdy využívají možnosti konverzní terapie, aby argumentovali proti LGBT právním předpisům a přijetí LGBT obecně. Argumentuje se tím, že pokud je sexuální orientace proměnlivá, pak je setrvání gaye nebo lesby pouhou volbou, a proto nezaručuje právní ochranu a společenské přijetí poskytované jiným, kteří jsou chráněni na základě věku, rasy, pohlaví, zdravotního postižení atd.[108] Tento způsob uvažování zaznamenal určité výsledky: například LGBT studenti na náboženských univerzitách byli vyloučeni, protože odmítli být „vyléčeni“.

Někteří příznivci práv homosexuálů tvrdí, že „křesťanská pravice využila politické příležitosti, kterou nabízí ex-gay hnutí, a přebalila svou anti-gay kampaň do laskavějších a mírnějších termínů. Místo toho, aby jednoduše odsoudila homosexuály jako morálně a sociálně zkorumpované, přešla nyní křesťanská pravice ke strategii zdůrazňování osobní spásy homosexuálů – prostřednictvím ex-gay hnutí. Za touto maskou soucitu však cíl zůstává stejný: zrušit právní ochranu leseb, gayů, bisexuálů a transsexuálů…“ Organizace pro duševní zdraví zastávají názor, že pokusy o konverzi jsou způsobeny a posilovány negativními postoji a mylným přesvědčením o homosexualitě.

Ne všichni aktivisté za práva gayů tento názor podporují. Camille Paglia, lesbická aktivistka, ve své knize Tramps and Vamps napsala: „Je identita gayů tak křehká, že nesnese myšlenku, že někteří lidé si možná nepřejí být gayi? Sexualita je vysoce proměnlivá a zvrat je teoreticky možný.“[109]

Jedním z nejkontroverznějších aspektů reparativní terapie bylo zaměření na homosexuální teenagery, včetně případů, kdy byli teenageři násilně léčeni v ex-gay táborech. Zpráva z roku 2006 nastínila důkazy, že ex-gay a reparativní terapeutické skupiny se stále více zaměřují na mládež.[93] Několik právních výzkumníků reagovalo na tyto události argumentem, že rodiče, kteří nutí své děti do agresivních reparativních terapeutických programů, se dopouštějí zneužívání dětí podle různých státních zákonů.[110][111]

V roce 1991, ve věku 14 let, Lyn Duffová veřejně vystoupila jako lesba. Matka Lyn Duffové, údajně znepokojená sexuální orientací své dcery, ji nechala násilím odvézt z domova prarodičů do psychiatrického centra Rivendell, což je rezidenční léčebné středisko nedaleko Salt Lake City. Umístění Duffové zaplatil stát Kalifornie ze speciálních vzdělávacích fondů na základě její diagnózy s „poruchou pohlavní identity“. Její léčba údajně zahrnovala šokovou terapii, averzní terapii, psychotropní drogy, hypnózu a behaviorální poradenství (například to, že jí bylo řečeno, aby nosila šaty a líčila se atd.). Po 168 dnech v Rivendell Duffová utekla. V roce 1992 iniciovala právní kroky proti zařízení a své matce. V roce 1993 Duffová terapeut v Rivendell, R. Mark Hinckley, opustil Rivendell, aby založil Turnabout, podobný tábor pro léčbu homosexuální mládeže v Salt Lake City.

V Tennessee v roce 1995 šestnáctiletý homosexuální muž žádal o právní emancipaci od svých rodičů, protože ho nutili, aby navštěvoval rehabilitační poradnu u memphiského psychologa, doktora Duffa Wrighta. Měli v úmyslu ho poslat buď do Love in Action, nebo do jiného podobného programu. Soudce obvodního soudu v Memphisu souhlasil, že chlapci tato léčba uškodí, a naznačil, že rozhodnutí o emancipaci podepíše. V dohodě o narovnání rodiče upustili od svých plánů poslat chlapce na léčbu.[112]

V dubnu 2005, Dr. Duff Wright přišel o licenci k praxi jako psycholog, kvůli plánu rychle zbohatnout, který vedl ke ztrátě 81.000 dolarů pro klienta.[113]

V květnu 2005 šestnáctiletý Zachary Stark na svém blogu napsal:

V červenci 2005 byl Zachary Stark propuštěn z tábora Láska v akci.[114]

Blog Zacharyho Starka podnítil vyšetřování tábora. Vyšetřování neodhalilo známky zneužívání dětí, ale v září 2005 byl tábor uzavřen, když úřady v Tennessee zjistily, že nelicencovaný personál podával lidem navštěvujícím tábor léky na předpis.[115]

V říjnu 2005 ho otec sedmnáctiletého DJ Butlera odvezl do tábora v poutech.[116]

V únoru 2006 úřady v Tennessee, které nechtěly pokračovat v dalších akcích proti LIA, případ uzavřely.[116]

Kontroverze vznikla, když byl ex-gay John Paulk vyfotografován, jak odchází z gay baru.[117] (Fotografie Wayna Besena.)

Tato praxe se alternativně nazývá „konverzní terapie“.[93] Ti, kdo stojí mimo hnutí, mohou označení „reparativní“ odmítnout, neboť předpokládá, že přitažlivost pro osoby stejného pohlaví je něco, co může nebo by mělo být opraveno.

Odpor práv homosexuálů a náboženských skupin

Proti reparativním terapiím se staví mainstreamové organizace bojující za práva homosexuálů a některé náboženské organizace, včetně National Gay and Lesbian Task Force, The Interfaith Alliance, New Ways Ministries a People for the American Way.

Reparativní terapie a ex-gayové v populární kultuře

Reparativní terapie a ex-gay fenomén se občas objevují v populární kultuře, obvykle v satirickém nebo skeptickém kontextu. V roce 1999 vydala společnost Lions Gate Entertainment černou komedii But I’m a Cheerleader o středoškolské roztleskávačce, která je poslána na tábor pro ex-gaye. V komediálním filmu Saved! z roku 2004 je jednou z postav homosexuální středoškolák, kterého rodiče poslali na tábor, aby ho napravili. Epizoda ze South Parku Cartman Sucks z roku 2007 satirizovala reparativní terapii a tábory pro ex-gaye.

Reparativní terapie byla vysmívána v televizním pořadu Penna a Tellera Blbost!.[131] Reparativní terapeut Richard Cohen byl satiricky zpovídán Jasonem Jonesem v segmentu pro epizodu The Daily Show z 19. března 2007. Cohen se později za toto vystoupení omluvil.[132] Ač to nebylo ve vztahu k homosexualitě, averzní terapie a její morální důsledky byly zkoumány v románech z roku 1962 Přelet nad kukaččím hnízdem a Mechanický pomeranč.

V roce 2006 Ted Haggard, bývalý americký evangelický kazatel a vůdce Národní asociace evangelíků[133] rezignoval nebo byl odvolán ze všech svých vedoucích pozic poté, co Mike Jones, bývalý mužský prostitut, vznesl obvinění z homosexuálního sexu a zneužívání drog. Zpočátku Haggard popíral, že by Mikea Jonese vůbec znal, ale jak pokračovalo mediální vyšetřování, uznal, že některá obvinění, jako například jeho nákup metamfetaminu, byla pravdivá. Později přidal „sexuální nemorálnost“ na seznam svých přiznání.[134] Poté, co byl skandál zveřejněn, nastoupil Haggard na tři týdny intenzivního poradenství, na které dohlíželi čtyři ministři. 6. února 2007 jeden z těchto ministrů, Tim Ralph, prohlásil, že Haggard „je zcela heterosexuální“[135] Ralph později řekl, že chtěl říct, že terapie „dala Tedovi nástroje, které mu pomohly přijmout jeho heterosexuální stránku“[136]