Původně pojem ze scholastické filozofie, úmyslnost byl znovu zaveden do současné filozofie filozofem a psychologem Franzem Brentanem v jeho práci Psychologie vom Empirischen Standpunkte. Zatímco často zjednodušeně shrnuta jako „aboutness“ nebo vztah mezi mentálními činy a vnějším světem, Brentano ji definoval jako jeden z charakteristických rysů „psychických jevů“ (psychische Phänomene), podle kterého by mohly být odlišeny od „fyzikálních jevů“ (physische Phänomene), pomocí takových frází jako „vztahovost k obsahu“, „směr k objektu“ nebo „imanentní objektivita“. Každý psychický, nebo mentální jev, každý psychologický akt, má obsah, a je zaměřen na objekt (záměrný objekt). Každá víra, touha atd. má objekt, o kterém je: věřil, chtěl. Brentano použil výraz „záměrná neexistence“ k označení stavu objektů myšlení v mysli. Vlastnost být záměrný, mít záměrný objekt, byla klíčovým rysem pro rozlišení psychických jevů a fyzikálních jevů, protože fyzikálním jevům chybí úmyslnost úplně.
Prostřednictvím děl Husserla, který je převzal od Brentana, se pojmu úmyslnost dostalo širší pozornosti v současné filosofii, jak kontinentální, tak analytické. Francouzský filozof Jean-Paul Sartre v knize Bytí a nicota identifikoval úmyslnost s vědomím a uvedl, že jsou od sebe nerozeznatelné, což je postoj, který ostře kontrastuje s Brentanovým názorem, že úmyslnost je pouze jednou z vlastností mentálních jevů. Německý filozof Martin Heidegger v knize Bytí a čas definoval úmyslnost jako „péči“ (Sorge), vnímající stav, kdy existencionalita, fakticita a propadnutí jedince světu identifikuje jeho ontologický význam, v kontrastu s tím, co je pouhé ontikum (thinghood).
Jiní filozofové dvacátého století jako Gilbert Ryle a Alfred Ayer kritizovali Husserlův koncept úmyslnosti a jeho mnoho vrstev vědomí, Ryle trval na tom, že vnímání není proces a Ayer, že popisování vlastního poznání není popisem mentálních procesů. Důsledkem těchto pozic je, že vědomí je tak plně úmyslné, že mentální akt byl zbaven veškerého obsahu a představa čistého vědomí je, že to není nic (Sartre také označoval „vědomí“ jako „nic“).
Platonista Roderick Chisholm oživil Brentanovu tezi prostřednictvím lingvistické analýzy, přičemž rozlišil dvě části Brentanova konceptu, ontologický aspekt a psychologický aspekt. Chisholmovy spisy se již od Scholastiky pokoušely shrnout vhodná a nevhodná kritéria konceptu, dospěly ke kritériím záměrnosti identifikovaným dvěma aspekty Brentanovy teze a je definována logickými vlastnostmi, které odlišují jazyk popisující psychologické jevy odlišné od jazyka popisujícího neekologické jevy. Chisholmova kritéria pro záměrné použití vět jsou: nezávislost existence, lhostejnost hodnoty pravdy a referenciální neprůhlednost.
V současné umělé inteligenci a filozofii mysli je úmyslnost kontroverzním tématem a někdy se o ní tvrdí, že je něčím, čeho stroj nikdy nedosáhne. Vysvětleno v čínském myšlenkovém experimentu, kritika zní, že zatímco počítač může být schopen vyslovit slovo „strom“, nikdy to nebude o skutečném stromu.
V oblasti sociálního poznávání a studia lidové psychologie má úmyslnost jiný význam. Lidské vnímání považuje chování za úmyslné, pokud se jeví jako účelové nebo úmyslné – tedy založené na důvodech (přesvědčení, touhách) a prováděné s dovedností a vědomím. V mnoha kontextech lidé bez námahy čtou záměry, které jsou základem chování druhých.
Pozn. záměrnost (-tion-) nelze zaměňovat s intenzitou (-sion-), což je pojem ze sémantiky.