John Henry McDowell (nar. 1942 v Boksburgu v Jižní Africe) je současný filozof, dříve pracovník University College v Oxfordu a nyní univerzitní profesor na univerzitě v Pittsburghu.
Ačkoli rozsáhle psal o metafyzice, epistemologii, starověké filozofii a metaetice, nejvlivnější práce McDowella se týkala filozofie mysli a jazyka.
McDowellova nejranější publikovaná práce byla ve starověké filosofii, především včetně překladu a komentáře Platónova Theaeteta. V sedmdesátých letech byl aktivní v Davidsonově projektu poskytování sémantické teorie pro přirozený jazyk, spolueditoval (s Garethem Evansem) svazek esejů s názvem Pravda a význam. McDowell editoval a publikoval Evansovu vlivnou posmrtně vydanou knihu The Varieties of Reference (1982).
McDowell je jedním z nejvýznačnějších interpretů pozdější Wittgensteinovy filozofie a zároveň jedním z mála filozofů, kteří rozvinuli wittgensteinovská témata originálním způsobem. McDowell během své kariéry chápal filosofii jako „terapeutickou“ a tím „nechával vše tak, jak je“, což McDowell chápe jako formu filozofického tišismu. Filosofický tišista se domnívá, že filosofie nemůže učinit žádný vysvětlující komentář o tom, jak se například myšlení a řeči vztahují ke světu, ale může tím, že nabídne opětovný popis filozoficky problematických případů, vrátit zmateného filosofa do stavu intelektuálního klidu. Nicméně při obhajobě této tišistické perspektivy se McDowell věnoval práci předních současníků takovým způsobem, aby jednak terapeuticky rozpustil to, co považuje za filozofickou chybu, a zároveň rozvíjel originální a osobité teze o jazyce, mysli a hodnotě.
V těchto raných výměnách a v paralelní debatě o správném pochopení Wittgensteinových poznámek o pravidlech následujících se zformovaly některé z McDowellových charakteristických intelektuálních postojů: vypůjčit si Wittgensteinovský výraz, obhajoba realismu bez empirismu, důraz na lidské hranice naší aspirace na objektivitu, myšlenka, že smysl a mysl se mohou přímo projevit v činnosti, zejména lingvistické činnosti, jiných lidí, a osobitá disjunktivní teorie percepční zkušenosti.
Ten je výčtem percepční zkušenosti, vyvinuté ve službách McDowellova realismu, v němž je popřeno, že argument z iluze podporuje nepřímou nebo reprezentativní teorii vnímání, neboť tento argument předpokládá, že existuje „nejvyšší společný faktor“ sdílený pravdivými a iluzorními (nebo přesněji klamnými) zkušenostmi. (Existuje jasný rozdíl mezi vnímáním a získáním víry: můžete vidět klacek ohnutý ve vodě, ale nevěříte, že je ohnutý, protože víte, že vaše zkušenost je iluzorní. V iluzích nemusíte věřit, že věci jsou takové, jak je iluzorní zkušenost představuje; v iluzích člověk věří tomu, co pro něj představuje jeho zkušenost. Argument z iluze je tedy lépe popsat jako argument z iluze, má-li být jeho ústředním bodem.)
V klasickém argumentu z iluze (bludu) se po vás chce, abyste porovnali případ, kdy se vám podaří vnímat třeba kočku na rohožce, s případem, kdy vás klame světelný trik a utváříte přesvědčení, že kočka je na rohožce, i když není. Předkladatel argumentu pak říká, že oba stavy mysli v těchto protikladných případech sdílejí něco důležitého společného, a abychom to mohli charakterizovat, musíme zavést myšlenku podobnou myšlence „smyslových dat“. Seznámení se s takovými daty je „nejvyšším společným faktorem“ v obou případech. To nás zřejmě nutí k ústupku, že naše znalosti vnějšího světa jsou nepřímé a zprostředkované prostřednictvím takových smyslových dat. McDowell se tomuto argumentu silně brání: nepopírá, že mezi subjektem, který kočku skutečně vidí, a tím, který tak nečiní, je psychologicky něco společného. Tato psychologická shoda však nemá žádný vliv na stav soudcova duševního rozpoložení z hlediska posouzení, zda je schopen získat znalosti. Za příznivých podmínek může být zkušenost taková, že pozorovateli zjeví přítomnost předmětů – to je percepční poznání. Když se nám podaří něco poznat tím, že to vnímáme, zkušenost nezaostává za známým faktem. To však jen ukazuje, že úspěšná a neúspěšná percepční myšlenka nemají z hlediska jejich hodnocení jako poznání nic zajímavého společného.
V tomto tvrzení, že úspěšné percepční setkání se světem a neúspěšné setkání nesdílejí žádný nejvyšší společný faktor, je viditelné téma, které se prolíná celým McDowellovým dílem, a sice závazek vidět myšlenky jako v podstatě nerozdělitelné pouze v jejich sociálním a fyzickém prostředí, tzv. externalismus o duševním. McDowell obhajuje, kromě obecného externalismu o duševním, specifickou tezi o chápání demonstrativních výrazů jako zahrnujících tzv. „singulární“ nebo „ruselské“ myšlenky o konkrétních objektech, které odrážejí vliv na jeho názory Garetha Evanse. Podle tohoto názoru, pokud domnělý objekt vybraný demonstrativem neexistuje, pak taková na objektu závislá myšlenka nemůže existovat – je v doslovném smyslu nedostupná k myšlení.
Souběžně s rozvojem této práce o mysli a jazyce McDowell také významně přispěl k morální filosofii, konkrétně k metaetickým debatám o povaze morálních důvodů a morální objektivitě. McDowell rozvinul názor, který vešel ve známost jako sekundární majetkový realismus, neboli teorie citlivosti nebo morálního smyslu. Teorie postupuje prostřednictvím prostředku ideálně ctnostného činitele: takový činitel má dvě propojené schopnosti. Má správné pojmy a správné chápání pojmů, aby mohla přemýšlet o situacích, v nichž se nachází tím, že dojde k morálnímu přesvědčení. Za druhé, pro takovou osobu takové morální přesvědčení automaticky převažuje nad jinými důvody, které může mít, a určitým způsobem: umlčuje jiné důvody, jak to McDowell říká. Věří, že je to nejlepší způsob, jak zachytit tradiční myšlenku, že morální důvody jsou zvlášť autoritativní.
McDowell se zde také odchyluje od standardního výkladu Humeanovy teorie o tom, jak je jednání motivováno. Humean tvrdí, že jakékoliv úmyslné jednání, tedy jakékoliv morální jednání, je motivováno kombinací dvou mentálních stavů, jednoho víry a jednoho touhy. Víra funguje jako pasivní reprezentace; touha funguje k dodání výrazně motivační části kombinace. Na základě svého popisu ctnostného morálního činitele McDowell následuje Thomase Nagela a odmítá tento popis jako nepřesný: pravdivější je říci, že v případě morálního jednání, vnímání okolností ctnostným činitelem (tedy její přesvědčení) samo ospravedlňuje jak jednání, tak touhu. Například nemůžeme pochopit touhu, jako Humeanovu původní existenci, aniž bychom ji vztáhli zpět k okolnostem, které na činitele působily a vyvolávaly v ní pocit, že je nucena jednat. Takže zatímco Humeanova teze může být pravdivá o vysvětlení, není pravdivá o struktuře ospravedlnění a měla by být nahrazena Nagelovou teorií motivované touhy, jak je uvedena v jeho The Possibility of Altruism (Oxford University Press, 1970).
Souvislost mezi McDowellovou obecnou metafyzikou a tímto konkrétním tvrzením o morálních vlastnostech spočívá v tom, že veškerá tvrzení o objektivitě mají být činěna z interní perspektivy našich skutečných praktik, té části jeho názoru, kterou přebírá od pozdějšího Wittgensteina. Mimo naše nejlepší teorie myšlení a jazyka neexistuje žádné stanovisko, z něhož bychom mohli klasifikovat sekundární vlastnosti jako „druhý stupeň“ nebo „méně reálné“ než vlastnosti popsané například vyspělou vědou, jako je fyzika. Charakterizovat místo hodnot v našem světonázoru není podle McDowellova názoru degradovat je jako méně reálné než řeči o kvarcích nebo Higgsově bosonu.
Pozdější vývoj McDowellovy práce přišel silněji reflektovat vliv Rortyho a Sellarse na něj a zejména Mind and World a McDowellovy pozdější Woodbridgeovy přednášky se zaměřují na široce kantovské chápání záměrnosti, schopnosti mysli reprezentovat. Mind and World si klade za úkol pochopit smysl, ve kterém jsme aktivní i v našem vnímání světa. Ovlivněn Sellarsovou slavnou diagnózou „mýtu daného“ v tradičním empirismu, ve které Sellars argumentoval, že prázdně kauzální vliv vnějšího světa na úsudek neposkytuje ospravedlnění, protože pouze něco s myšlenkovou strukturou podobnou víře se může zabývat racionálním ospravedlněním, McDowell se snaží vysvětlit, jak lze přijmout, že jsme pasivní ve svém vnímání světa, zatímco jsme aktivní ve způsobu, jakým jej pojmenujeme. McDowell nenápadně rozvíjí popis toho, co Kant nazval „spontánností“ našeho úsudku ve percepční zkušenosti, přičemž se vyhýbá domněnce, že výsledný účet má jakoukoli spojitost s idealismem.
Mysl a svět v průběhu své argumentace odmítá postoj, který McDowell zastává jako pracovní ideologii většiny svých filozofických současníků, a sice reduktivně naturalistický výklad, který McDowell označuje jako „holý naturalismus“. Kontrastuje se svou vlastní, široce naturalistickou perspektivou, v níž jsou rozlišovací schopnosti mysli kulturním výdobytkem naší „druhé přirozenosti“. Kniha končí kritikou Quineova úzkého pojetí empirické zkušenosti a také kritikou názorů Donalda Davidsona na víru jako vnitřně veridikální, v níž Davidson hraje roli čistého koherencisty.
Jedním z charakteristických znaků McDowellova pozdějšího díla je jeho odmítání myšlenky, že existuje nějaké filosofické využití pro myšlenku, že naše zkušenost obsahuje reprezentace, které nejsou koncepčně strukturované, tak zvaný „nekoncepční obsah“. Vzhledem k tomu, že jiní filosofové tvrdí, že vědecká líčení našeho duševního života, zejména v kognitivních vědách, tuto myšlenku potřebují, vyvolalo toto McDowellovo tvrzení velkou diskusi. McDowell rozvíjí striktní čtení Sellarsovy diagnózy „mýtu daného“ ve percepční zkušenosti, aby argumentoval, že je třeba vždy oddělit uplatňování konceptů ve zkušenosti od kauzálního líčení předpokladů zkušenosti a že myšlenka „nekoncepčního obsahu“ se pohybuje na této hranici filozoficky nepřijatelným způsobem.
I když celkově zůstává Mysl a svět jedním z nejpozoruhodnějších vývojů Kantovského přístupu k současné filosofii mysli a metafyzice napsaného současným filosofem, jedna nebo dvě z nespolehlivých interpretací Kantova díla v této knize dostávají důležité revize v McDowellových pozdějších Woodbridge Lectures, publikovaných v Journal of Philosophy, xcv, 1998, s. 431-491. Tyto přednášky jsou explicitně o Wilfriedu Sellarsovi a hodnotí, zda Sellars žil nebo nežil podle svých vlastních kritických principů při rozvíjení své interpretace Kanta (McDowell tvrdí, že ne). McDowell od vydání Mind and World do značné míry pokračoval v opakování svých charakteristických pozic, které jdou proti zrnu mnoha současných prací o jazyce, mysli a hodnotě, zejména v Severní Americe, kde Wittgensteinův vliv výrazně opadl. McDowell zůstává jedním z nejobdivovanějších, ne-li nejčastěji napodobovaných současných filozofů, který soustavně vytváří díla nejvyšší originality a důležitosti.
McDowell obhajuje to, co bývá nazýváno externalistickou teorií mysli, a tvrdí, že patřičná úcta k vědeckému naturalismu by neměla bránit tomu, abychom považovali mentalistický slovník za skutečný – jako skutečný odkaz na svět a jeho popis.
Mnoho McDowellových prací je shromážděno v knize Mysl, hodnota a realita (Cambridge, Mass.:Harvard University Press, 1998) a Smysl, poznání a realita (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1998). V roce 1991 přednášel na Oxfordu přednášky Johna Locka. Revidovaná verze těchto přednášek byla publikována jako Mysl a svět (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1994; znovu vydána s novým úvodem, 1996). Je to vlivná, ale obtížná práce, která poskytuje kontroverzní popis empirického zdůvodnění víry, pokrývající některé ze stejných důvodů jako Hegelova kritika Kanta, ale poučená hlubokou citlivostí na současné způsoby vědeckého naturalismu.
Jeho práce byla také silně ovlivněna, mimo jiné, Ludwigem Wittgensteinem, P. F. Strawsonem, Davidem Wigginsem a zejména Wilfridem Sellarsem. Mnohá z ústředních témat v McDowellově práci byla také podobným způsobem sledována jeho pittsburghským kolegou Robertem Brandomem (i když McDowell vyjádřil silný nesouhlas s některými Brandomovými čteními a příděly jeho práce). Oba byli silně ovlivněni Richardem Rortym, zejména Rortyho Filosofií a Zrcadlem přírody (1979). V předmluvě k Mind and World (pp. ix-x) McDowell uvádí, že „bude zřejmé, že Rortyho práce je […] ústřední pro způsob, jakým zde definuji svůj postoj“.
McDowell je údajně velkým fanouškem Pittsburgh Steelers a Pirates.