Askeze popisuje život, který se vyznačuje zdrženlivostí od světských požitků (askeze). Ti, kdo vedou asketický způsob života, často vnímají své praktiky jako ctnostné a snaží se jimi dosáhnout větší duchovnosti. Mnozí asketové věří, že očista těla pomáhá očistit duši, a tím získat větší spojení s božstvím nebo nalézt vnitřní mír. To může mít podobu sebemrskačství, rituálů nebo odříkání si požitků. Asketi však tvrdí, že jim sebeomezování přináší větší svobodu v různých oblastech života, například větší jasnost myšlení a schopnost odolávat potenciálně destruktivním pokušením.
meditující filozof od Rembrandta
Přídavné jméno „asketický“ pochází ze starořeckého výrazu askēsis (cvičení, trénink, cvičení). Původně byl spojován s jakoukoli formou disciplinovaného cvičení, ale dnes znamená asketik každého, kdo se zříká světských zájmů, aby dosáhl vyšších intelektuálních a duchovních cílů.
Askesis je řecký křesťanský termín; jedná se o duchovní cvičení, které má kořeny ve filozofické tradici starověku. Askesis je disciplína potlačování chtíče. Původně byl zaveden jako duchovní boj řecké pravoslavné církve jako životní styl, při němž se vyhýbáme masu, alkoholu, sexu a pohodlnému oblečení, nyní se tento termín používá v několika dalších vztazích:
Mnoho bojovníků a atletů v řecké společnosti používalo disciplínu askésis, aby dosáhli optimální tělesné zdatnosti a ladnosti. Způsob života, učení nebo zásady člověka, který se věnuje askēsis, se označují jako asketické.
„Světské“ versus „nadpozemské“
Max Weber rozlišoval askezi innerweltliche a ausserweltliche, což znamená (zhruba) „uvnitř světa“ a „mimo svět“. Talcott Parsons je překládal jako „světský“ a „mimosvětský“ (někteří překladatelé používají „vnitrosvětský“, ale ten má v angličtině jiný význam a Weber ho pravděpodobně neměl na mysli).
Askezi „z jiného světa“ praktikují lidé, kteří se stáhli ze světa, aby žili asketickým životem (patří sem mniši, kteří žijí ve společenství v klášterech, i poustevníci, kteří žijí osaměle). „Světský“ asketismus se týká lidí, kteří žijí asketickým životem, ale neodstupují od světa, podobně jako Vincent Van Gogh v 19. století.
Weber tvrdil, že toto rozlišení vzniklo v protestantské reformaci, ale později se sekularizovalo, takže tento pojem lze aplikovat jak na náboženské, tak na světské askety.
(Viz překlad knihy Talcotta Parsonse The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, poznámka překladatele k Weberově poznámce pod čarou č. 9 ve 2. kapitole.)
David McClelland naznačil, že světská askeze je zaměřena speciálně proti světským požitkům, které odvádějí lidi od jejich povolání, a může přijímat světské požitky, které je neodvádějí. Jako příklad uvedl, že kvakeři historicky vznášeli námitky proti pestrým barvám oblečení, ale bohatí kvakeři si často nechávali šít své nevýrazné oblečení z drahých materiálů. Barva byla považována za rušivou, ale materiály nikoli. Amišské skupiny používají podobná kritéria při rozhodování o tom, které moderní technologie používat a kterým se vyhnout.
Askeze je nejčastěji spojována s náboženstvím, protože mniši, jogíni nebo kněží se mohou rozhodnout vést asketický život a náboženské praktiky a náboženská víra, které je udržují, jsou v těchto myšlenkových systémech vysoce ceněny. Lao-c‘, Gautama Buddha (který opustil asketismus, aby hledal lepší cestu k osvícení), Mahávir Svámí, svatý Antonín, František z Assisi, Mahátma Gándhí – ti všichni mohou být považováni za askety. Mnozí z těchto mužů opustili své rodiny, majetek a domovy, aby žili žebravým životem, a v očích svých následovníků prokázali velké duchovní dosažení neboli osvícení.
Sádhuové, lidé považovaní za svaté, jsou známí extrémními formami sebezapření, které občas praktikují. Patří mezi ně extrémní projevy oddanosti božstvu nebo principu, jako je slib, že nebudou nikdy používat jednu nebo druhou nohu nebo že budou držet ruku ve vzduchu po dobu několika měsíců nebo let. Konkrétní typy askeze se liší od sekty k sektě a od svatého muže ke svatému muži. Pravidla a předpisy bráhmanské askeze – Jatidharmasamuccaya z Yadava Prakasa/ Přeložil Patrick Olivelle (Sri Satguru Publications/ Dillí) je v této souvislosti povinnou četbou.
Askezi v jedné z jejích nejintenzivnějších forem můžeme najít v jednom z nejstarších náboženství známém jako džinismus. Podle Franka Williama Iklého džinismus podporuje půst, jógová cvičení, meditace v obtížných polohách a další askeze. (Viz Dějiny Asie, Frank William Iklé a kol. (1964, Allyn and Bacon)). Podle džinistů by měl být nejvyšším cílem člověka mokša (tj. vysvobození ze samsáry, koloběhu zrození a znovuzrození). K tomu musí být duše zcela bez vášní a bez připoutanosti. Toho mohou dosáhnout pouze mniši a mnišky, kteří složí pět velkých slibů: nenásilí, pravdy, nekradení, nevlastnění a celibátu.
Většinu asketických praktik lze vysledovat až k Vardhamanu Mahávírovi, dvacátému čtvrtému „broditeli“ neboli Tirthankarovi. Akaranga sútra neboli Kniha správného chování je posvátná kniha džinismu, která pojednává o asketickém kodexu chování. K dalším textům, které poskytují vhled do chování asketů, patří Jogašástra od Áčárji Hemáčandry a Nijámasára od Áčárji Kundakundy. Dalšími významnými džinistickými díly o asketickém chování jsou Oghanijjutti, Pindanijjutti, Čeda Sutta a Nisiha Sutta.
Některé z běžných asketických praktik nebo vlastností džinistických mnichů (a mnišek) jsou:
Citáty o asketických praktikách z Akaranga sútry, Posvátné knihy Východu, svazek 22: Gaina sútra, část I, překlad Hermann Jacobi [1884]:
„Mnich nebo mniška putující od vesnice k vesnici by se měli dívat dopředu na čtyři lokty a při spatření zvířat by měli pokračovat dál tak, že budou chodit po špičkách, patách nebo po stranách nohou. Je-li nějaká úvozová cesta, měli by si ji vybrat a ne jít rovně; pak mohou obezřetně putovat od vesnice k vesnici.
Třetí přednáška(6)“
„Stanu se šramanem, který nevlastní žádný dům, žádný majetek, žádné syny, žádný dobytek, který jí to, co mu dají ostatní; nedopustím se žádného hříšného jednání; Mistře, zříkám se přijímat cokoli, co mi nebylo dáno. Po složení takových slibů by (žebrák) neměl při vstupu do vesnice nebo města bez skrupulí apod. brát sám nebo nabádat jiné, aby brali, nebo dovolit jiným, aby brali, co nebylo dáno.
Sedmá přednáška (1)
Historický Šákjamuni Gautama vedl po odchodu z otcova paláce, kde kdysi žil v přepychu, extrémně asketický život. Později však Šákjamuni zavrhl extrémní asketismus, protože je překážkou konečného osvobození (nirvány) od utrpení (samsáry), a místo toho zvolil cestu, která uspokojuje potřeby těla, aniž by přecházela do přepychu a požitkářství. Po opuštění extrémního asketismu byl schopen dosáhnout osvícení. Tento postoj se stal známým jako Madhjamaká neboli střední cesta a stal se jedním z hlavních organizačních principů théravádinské filozofie.
Míra umírněnosti, kterou tato střední cesta navrhuje, se liší v závislosti na interpretaci théravádismu. Některé tradice zdůrazňují asketický život více než jiné.
Základní životní styl zasvěceného théravádinského praktikujícího (bhikkhu, mnich, nebo bhikkhuni, mniška), jak je popsán ve Vinája pitace, neměl být ani příliš přísný, ani hédonistický. Mniši a mnišky měli mít dostatek základních životních potřeb (zejména jídla, vody, oblečení a přístřeší), aby mohli žít bezpečně a zdravě, aniž by je trápila nemoc nebo slabost. Ačkoli se život popsaný ve Vinaji může zdát náročný, možná by se dal lépe popsat jako spartánský než skutečně asketický. Odříkání samo o sobě se necení. Ve skutečnosti může být považována za projev připoutanosti k vlastnímu odříkání. Cílem mnišského životního stylu bylo zabránit tomu, aby starost o materiální okolnosti života zasahovala do schopnosti mnicha či mnišky věnovat se náboženské praxi. Za tímto účelem se mělo za to, že mít nedostatečný majetek není o nic žádoucnější než mít ho příliš mnoho.
Zpočátku Tathágatta odmítal řadu specifičtějších asketických praktik, které někteří mniši požadovali dodržovat. Tyto praktiky – jako spaní pod širým nebem, přebývání na hřbitově nebo na krematoriu, nošení pouze odložených hadrů apod. – byly zpočátku považovány za příliš extrémní, protože mohly narušit společenské hodnoty okolní komunity nebo mohly vést k rozkolu mezi sanghou, protože podněcovaly mnichy k soutěžení v přísnosti. Navzdory jejich počátečnímu zákazu, zaznamenanému v pálijském kánonu, se tyto praktiky (známé jako praktiky Dhutanga nebo v thajštině thudong) nakonec staly pro mnišskou komunitu přijatelnými. Zaznamenal je Buddhaghosa ve své Višuddhimagze a později se staly významnými v praktikách thajské lesní tradice.
Mahájánová tradice théravádismu přijala poněkud odlišný kodex disciplíny, než jaký používají různé théravádové sekty. Tato skutečnost spolu se značnými regionálními a kulturními rozdíly vedla k rozdílným postojům k askezi v různých oblastech mahájánového světa. Zvláště pozoruhodná je role, kterou vegetariánství hraje ve východoasijském théravádismu, zejména v Číně a Japonsku. Zatímco théravádoví mniši jsou nuceni jíst vše, co jim poskytnou jejich laičtí příznivci, včetně masa, mahájánoví mniši ve východní Asii jsou nejčastěji vegetariáni. To lze přičíst řadě faktorů, včetně specifického mahájánového učení týkajícího se vegetariánství, východoasijských kulturních tendencí, které předcházely zavedení buddhismu (některé z nich mohou mít kořeny v konfucianismu), a odlišnému způsobu obživy mnichů ve východní Asii. Zatímco mniši v jihovýchodní Asii a na Srí Lance zpravidla stále chodí denně žebrat, aby dostali své denní jídlo, mniši ve východní Asii častěji dostávají hromadné potraviny od laických příznivců (nebo prostředky na jejich nákup) a jsou stravováni z kuchyně umístěné v areálu chrámu nebo kláštera a obsluhované buď pracujícími mnichy, nebo laickými příznivci.
Podobně odlišné biblické a kulturní trendy přinesly do některých mahájánových praktik větší důraz na askezi. Lotosová sútra například obsahuje příběh o bódhisattvovi, který se upálil jako oběť shromáždění všech buddhů na světě. Tento příběh se stal vzorovým příběhem pro sebeobětování v mahájánovém světě a pravděpodobně se stal inspirací pro autokefalii vietnamského mnicha Thich Quang Duca v 60. letech 20. století, stejně jako pro několik dalších případů.
Dějiny židovské askeze sahají tisíce let zpátky až ke zmínkám o nazíritovi (Numeri 6) a tradici pouště, která se vyvinula ze čtyřiceti let strávených na poušti. Proroci a jejich učedníci byli asketičtí až do krajnosti, včetně mnoha příkladů půstu a poustevnických životních podmínek. Po návratu Židů z babylonského vyhnanství a zrušení prorocké instituce vznikla jiná forma askeze, když Antiochos IV Epifanés v roce 167 př. n. l. ohrozil židovské náboženství. Chasidská sekta přilákala do svých řad observantní Židy, kteří během války proti Seleukově říši žili jako svatí bojovníci v poušti. S nástupem Hasmoneovců a nakonec s Jonatanovým nárokem na velekněžství v roce 152 př. n. l. se pod vedením Učitele spravedlnosti oddělila sekta Esejců, která se na dalších dvě stě let ujala praporu askeze a vyvrcholila sektou od Mrtvého moře.
Moderní judaismus askezi odmítá; považuje ji za odporující Božím přáním pro svět. Bůh chtěl, aby si svět užíval, samozřejmě v povoleném kontextu. Talmud říká, že „pokud má člověk možnost ochutnat nové ovoce a odmítne to, bude se z toho muset zodpovídat na onom světě.“ [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text].
Existují různé kategorie potěšení. Od jednoduchých, krátkodobých, jako je snědení něčeho chutného, až po složitější potěšení, jako je uspokojení z úspěchu v obtížném úkolu. Judaismus má nejblíže k askezi, když se snaží naučit lidi užívat si intelektuálnějších a duchovních požitků a nehonit se za těmi jednoduššími.
Judaismus však nepovzbuzuje lidi, aby hledali potěšení pro ně samotné, ale aby tak činili duchovním způsobem. Příkladem může být poděkování Bohu za to, že stvořil něco příjemného, například nádherný výhled nebo chutné jídlo. Dalším příkladem může být sex, který by si člověk měl užívat a přitom pamatovat na to, že může plnit přikázání manželství a pru-urvu (plození), ale že by si ho měl také užívat. Jídlo si lze užívat tak, že si uvědomíme, že je nutné jíst, ale že poděkujeme Bohu za to, že nám umožnil příjemné procesy, a že se nebudeme přejídat nebo jíst marnotratně.
Židé věří, že Bůh mohl stejně tak dobře učinit jídlo výživným, ale nevýživným, nebo že sex mohl být nekontrolovatelným pudem, ale to Bůh nechtěl. Bůh chtěl, aby lidé měli radost ze života v jeho světě.
Moderní normativní judaismus (a farizeové, kteří jej rozvíjeli) je v opozici vůči asketickému životnímu stylu a někdy staví nazírský slib do kritického světla. Ve starověku existovaly některé asketické židovské sekty, především esejci a ebionité. Někteří raní kabalisté mohli pravděpodobně také zastávat životní styl, který by mohl být považován za asketický. [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text].
Askeze v křesťanské tradici je soubor disciplín, které se praktikují za účelem spasení věřícího, jeho pokání a duchovního osvícení. Ačkoli jsou mniši a mnišky známí zvláště přísnými asketickými úkony, asketické praktiky jsou patrné i u jiných raných křesťanů.
Křesťanští autoři pozdního starověku, jako Origenes, Jeroným, Jan Zlatoústý a Augustin, interpretovali význam biblických textů ve vysoce asketickém náboženském prostředí. Prostřednictvím svých komentářů vytvořili nové „asketizované Písmo“, a tím i asketizovanou verzi křesťanství. Biblické příklady askeze lze nalézt v životě Jana Křtitele, Ježíše, dvanácti apoštolů a svatého Pavla, stejně jako v prvotní křesťanské komunitě, kterou líčí Lukáš (Sk 4,32). Svitky od Mrtvého moře odhalily asketické praktiky starověké židovské sekty Esejců, kteří skládali sliby zdrženlivosti, aby se připravili na svatou válku. Askeze praktiků, jako byl Jeroným, tedy byla sotva originální (i když někteří jeho kritici si to mysleli) a pouštní asketa, jako byl Antonín Veliký (251-356 n. l.), navazoval na tradici asketů ve známých komunitách a sektách předchozích staletí. Je zřejmé, že důraz na asketický náboženský život byl patrný jak v raně křesťanských spisech (viz Filokalia), tak v praxi (viz hesychasmus). K dalším křesťanským stoupencům askeze patří kataři a jednotlivci jako František z Assisi, svatý David a Simeon Stylita. (Podrobnější informace naleznete v Katolické encyklopedii.)
Neinformovanému modernímu čtenáři se může zdát, že raná mnišská askeze se týká pouze sexuálního odříkání. Sexuální zdrženlivost však byla pouze jedním z aspektů asketického odříkání. Starověcí mniši a mnišky měli i jiné, stejně závažné starosti: pýchu, pokoru, soucit, rozlišování, trpělivost, posuzování druhých, modlitbu, pohostinnost a almužnu. Pro některé rané křesťany představovalo obžerství prvotnější problém než sex, a proto je omezení příjmu potravy také jedním z aspektů askeze. Pro ilustraci uveďme, že systematická sbírka Apoftegmata neboli Řeči pouštních otců a matek má více než dvacet kapitol rozdělených podle témat; pouze jedna kapitola je věnována porneia („sexuálnímu chtíči“). (Viz Elizabeth A. Clark. Čtení odříkání: B.: Odříkání: askeze a Písmo v raném křesťanství. Princeton: Princeton University Press, 1999).
Islámský výraz pro askezi je zuhd.
Prorok Muhammad prý řekl: „Co mám společného s pozemskými věcmi? Můj vztah ke světu je jako vztah poutníka, který si na chvíli odpočine ve stínu stromu a pak jde dál.“
Radil lidem, aby žili prostým životem, a sám praktikoval velkou askezi. I když se stal faktickým králem Arábie, žil strohým životem hraničícím s nedostatkem. Jeho žena Áiša říká, že v jeho životě nebylo téměř dne, kdy by měl dvě čtvereční porce jídla (Muslim, Sahíh Muslim, sv. 2, str. 198) převzato z…
Jeden z muslimských učenců, Muhammad Asad, napsal, že Korán podle něj říká „Ano akci, ne pasivitě. Ano životu, ne askezi.“ Asad věřil, že Alláh neposkytuje mužům a ženám pouze tělesné potřeby, pouze od nich očekává, že tyto potřeby potlačí a soustředí se na svého ducha. Korán a hadísy spíše nabízejí mnoho praktických rad týkajících se pozemských záležitostí mužů a žen. Učenci jako Asad proto poukazují na to, že Korán a hadísy ukazují cestu, na níž jsou tělesné i duchovní potřeby harmonicky vyvážené.
Súfismus se nevyvinul jako mystické, ale jako asketické hnutí, jak napovídá i jeho název; súfí označuje hrubý vlněný šat askety. Přirozený most od askeze k mystice často překračovali muslimští asketové. Muslimský asketa věří, že meditací nad Koránem a modlitbou k Alláhovi se přibližuje k Alláhovi a vedením asketického života si připravuje cestu k pohroužení do Alláha, což je súfijská cesta ke spáse.
(Viz Alfred Braunthal. Spása a dokonalá společnost. University of Massachusetts Press, 1979.)
Příklady světské askeze:
Náboženská versus světská motivace
Pozorování asketického životního stylu má své počátky v náboženském i světském prostředí. Například náboženské motivace starověkých hebrejských sekt, které se postily, aby se staly svatými, kněžky v chrámech starověkého Řecka, které se zdržovaly sexu, aby lépe sloužily svému konkrétnímu bohu, a stoičtí filozofové, kteří disciplinovali svou vůli proti životu plnému smyslných požitků, aby dosáhli duchovních cílů, jsou vyváženy příklady Sparťanů, kteří podstupovali režimy přísné fyzické disciplíny, aby se připravili na boj, a vírou v Římě, že čistota vestálských panen je ochranou proti škodám pro město.
Ve třetím eseji („Co znamenají asketické ideály?“) z knihy O genealogii morálky se Friedrich Nietzsche zabývá tím, co nazývá „asketickým ideálem“, a jeho úlohou při formulování morálky spolu s dějinami vůle. Nietzsche v eseji popisuje, jak může takové paradoxní jednání, jako je askeze, sloužit zájmům života: prostřednictvím askeze lze dosáhnout ovládnutí sebe sama. Tímto způsobem lze vyjádřit jak ressentiment, tak vůli k moci. Nietzsche popisuje morálku asketického kněze, jak ji charakterizuje křesťanství, jako morálku, kdy člověk, který se ocitne v bolesti, svaluje vinu za bolest na sebe a tím se pokouší a dosahuje ovládnutí světa, což je taktika, kterou Nietzsche staví do pozadí sekulární vědy stejně jako náboženství.