The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values (Morální krajina: Jak může věda určit lidské hodnoty) je kniha Sama Harrise. Prosazuje v ní vědu o morálce a tvrdí, že mnoho myslitelů již dlouho zaměňuje vztah mezi morálkou, fakty a vědou. Jeho cílem je vytesat třetí cestu mezi sekularisty, kteří tvrdí, že morálka je subjektivní (např. morální relativisté), a religionisty, kteří tvrdí, že morálka je dána Bohem a Písmem. Harris tvrdí, že jediným morálním rámcem, o kterém stojí za to mluvit, je ten, kde se „morálně dobré“ věci týkají zvýšení „blahobytu uvědomělých tvorů“. Dále tvrdí, že problémy s filozofií vědy a rozumu obecně nehledě na „morální otázky“ budou mít objektivně správné a špatné odpovědi, které jsou založeny na empirických faktech o tom, co způsobuje rozkvět lidí.
Harris zpochybňuje odvěkou filozofickou představu, že nikdy nemůžeme dostat ‚by‘ od ‚je‘, a tvrdí, že morální otázky je nejlepší sledovat pomocí, nejen filozofie, ale metod vědy. Tedy, „věda může určit lidské hodnoty“ se překládá jako „věda nám může říct, které hodnoty vedou k lidskému rozkvětu“. V tomto smyslu Harris prosazuje, aby vědci začali konverzovat o normativní vědě „morálky“.
Harris se domnívá, že věda již začala určovat příčiny lidského „štěstí“ a že regulace tohoto úsilí je smyslem „sociální morálky“.
Harris svědčí o tom, jak je důležité připustit, že taková fakta existují, protože říká, že tato logika platí i pro skupiny jednotlivců. Naznačuje, že existují lepší a horší způsoby, jak celé společnosti mohou usilovat o lepší život. Stejně jako v měřítku jednotlivce může existovat více různých cest a „vrcholů“ k rozkvětu společností – a mnoho dalších způsobů, jak selhat.
Harris pak pragmaticky argumentuje, že věda by mohla užitečně definovat „morálku“ podle takových faktů (o blahobytu lidí). Často jeho argumenty poukazují na způsob, jakým se zdá, že problémy s touto vědeckou definicí morálky jsou problémy, které sdílí celá věda, nebo rozum a slova obecně. Harris také tráví nějaký čas popisováním toho, jak by věda mohla zapojit nuance a výzvy při určování nejlepších způsobů, jak jednotlivci a skupiny jednotlivců zlepšit svůj život. Mnohé z těchto otázek jsou popsány níže.
Harris říká, že věda vyžaduje, aby člověk uznal určité hodnoty (např. zvědavost)
Ačkoli Harrisova kniha pojednává o problémech, kterým musí věda o morálce čelit, zmiňuje také, že jeho vědecký argument je nevyhnutelně filozofický – ale říká, že je to případ téměř celé vědy. Zmiňuje, že moderní věda se rovná pečlivé praxi přijatých prvních filozofických principů, jako je empirismus a fyzikalismus, a připomíná čtenáři, že věda byla kdysi dokonce nazývána „přírodní filosofií“. Dále naznačuje, že věda se již velmi ustálila na hodnotách při odpovědi na otázku „čemu bych měl věřit a proč bych tomu měl věřit?“. Harris říká, že by nemělo být překvapivé, že vědecká honba za morálkou je stejně založena na základních předpokladech (základních normách).
Způsob, jakým si myslí, že by věda mohla zapojit morální otázky, čerpá z různých filozofických pozic, jako je etický realismus (existují fakta, která stojí za to nazvat ‚morálními fakty‘), a etický naturalismus (tato fakta se vztahují k fyzickému světu). Harris říká, že věda o morálce se může podobat Utilitarianismu, ale že věda je, což je důležité, otevřenější, protože zahrnuje vyvíjející se definici blahobytu. Spíše než aby se Harris zavázal k reduktivnímu materialismu, uznává argumenty revizionistů, že psychologické definice jsou samy o sobě podmíněny výzkumem a objevy. Harris dodává, že každá věda o morálce musí vzít v úvahu vše od emocí a myšlenek až po skutečné činy a jejich důsledky.
Podle Harrise se morální výroky a explicitní hodnoty obecně týkají rozkvětu uvědomělých tvorů ve společnosti. Tvrdí, že „společenská morálka existuje proto, aby udržovala kooperativní společenské vztahy, a morálku lze podle tohoto měřítka objektivně hodnotit.“ Harris považuje řeči některých filozofů o přísně soukromé morálce za podobné neproduktivním diskusím o nějaké soukromé, osobní fyzice.
Harris také pojednává o tom, jak by se zaměnitelnost perspektivy mohla objevit jako důležitá součást morálního uvažování. Naráží na „princip nepříjemného překvapení“, kdy si někdo uvědomí, že podporoval neúčinnou morální normu (např. hlášené případy nacistů lovících Židy, kteří zjistili, že oni sami byli židovského původu).
Harris identifikuje tři vědecké projekty, které se týkají morálky: (1) vysvětlení, proč lidé dělají to, co dělají, ve jménu „morálky“ (např. tradiční evoluční psychologie), (2) určení, jakými vzorci myšlení a chování by se lidé vlastně měli řídit (tj. věda o morálce), a (3) obecné přesvědčování lidí, aby změnili své způsoby. Harris říká, že první projekt je zaměřen pouze na popis toho, co je, zatímco projekty (2) a (3) jsou zaměřeny na to, co by mělo a mohlo být. Harris se domnívá, že tento druhý, normativní projekt by měl být středem zájmu vědy o morálce. Zmiňuje však, že bychom se neměli bát „orwellovské budoucnosti“ s vědci za každými dveřmi – životně důležitý pokrok ve vědě o morálce by mohl být sdílen podobně jako pokrok v medicíně.
Harris říká, že je důležité vymezit projekt (1) od projektu (2), jinak riskujeme, že se dopustíme moralistického omylu. Zdůrazňuje také, že je důležité rozlišovat mezi projektem (2) (ptát se, co je správné) a projektem (3) (snažit se změnit chování). Říká, že si musíme uvědomit, že nuance lidské motivace jsou samy o sobě výzvou; lidé často nedokážou udělat to, co „by měli“, aby byli dokonce úspěšně sobečtí – je zcela na místě věřit, že objevení toho, co je nejlepší pro společnost, nezmění zvyky každého člena přes noc.
Harris si nepředstavuje, že by lidé, dokonce ani vědci, vždy činili správná morální rozhodnutí – je to vlastně přesně jeho argument, že mnozí z nich se v morálních faktech mýlí. Je to způsobeno mnoha skutečnými výzvami dobré vědy obecně, včetně lidských kognitivních omezení a předsudků (např. averze ke ztrátě může ovlivnit lidská rozhodnutí v důležitých otázkách, jako je medicína). Zmiňuje výzkum Paula Slovica a dalších, aby popsal jen několik z těchto zavedených mentálních heuristik, které by nám mohly bránit v řádném uvažování. Ačkoli zmiňuje, že trénink by mohl vliv těchto předsudků zmírnit, Harris se obává výzkumu, který ukazuje, že neschopnost a nevědomost v určité oblasti vede k důvěře (Dunningův–Krugerův efekt).
Harris vysvětluje, že debaty a neshody jsou součástí vědecké metody a že jedna strana se jistě může mýlit. Vysvětluje také, že všechny debaty, které jsou vědě stále k dispozici, ukazují, kolik práce by ještě mohlo být vykonáno a kolik konverzace musí pokračovat.
Harris odmítá myšlenku svobodné vůle
Kniha je plná otázek, o nichž si Harris myslí, že zdaleka nejsou empiricky, morálně šedé oblasti. Tedy kromě toho, že říká, že „rozumné“ uvažování o morálních otázkách se rovná vědeckému myšlení. Odkazuje například na jeden průzkum veřejného mínění, který zjistil, že 36 procent britských muslimů si myslí, že odpadlíci by měli být usmrceni pro svou nevíru, a říká, že tito jedinci jsou „morálně zmatení“. Naznačuje také, že je zřejmé, že osamělost, bezmoc a chudoba jsou „špatné“, ale že v žádném případě nejsou tak daleko, jak nás dovedla a dovede pozitivní psychologie.
V jedné části, nazvané Iluze svobodné vůle, Harris tvrdí, že v psychologii existuje množství důkazů (např. iluze introspekce) nebo specificky souvisejících s neurovědou o svobodné vůli, které naznačují, že metafyzicky svobodná vůle neexistuje. To je podle něj intuitivní; „vlaky myšlení…vyjadřují zdánlivou realitu rozhodnutí, svobodně učiněných. Ale z hlubší perspektivy…myšlenky prostě vznikají (co jiného by mohly dělat?)“. Dodává: „Iluze svobodné vůle je sama o sobě iluzí“. Důsledky neexistence svobodné vůle mohou být fungujícím determinismem a Harris nás varuje, abychom si to nepletli s fatalismem.
Jedním z důsledků odhodlané vůle, říká Harris, je to, že se stává nerozumným trestat lidi z odplaty – pouze modifikace chování a odrazování ostatních se stále zdají být potenciálně platnými důvody k potrestání. A to zejména proto, že modifikace chování je jakýsi lék na zlé chování; Harris předkládá myšlenkový experiment:
Uvažte, co by se stalo, kdybychom objevili lék na lidské zlo. Představte si, že by lék na psychopatii mohl být dán přímo do potravinových zásob jako vitamín D… uvažte například vyhlídku, že by lék na zlo byl odepřen vraždě jako součást jeho trestu. Dávalo by to vůbec nějaký morální smysl?
Harris uznává hierarchii morálních ohledů (např. lidé jsou důležitější než bakterie nebo myši). Říká, že z toho vyplývá, že by v zásadě mohl existovat druh, ve srovnání s nímž jsme relativně nedůležití (i když pochybuje, že takový druh existuje).
Harris podporuje rozvoj technologie detekce lži a věří, že by to bylo celkově prospěšné pro lidstvo. Podporuje také vytvoření explicitní globální civilizace kvůli potenciálu stability pod světovou vládou.
V souladu s Harrisovou definicí morálky, říká, že se musíme ptát, zda náboženství zvyšuje lidský rozkvět dnes (bez ohledu na to, zda ho zvýšilo v dávné minulosti). Tvrdí, že náboženství mohou být z velké části praktikována, protože dobře zapadají do lidských kognitivních tendencí (např. animismus).
Podle Harrisova názoru je náboženství a náboženské dogma překážkou rozumu a jako jeden příklad rozebírá názory Francise Collinse.
Harris kritizuje taktiku sekularistů, jako je Chris Mooney, kteří tvrdí, že věda není zásadně (a už vůbec ne povrchně) v rozporu s náboženstvím. Harris to považuje za velmi vážný nesouhlas, který se blahosklonně pokouší zpacifikovat zbožnější teisty. Harris tvrdí, že společnosti se mohou odklonit od hluboké závislosti na náboženství stejně jako má čarodějnictví, které podle něj bylo kdysi stejně hluboce zakořeněné.
The Moral Landscape se v říjnu 2010 umístil na 9. místě v žebříčku New York Times Best Seller za Hardcover Non-Fiction.
Profesionální recenze The Moral Landscape byly převážně negativní. Kritici zjistili, že Harris nenabízí dostatečné nové informace kromě toho, že čtenáři nabízí vědu utilitarismu, a označili jeho zacházení s vědou o morálce za naivní. Jiní zjistili, že celý projekt byl rozptýlen Harrisovou pokračující rétorikou proti náboženství. Na druhou stranu, jeden kritik vyslovil názor, že „když [Harris] zůstává nejblíže neurovědě, říká mnoho, co je zajímavé a důležité…“.
Ve své recenzi pro Barnes & Noble, Cal State Associate Professor of Philosophy Troy Jollimore připustil, že kniha „má nějaké dobré, rozumné a občas přesvědčivé věci říct“ lidem, kteří nejsou obeznámeni s morálním skepticismem, ale „má málo co říct těm lidem, kteří skutečně vědí, jaké jsou argumenty, a to nepomůže ostatním stát se mnohem lépe informováni.“ Jollimore také obával, že Harris nesprávně prezentuje složité problémy jako mít jednoduchá řešení.
Filozof Kwame Anthony Appiah, píšící v The New York Times, kritizoval Harrise za to, že nedokázal formulovat „své ústřední tvrzení“ a identifikovat, jak věda „odhalila“, že lidský blahobyt má objektivní složku. Appiah dospěl k závěru, že Harris „nakonec schvaluje … něco velmi podobného utilitarismu, filozofický postoj, který je nyní více než dvě století starý, … který čelí baterii známých problémů,“ které Harris pouze „odsunuje … stranou“.
Kognitivní vědec a antropolog Scott Atran kritizoval Harrise za to, že se nezabýval filosofickou literaturou o etice a problémech při pokusu vědecky kvantifikovat lidskou pohodu.
Nositel Nobelovy ceny Daniel Kahneman studuje, co Američanům přináší potěšení – sledování televize, povídání si s přáteli, sex – a co je činí nešťastnými – dojíždění, práce, péče o děti. Takže nám zůstává, kde…?
tato práce obsahuje velmi málo vědy. Ve vědě je však mnoho hraní, které ospravedlňuje zvláštní druh Statečného Nového Světa, kde ateismus pomůže odstranit mrzačení ženských pohlavních orgánů a detektory lži vyloučí odvolávání se na Pátý dodatek.
Americká spisovatelka Marilynne Robinsonová, píšící pro The Wall Street Journal, tvrdila, že Harris nedokáže „formulovat vlastní pozitivní morálku“, ale kdyby to udělal, ocitl by se ve společnosti „unitářů, pilně spolupracujících na plánech na zvýšení blahobytu světa, jak to dělají už po generace“.
David Sexton z London Evening Standard popsal Harrisovo tvrzení o poskytnutí vědy o morálce jako „ mimořádně arogantní tvrzení a evidentně chybné. Věda nevytváří své vlastní morální hodnoty; může být využita k dobrému či zlému a byla. Harris nemůže stát mimo kulturu a „lepší budoucnost“, kterou prorokuje, je sama o sobě kulturní projekcí.
John Horgan, novinář pro Scientific American blog a autor knihy The End of Science, vyjádřil hlubokou skepsi vůči Harrisovým tvrzením a poukázal na „škody – historické i nedávné – napáchané vědci, kteří se údajně zajímají o blaho lidstva“. Horgan pokračoval:
Harris dále ukazuje svou aroganci, když tvrdí, že neurověda, jeho vlastní obor, je v nejlepší pozici, aby nám pomohla dosáhnout všeobecné morálky… Neurověda mi ani nedokáže říct, jak můžu vědět, že ta velká, černá, chlupatá věc na mém gauči je můj pes Merlin. A budeme věřit neurovědě, že nám řekne, jak bychom měli řešit debaty o morálce potratů, eutanazie a ozbrojeného zásahu do záležitostí jiných národů?
Peter Foster napsal v kanadských novinách National Post, že „Harrisův útok na náboženství je zlomyslný až vyšinutý[,]“, zatímco on současně „neregistruje, že všechny největší hrůzy uplynulého století byly spáchány ve jménu ‚vědeckého‘ socialismu….“ Foster uzavřel,
Věda nám může pomoci lépe zkoumat morální hodnoty, ale jen tehdy, pokud se váže k historickým poznatkům a filozofické moudrosti. Pan Harris by mohl zvážit, zda by raději neodstranil trám z vlastního liberálního oka, než by předstíral, že se zabývá konzervativním práškem, který mu v očích ostatních připadá tak otravný.
Bill Whitehouse napsal Epištolu národu Sama Harrise: Debunking the Moral Landscape a napsal: „Sam Harris má tvrdá slova pro náboženské extremisty – jak by také měl. Nicméně zjevně nechápe, jak jeho vlastní postoj zahrnuje druh bezbožného fundamentalismu, který je nakloněn být stejně slepý a nepoddajný jako náboženští lidé, které chce kritizovat.“
Ateistický spisovatel sci-fi a filozof Russell Blackford řekl: „Morální krajina je ambiciózní dílo, které potěší srdce a posílí páteř mnoha sekulárních myslitelů“, ale že má „vážné výhrady k dobré knize“.
Ateistický filozof Simon Blackburn, recenzující knihu, popsal Harrise jako „potřeštěného ateistu“, který „se připojuje k zázračným řadám těch, jejichž tvrzení, že překročili filozofii, je jen příkladem toho, jak to dělají velmi špatně“, a poukázal na to, že „pokud je Benthamův hédonista v jednom stavu mozku a Aristotelův aktivní subjekt v jiném, což by nepochybně byli, je morálním, nikoli empirickým problémem říci, čemu je třeba dát přednost“. A H. Allen Orr v New York Review of Books konstatuje, že „navzdory Harrisově chvástání ohledně toho, „jak může věda určovat lidské hodnoty“, Moral Landscape nic takového nepřináší“.
V recenzi pro The San Francisco Chronicle se Deepak Chopra, obhájce alternativní medicíny a někdejší diskutující odpůrce Harrise, ptal, zda Harris „nepíše satiru o morálce“. Chopra napsal, že Harrisova „naivita … vyvolává podezření o jeho spojení s psychologickou realitou“.
Několik měsíců po vydání knihy napsal Sam Harris pokračování pro The Huffington Post v reakci na to, co podle něj jsou „průtrže mračen vitriolu a zmatku“. V této odpovědi Harris vyjadřuje lítost nad tím, že jen málokdo se přímo věnuje jeho tezím. Harris říká, že mnoha svým kritikům nechce propůjčit důvěryhodnost, ale vysvětluje, že je odhodlán šířit myšlenky, a o negativních recenzích říká, že „nejenže odrazují chytré lidi od čtení knihy, ale mohou je vést k tomu, aby ji znevažovali, jako by sami objevili její chyby“. Jako příklad uvádí Colina McGinna (kterého Harris obdivuje), který kritizoval své myšlenky založené výhradně na recenzích ostatních.
Harris je skeptický vůči recenzentům Marilynne Robinsonové a Johnu Horganovi, říká, že jsou paranoidní a obecně jim uniká podstata toho, že se zaměřují na non sequiturs (tvrzení, že věda o morálce nutně vede k nacismu, zdánlivě přidáno „pro dobrou míru“). Také říká, že Kwame Anthony Appiah nezveřejňuje žádné otázky, kterými se kniha nezabývá. Harris je však nejkritičtější vůči Deepaku Choprovi, tvrdí, že Chopra recenzi v The San Francisco Chronicle napsal bez přečtení knihy a na základě propagačních Q&A, které vydal Harris.
Harrisova Follow-Up Response se nakonec vztahuje na tři recenze: Thomase Nagela, Troye Jollimora a Russela Blackforda (Harris zaměřil svou odpověď na Blackfordovu kritiku – ty podle něj zahrnovaly ty nejoprávněnější kritiky ostatních).
Po shrnutí argumentů své knihy Harris přidává bod, o kterém tvrdí, že nebyl v knize dostatečně rozebrán. Navrhuje, že hranice mezi estetickými (např. miluji čokoládu) a morálními imperativy (je špatné zabíjet) nemusí být tak kategorická, jak si myslíme, a může být, že morální otázky jsou prostě estetické otázky s vyššími sázkami. Harrisovi tato možnost dobře zapadá do jeho přesvědčení, že morálka může být rozumně pochopena pouze odkazem na fakta o myslích, a tedy o lidských mozcích.
Harris opět používá metaforu ze své knihy, aby přepracoval hlavní kritiky proti svému postoji (nahrazující „morálku“ a „pohodu“ za „medicínu“ a „zdraví“). Hlavní kritikou se stává: (Problém hodnoty) Neexistuje žádný vědecký základ, který by říkal, že bychom si měli vážit zdraví; (Problém přesvědčování) Pokud se člověk nestará o zdraví, neexistuje způsob, jak by věda mohla tvrdit, že se mýlí, pokud jde o medicínu; (Problém měření) I když je smyslem medicíny zdraví, „zdraví“ nemůže být zcela definováno, a proto nemůže být vědecky studováno. Harris tvrdí, že tato metafora, i když nedokonalá, dává jasněji najevo, jak odzbrojit tyto tři typy kritiky.
Harris řeší problém Hodnoty tvrzením, že určité předpoklady hodnot jsou pro každou vědu nezbytné a že jeho věda o morálce se prostě neliší. Vykládá tak Blackfordovu poznámku, že „toto počáteční předpoklady nepocházejí z vědy“, ale Harris to za problém nepovažuje. Věda například předpokládá logickou koherenci a respektování důkazů – bez nichž by věda nemohla pokračovat. Harris tvrdí, že kritika, který odmítá takové základní normy diskuse, ať už jde o to, že „věda by měla být koherentní“ nebo že „morálka závisí na maximalizaci rozkvětu“, nemůže být brán vážně. Harris neříká, že každý si musí vážit zdraví, morálky, vědy nebo dokonce rozumné diskuse (ostatně člověk by se mohl vždy odmítnout do těchto snah zapojit). Harris spíše tvrdí, že rozumná diskuse o těchto tématech vyžaduje určité předpoklady – a my bychom neměli očekávat, že rozumná diskuse o morálce bude jiná. Přiznává, že mlhavé termíny jako zdraví a rozkvět připouštějí rozumný nesouhlas, ale tvrdí, že tyto termíny nejsou tak mlhavé, aby dovolovaly extrémní odchylky. Tedy, věda si možná není jistá, zda je zdravější být pružnější nebo umět vyskočit výš, ale zdá se, že věda je schopna nazvat „nezdravým“ zuřící případ neštovic.
Harris v reakci na problém s měřením kritizuje myšlenku, že věda o morálce se rozpadá bez železné metriky nebo „jednotky blahobytu“. Tvrdí, že je to nereálné omezení, které není kladeno na jiné vědy (např. neexistuje „jednotka deprese“, a přesto je deprese určitě vědecké téma).
Sam Harris svou odpověď zakončuje nesouhlasem s Blackfordovým posledním bodem: že pojetí morálky, které je relativní a dokonce nihilistické, nebrání lidem v tom, aby kritizovali morální systémy, které způsobují utrpení nebo násilí. Harris říká: „Pokud nechápete, že lidské zdraví je doménou pravých pravdivostních tvrzení – jakkoli těžké může být definovat „zdraví“ – není možné jasně uvažovat o nemocech. Věřím, že totéž lze říci o morálce. A proto jsem o ní napsal knihu.“
V předstihu před vydáním, čtyři osobní a profesionální známí autora, biologa a popularizátora vědy Richarda Dawkinse, romanopisce Iana McEwana, psycholingvisty Stevena Pinkera a teoretického fyzika Lawrence Krausse, nabídli svou chválu na knihu. Každý z nich slouží v poradní radě Harrisova projektu Rozum, a jejich chvála se objevuje jako šmouhy (vydané nakladatelem knihy na Harrisově webové stránce a reprodukované na obalu knihy).
Dawkins řekl,
Byl jsem jedním z těch, kteří bezmyšlenkovitě uvěřili provokativnímu mýtu, že věda nemůže říct nic o morálce. K mému překvapení to všechno pro mě změnila Morální krajina. Měla by to změnit i pro filozofy. Filozofové mysli už zjistili, že se studiu neurovědy nevyhnou, a ti nejlepší z nich v důsledku toho pozvedli svou hru…“
McEwan napsal, že „Harris vdechuje intelektuální oheň do prastaré debaty. Při čtení této napínavé, troufalé knihy cítíte, jak se vám pod nohama posouvá zem. Rozum nikdy neměl vášnivějšího obhájce.“ Pinker řekl, že Harris nabízí „ohromně přitažlivou vizi, kterou si žádný myslící člověk nemůže dovolit ignorovat“. Krauss usoudil, že Harris „má vzácnou schopnost formulovat argumenty, které jsou nejen stimulující, ale jsou přímo vyživující, i když s ním ne vždy souhlasíte!“ Krauss předpověděl, že „čtenáři zákonitě odejdou s dříve pevným přesvědčením o zpochybněném světě a s novým vitálním vědomím o povaze a hodnotě vědy a rozumu v našich životech“.