Pragmatismus je filozofický směr, který zahrnuje ty, kdo tvrdí, že ideologie nebo tvrzení je pravdivé, pokud uspokojivě funguje, že smysl tvrzení je třeba hledat v praktických důsledcích jeho přijetí a že nepraktické myšlenky je třeba odmítnout. Pragmatismus začal koncem devatenáctého století Charlesem Sandersem Peircem a jeho pragmatickou maximou. Na počátku dvacátého století byl dále rozvíjen v dílech Williama Jamese, Johna Deweyho a – neortodoxnějším způsobem – George Santayany. Mezi další důležité aspekty pragmatismu patří antikarteziánství, radikální empirismus, instrumentalismus, antirealismus, verifikacionismus, pojmová relativita, popírání rozdílu mezi fakty a hodnotami, vysoká úcta k vědě a fallibilismus.
Pragmatismus se těšil obnovené pozornosti od 60. let 20. století, kdy nová analytická filozofická škola (W. V. O. Quine a Wilfrid Sellars) předložila revidovaný pragmatismus, který kritizoval logický pozitivismus dominující ve Spojených státech a Velké Británii od 30. let 20. století. Richard Rorty dále rozvíjel a široce propagoval koncept naturalizované epistemologie; jeho pozdější práce se přiblížily kontinentální filozofii a její kritici je považují za relativistické.
Současný pragmatismus se dělí na přísnou analytickou tradici, relativističtější proud (v návaznosti na Rortyho) a „neoklasický“ pragmatismus (např. Susan Haacková), který se hlásí k dílu Peirce, Jamese a Deweyho.
Charles Peirce: americký polyhistor, který jako první identifikoval pragmatismus.
James a Peirce, inspirováni zásadními souvislostmi mezi přesvědčením, jednáním a dispozicí, uvedli, že přesvědčení je tvrzení, na jehož základě je člověk připraven jednat.
Inspirací pro pragmatiky byly:
Epistemologie raného pragmatismu byla silně ovlivněna Charlesem Darwinem. Pragmatismus nebyl první, kdo aplikoval evoluci na teorie poznání: Schopenhauer zastával biologický idealismus, neboť to, čemu je pro organismus užitečné věřit, se může od toho, co je pravdivé, značně lišit. Poznání a jednání jsou zde vylíčeny jako dvě oddělené sféry s absolutní či transcendentální pravdou, která stojí nad jakýmkoli druhem zkoumání, jež organismy používají ke zvládání života. Pragmatismus tento idealismus zpochybňuje tím, že poskytuje „ekologický“ popis poznání: zkoumání je způsob, jakým mohou organismy zvládnout své prostředí. Skutečné a pravdivé jsou funkční označení v rámci tázání a nelze je chápat mimo tento kontext. Není realistický v tradičně robustním smyslu realismu (což Hilary Putnam později nazval metafyzickým realismem), ale je realistický v tom, jak uznává vnější svět, s nímž je třeba zacházet.
Vzhledem k tendenci filozofů dělit všechny názory na idealistické nebo realistické (spolu s občasnou zálibou Williama Jamese ve výmluvnosti na úkor veřejného porozumění) byl pragmatismus považován za formu subjektivismu nebo idealismu. Mnohé z Jamesových nejobrácenějších frází – pravda má peněžní hodnotu (James 1907, s. 200) a pravda je v našem způsobu myšlení pouze účelná (James 1907, s. 222) – byly v dobové literatuře vytrženy z kontextu a karikovány jako reprezentující názor, podle něhož je pravdivá každá myšlenka s praktickým užitkem. William James napsal:
Je nejvyšší čas vyzvat k použití trochy představivosti ve filozofii. Neochota některých našich kritiků číst v našich výrocích jiné než nejhloupější možné významy je pro jejich představivost stejně diskreditující jako cokoli, co znám z nedávné historie filozofie. Schiller říká, že pravda je to, co „funguje“. Načež je považován za člověka, který omezuje ověřování na nejnižší materiální užitek. Dewey říká, že pravda je to, co přináší „uspokojení“! Je považován za člověka, který věří, že za pravdivé označuje vše, co by bylo příjemné, kdyby to bylo pravdivé. (James 1907, s. 90)
James tvrdí, že ve skutečnosti je tato teorie mnohem subtilnější. (Viz Dewey 1910, kde jsou uvedeny nejčastější dotazy).
Role víry v reprezentaci reality je v pragmatismu široce diskutována. Je přesvědčení platné, když reprezentuje realitu? Kopírování je jedním (a jediným) skutečným způsobem poznání, (James 1907, s. 91). Jsou přesvědčení dispozicemi, které se kvalifikují jako pravdivé nebo nepravdivé v závislosti na tom, jak se osvědčí při zkoumání a jednání? Získávají přesvědčení smysl teprve v boji inteligentních organismů s okolním prostředím? Stává se přesvědčení pravdivým teprve tehdy, když v tomto boji uspěje? V pragmatismu se nic praktického nebo užitečného nepovažuje za nutně pravdivé, stejně jako nic, co pomáhá přežít pouze krátkodobě. Například přesvědčení, že můj nevěrný manžel je mi věrný, mi možná pomůže cítit se nyní lépe, ale z dlouhodobější perspektivy rozhodně není užitečné, protože neodpovídá faktům (a není tedy pravdivé).
„Pravda“ není v pragmatismu snadno definovatelná. Mohou přesvědčení přecházet od pravdivých k nepravdivým a zpět? Podle Jamese nejsou přesvědčení pravdivá, dokud se nestanou pravdivými na základě verifikace. James věřil, že propozice se stávají pravdivými v dlouhodobém horizontu prostřednictvím prokázání jejich užitečnosti v konkrétní situaci člověka. Opakem tohoto procesu není falzifikace, ale spíše přesvědčení přestává být „živou možností“. F. C. S. Schiller naproti tomu jasně tvrdil, že přesvědčení mohou přecházet do pravdy a z pravdy na základě situace. Schiller zastával názor, že pravda je relativní vzhledem ke konkrétním problémům. Pokud chci vědět, jak se bezpečně vrátit domů, pravdivou odpovědí bude to, co je užitečné pro řešení tohoto problému. Později, při řešení jiného problému, může být to, čemu jsem uvěřil u dřívějšího problému, nyní nepravdivé. Jak se mění mé problémy a jak se mění nejužitečnější způsob řešení problému, mění se i vlastnost pravdy.
C. S. Peirce považoval myšlenku, že přesvědčení jsou v jednom okamžiku pravdivá, ale v jiném falešná (nebo pravdivá pro jednoho člověka, ale falešná pro druhého), za jedno ze „semen smrti“, jimiž James nechal „nakazit“ svůj pragmatismus. Pro Peirce pragmatický pohled předpokládá, že teoretická tvrzení by měla být vázána na verifikační procesy (tj. měla by podléhat testování). Neměla by být vázána na naše konkrétní problémy nebo životní potřeby. Pravda je pro Peirce definována jako to, co by bylo konečným výsledkem (nikoliv jakýmkoliv výsledkem v reálném čase) zkoumání (obvykle vědeckého) společenství badatelů. John Dewey sice s touto definicí souhlasil, ale zároveň charakterizoval pravdivost jako druh dobra: je-li něco pravdivé, je to důvěryhodné a spolehlivé a zůstane to tak v každé myslitelné situaci. Peirce i Dewey spojují definice pravdivosti a zaručené tvrzení. Také Hilary Putnam rozvinul svůj vnitřní realismus na myšlence, že přesvědčení je pravdivé, pokud je ideálně zdůvodněné z epistemického hlediska. O Jamesově a Schillerově názoru Putnam říká:
Pravda nemůže být jednoduše racionálně přijatelná, a to z jednoho zásadního důvodu: pravda má být vlastností výroku, kterou nelze ztratit, zatímco ospravedlnění ztratit lze. Výrok „Země je placatá“ byl s velkou pravděpodobností racionálně přijatelný před 3000 lety; dnes však racionálně přijatelný není. Přesto by bylo nesprávné tvrdit, že tvrzení „Země je placatá“ bylo pravdivé před 3000 lety; to by totiž znamenalo, že Země změnila svůj tvar. (Putnam 1981, s. 55)
Rorty se také postavil proti Jamesovi a Schillerovi:
Pravda je jistě absolutní pojem v tomto smyslu: „pravda pro mě, ale ne pro tebe“ a „pravda v mé kultuře, ale ne v té tvé“ jsou podivné, nesmyslné výrazy. Stejně jako „pravda tehdy, ale ne teď“. […] James by skutečně udělal lépe, kdyby řekl, že výrazy jako „dobro na způsob víry“ a „v co je pro nás lepší věřit“ jsou zaměnitelné s „oprávněné“, nikoli s „pravdivé“. (Rorty 1998, s. 2)
(2) Konceptuální relativita
S Jamesem a Schillerem činíme věci pravdivými tím, že je ověřujeme – což je názor, který většina pragmatiků odmítá. Téměř všichni pragmatici však přijímají myšlenku, že bez pojmového schématu, které by tyto pravdy vyjadřovalo, nemohou existovat žádné pravdy. To znamená,
Pokud se nerozhodneme, jak budeme používat pojmy jako „objekt“, „existence“ atd., nemá otázka „kolik objektů existuje“ žádný smysl. Jakmile se však rozhodneme pro použití těchto pojmů, odpověď na výše uvedenou otázku v rámci tohoto použití či „verze“, řečeno slovy Nelsona Goodmana, již není záležitostí „konvence“. (Maitra 2003 s. 40)
Pragmatik vychází ze základního předpokladu, že lidská schopnost teoretizovat je nedílnou součástí inteligentní praxe. Teorie a praxe nejsou oddělené sféry; teorie a rozlišení jsou spíše nástroji či mapami pro hledání cesty ve světě. Jak řekl John Dewey, nejde o teorii versus praxi, ale spíše o inteligentní praxi versus neinformovanou, hloupou praxi, a v rozhovoru s Williamem Pepperellem Montaguem poznamenal, že „[jeho] snahou nebylo prakticky využít inteligenci, ale intelektualizovat praxi“. (Citováno v Eldridge 1998, s. 5) Teorie je abstrakcí od přímé zkušenosti a nakonec se musí vrátit, aby zase informovala zkušenost. Základem pragmatistického zkoumání je tedy organismus pohybující se ve svém prostředí.
Antireifikace pojmů a teorií
Dewey v knize Hledání jistoty kritizoval to, co nazval „filozofickým omylem“: filozofové často považují kategorie (jako je mentální a fyzikální) za samozřejmé, protože si neuvědomují, že jde pouze o nominální pojmy, které byly vynalezeny, aby pomohly řešit konkrétní problémy. To způsobuje metafyzický a pojmový zmatek. Různými příklady jsou „konečné bytí“ hegelovských filosofů, víra v „říši hodnot“, představa, že logika, protože je abstrakcí od konkrétního myšlení, nemá s aktem konkrétního myšlení nic společného, a tak dále. David L. Hildebrand shrnuje problém takto: „Vnímavá nepozornost vůči specifickým funkcím zahrnujícím zkoumání vedla realisty i idealisty k formulaci popisů poznání, které promítají produkty extenzivní abstrakce zpět do zkušenosti.“ (Hildebrand 2003)
Naturalismus a antikarteziánství
Pragmatici chtěli od počátku reformovat filozofii a přiblížit ji vědecké metodě, jak ji chápali oni. Tvrdili, že idealistická a realistická filosofie mají tendenci prezentovat lidské poznání jako něco, co věda nemůže pochopit. Tyto filozofie se pak uchýlily buď k fenomenologii inspirované Kantem, nebo ke korespondenčním teoriím poznání a pravdy. Pragmatici kritizovali první z nich pro její apriorismus a druhou proto, že korespondenci považuje za neanalyzovatelný fakt. Pragmatismus se místo toho snaží psychologicky a biologicky vysvětlit, jak vztah mezi poznávajícím a poznávaným „funguje“ ve světě.
V knize „The Fixation of Belief“ (1877) C. S. Peirce popřel, že by introspekce a intuice (základní filozofické nástroje přinejmenším od dob Descarta) byly platnými metodami filozofického zkoumání. Tvrdil, že intuice může vést k chybnému uvažování, např. když intuitivně uvažujeme o nekonečnu. Introspekce navíc neposkytuje privilegovaný přístup k poznatkům o mysli – já je pojem, který je odvozen z naší interakce s vnějším světem, a nikoli naopak. (De Waal 2005, s. 7-10) V době svých harvardských přednášek v roce 1903 však nabyl přesvědčení, že pragmatismus a epistemologii obecně nelze odvodit z principů psychologie: to, co myslíme, se příliš liší od toho, co bychom myslet měli. To je důležitý bod neshody s většinou ostatních pragmatiků, kteří zastávají důkladnější naturalismus a psychologismus.
Richard Rorty tyto a další argumenty rozvedl v knize Philosophy and the Mirror of Nature, v níž kritizoval pokusy mnoha filosofů vědy vyčlenit prostor pro epistemologii, která s empirickými vědami vůbec nesouvisí – a někdy je považována za jim nadřazenou. W. V. Quine, který se zasloužil o návrat přízně naturalizované epistemologie svým esejem Naturalizovaná epistemologie (Quine 1969), rovněž kritizoval „tradiční“ epistemologii a její „karteziánský sen“ o absolutní jistotě. Tvrdil, že tento sen je v praxi nemožný a v teorii mylný, protože odděluje epistemologii od vědeckého zkoumání.
Hilary Putnam tvrdí, že kombinace antiskepticismu a fallibilismu je ústředním rysem pragmatismu.
Smíření antiskepticismu a fallibilismu
Hilary Putnam tvrdí, že smíření antiskepticismu a fallibilismu je hlavním cílem amerického pragmatismu. Přestože veškeré lidské poznání je částečné a nemá schopnost „pohledu z Boží perspektivy“, nevyžaduje to globalizovaný skeptický postoj. Peirce trval na tom, že na rozdíl od slavné a vlivné Descartovy metodologie v Meditacích o první filozofii nelze pochybnosti předstírat nebo vytvářet za účelem vedení filozofického bádání. Pochybnost, stejně jako víra, vyžaduje zdůvodnění. Vzniká v důsledku konfrontace s nějakou konkrétní nepoddajnou skutečností (kterou Dewey nazval „situací“), jež narušuje naši víru v nějakou konkrétní propozici. Zkoumání je pak racionálně řízeným procesem, v němž se pokoušíme vrátit k ustálenému stavu přesvědčení o dané věci. Všimněte si, že antiskepticismus je reakcí na moderní akademický skepticismus v návaznosti na Descarta. Pragmatistický důraz na to, že veškeré poznání je nejisté, je ve skutečnosti starší skeptické tradici docela blízký.
Pragmatismus v jiných oblastech filozofie
Zatímco pragmatismus začínal pouze jako kritérium významu, rychle se rozšířil a stal se plnohodnotnou epistemologií s rozsáhlými důsledky pro celou filosofickou oblast. Pragmatici, kteří v těchto oblastech pracují, mají společnou inspiraci, ale jejich práce je různorodá a neexistují žádné přijaté názory.
Instrumentalismus je ve filozofii vědy názor, že pojmy a teorie jsou pouze užitečnými nástroji, jejichž hodnota se neměří tím, zda pojmy a teorie nějakým způsobem odrážejí realitu, ale tím, jak jsou účinné při vysvětlování a předpovídání jevů. Instrumentalismus netvrdí, že na pravdě nezáleží, ale spíše poskytuje konkrétní odpověď na otázku, co pravda a nepravda znamenají a jak ve vědě fungují.
Jeden z hlavních argumentů C. I. Lewise v knize Mysl a světový řád: Lewisova článku „Nástin teorie poznání“ bylo, že věda neposkytuje pouze kopii reality, ale musí pracovat s pojmovými systémy a že tyto systémy jsou voleny z pragmatických důvodů, tj. proto, že napomáhají zkoumání. Lewisův vlastní vývoj vícenásobné modální logiky je toho příkladem. Lewis je proto někdy nazýván „konceptuálním pragmatikem“. (Lewis 1929)
Další vývoj představuje spolupráce logického pozitivismu a pragmatismu v dílech Charlese W. Morrise a Rudolpha Carnapa. Vliv pragmatismu na tyto autory se většinou omezuje na začlenění pragmatické maximy do jejich epistemologie. Pragmatici s širším pojetím hnutí se na ně často neodvolávají.
W. V. Quinea „Dvě dogmata empirismu“, publikovaný v roce 1951, je jedním z nejslavnějších článků filozofie dvacátého století v analytické tradici. Článek je útokem na dva ústřední principy filozofie logických pozitivistů. Jedním z nich je rozlišení mezi analytickými pravdami, výroky, které jsou pravdivé prostě v hodnotě významu svých slov („všichni svobodní mládenci jsou svobodní“), a syntetickými pravdami, které jsou založeny na empirických skutečnostech. Druhou je redukcionismus, teorie, podle níž každý smysluplný výrok získává svůj význam z určité logické konstrukce pojmů, která se vztahuje výhradně k bezprostřední zkušenosti. Quinův argument připomíná Peirceovo naléhání, že axiomy nejsou apriorní pravdy, ale syntetické výroky.
V pozdějších letech svého života se Schiller proslavil svými útoky na logiku v učebnici „Formální logika“. Do té doby se Schillerův pragmatismus stal ze všech klasických pragmatiků nejblíže filozofii běžného jazyka. Schiller se snažil zpochybnit samotnou možnost formální logiky tím, že ukázal, že slova mají význam pouze tehdy, jsou-li použita v aktuálním kontextu. Nejméně známým Schillerovým hlavním dílem bylo konstruktivní pokračování jeho destruktivní knihy „Formální logika“. V tomto pokračování, „Logice pro použití“, se Schiller pokusil zkonstruovat novou logiku, která by nahradila formální logiku, kterou právě zdecimoval ve „Formální logice“. Nabízí něco, co by dnes filosofové uznali jako logiku pokrývající kontext objevu a hypoteticko-deduktivní metody.
Zatímco F. C. S. Schiller možnost formální logiky vlastně zavrhl, většina pragmatiků se staví kriticky spíše k jejímu nároku na konečnou platnost a logiku chápe jako jeden z logických nástrojů – nebo možná, vzhledem k množství formálních logik, jako jeden ze souboru nástrojů. To je názor C. I. Lewise. C. S. Peirce vyvinul více metod pro provádění formální logiky.
Kniha Stephena Toulmina The Uses of Argument inspirovala badatele v oblasti neformální logiky a rétoriky (ačkoli se ve skutečnosti jedná o epistemologické dílo).
James a Dewey byli empiričtí myslitelé v tom nejpřímočařejším smyslu: zkušenost je konečným testem a zkušenost je to, co je třeba vysvětlit. Byli nespokojeni s běžným empirismem, protože v tradici sahající od Huma měli empirici tendenci považovat zkušenost za nic víc než jednotlivé vjemy. Pro pragmatiky to bylo v rozporu s duchem empirismu: měli bychom se snažit vysvětlit vše, co je dáno zkušeností, včetně souvislostí a významu, místo abychom je vysvětlovali a za konečnou skutečnost vydávali smyslové údaje. Radikální empirismus, neboli Deweyho slovy bezprostřední empirismus, chce dát místo smyslu a hodnotě, místo aby je vysvětloval jako subjektivní doplňky světa svištících atomů.
„Chicagský klub“ včetně Whiteheada, Meada a Deweyho. Pragmatismus se někdy nazývá americký pragmatismus, protože mnoho jeho zastánců byli a jsou Američané.
William James uvádí zajímavý příklad tohoto filozofického nedostatku:
[Mladý absolvent] začal tím, že vždy považoval za samozřejmé, že když vstoupíte do filozofické třídy, musíte navázat vztah s vesmírem, který je zcela odlišný od toho, který jste nechali za sebou na ulici. Předpokládal, že tyto dva světy spolu mají tak málo společného, že se jimi nemůžete zabývat současně. Svět konkrétních osobních zkušeností, k němuž ulice patří, je nepředstavitelně mnohotvárný, zamotaný, blátivý, bolestný a zmatený. Svět, do něhož vás uvádí váš profesor filozofie, je jednoduchý, čistý a vznešený. Rozpory skutečného života v něm chybějí. […] Ve skutečnosti je to mnohem méně popis tohoto skutečného světa než jasný dodatek na něm postavený […] Není to vysvětlení našeho konkrétního vesmíru (James 1907, s. 8-9).
První kniha F. C. S. Schillera „Hádanky sfingy“ vyšla ještě předtím, než se dozvěděl o sílícím pragmatickém hnutí v Americe. Schiller v ní obhajuje střední cestu mezi materialismem a absolutní metafyzikou. Výsledkem rozkolu mezi těmito dvěma vysvětlovacími schématy, která jsou srovnatelná s tím, co William James nazval tvrdošíjným empirismem a něžným racionalismem, je podle Schillera to, že mechanistický naturalismus nedokáže dát smysl „vyšším“ aspektům našeho světa (svobodná vůle, vědomí, účel, univerzálie a někteří by dodali i Bůh), zatímco abstraktní metafyzika nedokáže dát smysl „nižším“ aspektům našeho světa (nedokonalost, změna, fyzikalita). Ačkoli Schiller mlží o tom, jaký přesně druh středního stavu se snaží stanovit, navrhuje metafyziku jako nástroj, který může pomoci při zkoumání a je cenný pouze do té míry, do jaké skutečně pomáhá při vysvětlování.
Ve druhé polovině dvacátého století Stephen Toulmin tvrdil, že potřeba rozlišovat mezi realitou a zdáním vzniká pouze v rámci explanačního schématu, a proto nemá smysl ptát se, z čeho se skládá „konečná realita“. V nedávné době podobnou myšlenku vyslovil postanalytický filozof Daniel Dennett, který tvrdí, že každý, kdo chce porozumět světu, musí zaujmout intencionální postoj a uznat jak „syntaktické“ aspekty reality (tj. svištící atomy), tak její emergentní neboli „sémantické“ vlastnosti (tj. význam a hodnotu).
Radikální empirismus dává zajímavé odpovědi na otázky o hranicích vědy, pokud nějaké existují, o povaze smyslu a hodnoty a o funkčnosti redukcionismu. Tyto otázky se výrazně objevují v současných debatách o vztahu mezi náboženstvím a vědou, kde se často předpokládá – většina pragmatiků by s tím nesouhlasila – že věda degraduje vše, co má smysl, na „pouhé“ fyzikální jevy.
Jak John Dewey v knize Nature and Experience (1929), tak o půl století později Richard Rorty ve své monumentální knize Philosophy and the Mirror of Nature (1979) tvrdili, že většina debat o vztahu mysli a těla je důsledkem pojmových zmatků. Namísto toho argumentují, že není třeba představovat mysl nebo mysl jako ontologickou kategorii.
Pragmatici se neshodnou na tom, zda by filosofové měli zaujmout k problému mysli a těla kvietistický nebo naturalistický postoj. Ti první (mezi nimi i Rorty) se chtějí tohoto problému zbavit, protože se domnívají, že jde o pseudoproblém, zatímco ti druzí se domnívají, že jde o smysluplnou empirickou otázku.
Pragmatismus nevidí žádný zásadní rozdíl mezi praktickým a teoretickým rozumem, ani ontologický rozdíl mezi fakty a hodnotami. Jak fakta, tak hodnoty mají poznávací obsah: vědění je to, čemu bychom měli věřit; hodnoty jsou hypotézy o tom, co je dobré v jednání. Pragmatická etika je široce humanistická, protože nevidí žádné konečné kritérium morálky mimo to, co je pro nás jako lidi důležité. Dobré hodnoty jsou ty, pro které máme dobré důvody, viz přístup Dobrých důvodů. Pragmatistická formulace předchází formulacím jiných filosofů, kteří zdůrazňovali důležitou podobnost mezi hodnotami a fakty, jako jsou Jerome Schneewind a John Searle.
William James se snažil ukázat smysluplnost (některých druhů) spirituality, ale stejně jako ostatní pragmatici odmítal považovat náboženství za základ smyslu nebo morálky.
Příspěvek Williama Jamese k etice, jak jej vyložil ve svém eseji Vůle k víře, byl často nesprávně chápán jako výzva k relativismu nebo iracionalitě. Sám o sobě tvrdí, že etika vždy zahrnuje určitou míru důvěry nebo víry a že při morálním rozhodování nemůžeme vždy čekat na adekvátní důkaz.
Morální otázky se okamžitě ukazují jako otázky, jejichž řešení nemůže čekat na rozumný důkaz. Morální otázka není otázkou toho, co smysluplně existuje, ale toho, co je dobré nebo co by bylo dobré, kdyby existovalo. […] Společenský organismus jakéhokoli druhu, ať už je velký nebo malý, je tím, čím je, protože každý jeho člen přistupuje ke své povinnosti s důvěrou, že ostatní členové budou současně plnit svou. Všude tam, kde je žádoucího výsledku dosaženo spoluprací mnoha nezávislých osob, je jeho existence jako skutečnost čistým důsledkem prekurzivní vzájemné důvěry těch, kterých se to bezprostředně týká. Vláda, armáda, obchodní systém, loď, vysoká škola, sportovní tým, to vše existuje za této podmínky, bez níž nejenže není ničeho dosaženo, ale ani se o nic nepokoušíme. (James 1896)
Z klasických pragmatiků psal John Dewey nejrozsáhleji o morálce a demokracii. (Edel 1993) Ve svém klasickém článku Tři nezávislé faktory v morálce (Dewey 1930) se pokusil integrovat tři základní filozofické pohledy na morálku: správné, ctnostné a dobré. Zastával názor, že ačkoli všechny tři poskytují smysluplné způsoby, jak přemýšlet o morálních otázkách, možnost konfliktu mezi těmito třemi prvky nelze vždy snadno vyřešit. (Anderson, SEP)
Dewey také kritizoval dichotomii mezi prostředky a cíli, která podle něj způsobila degradaci našeho každodenního pracovního života a vzdělání, jež jsou chápány jako pouhý prostředek k dosažení cíle. Zdůrazňoval potřebu smysluplné práce a pojetí vzdělání, které ho nechápe jako přípravu na život, ale jako život sám. (Dewey 2004 [1910], kap. 7; Dewey 1997 [1938], s. 47).
Dewey se stavěl proti jiným etickým filozofiím své doby, zejména proti emotivismu Alfreda Ayera. Dewey si představoval možnost etiky jako experimentální disciplíny a domníval se, že hodnoty lze nejlépe charakterizovat nikoliv jako pocity nebo imperativy, ale jako hypotézy o tom, jaké jednání povede k uspokojivým výsledkům, nebo jak to nazýval konzumní zkušenost. Dalším důsledkem tohoto názoru je, že etika je omylný podnik, protože lidé často nejsou schopni vědět, co by je uspokojilo.
Nedávným pragmatistickým příspěvkem k metaetice je kniha Todda Lekana „Making Morality“ (Lekan 2003). Lekan tvrdí, že morálka je omylná, ale racionální praxe a že byla tradičně nesprávně chápána jako založená na teorii nebo principech. Namísto toho podle něj teorie a pravidla vznikají jako nástroje, které činí praxi inteligentnější.
Kniha Johna Deweyho Art as Experience (Umění jako zkušenost), založená na přednáškách Williama Jamese, které přednesl na Harvardu, byla pokusem ukázat integritu umění, kultury a každodenní zkušenosti. (Field, IEP) Umění je nebo by mělo být pro Deweyho součástí tvůrčího života každého člověka, a ne jen výsadou vybrané skupiny umělců. Zdůrazňuje také, že publikum je víc než jen pasivní příjemce. Deweyho pojetí umění znamenalo odklon od transcendentálního přístupu k estetice v návaznosti na Immanuela Kanta, který zdůrazňoval jedinečný charakter umění a nezaujatost estetického hodnocení.
Významným současným pragmatickým estetikem je Joseph Margolis. Ten definuje umělecké dílo jako „fyzicky ztělesněnou, kulturně vznikající entitu“, lidský „výrok“, který není ontologickou zvláštností, ale je v souladu s ostatními lidskými aktivitami a kulturou obecně. Zdůrazňuje, že umělecká díla jsou složitá a obtížně uchopitelná a že nelze podat žádný určující výklad.
Jak Dewey, tak James zkoumali roli, kterou náboženství může stále hrát v současné společnosti, Dewey v knize A Common Faith a James v knize The Varieties of Religious Experience.
Z obecného hlediska je třeba poznamenat, že pro Williama Jamese je něco pravdivé pouze do té míry, do jaké to funguje. Tak například tvrzení, že modlitba je vyslyšena, může fungovat na psychologické úrovni, ale (a) ve skutečnosti nepomůže uskutečnit věci, za které se modlíte (b) lze lépe vysvětlit odkazem na její uklidňující účinek než tvrzením, že modlitby jsou skutečně vyslyšeny. Pragmatismus jako takový není antitetický vůči náboženství, ale není ani apologetikou víry.
Joseph Margolis v knize Historied Thought, Constructed World (California, 1995) rozlišuje mezi „existencí“ a „realitou“. Navrhuje používat termín „existuje“ pouze pro ty věci, které adekvátně vykazují Piercovu Sekundárnost: věci, které kladou hrubý fyzický odpor našim pohybům. Tímto způsobem lze o takových věcech, které na nás působí, jako jsou čísla, říci, že jsou „skutečné“, i když „neexistují“. Margolis naznačuje, že Bůh v takovém jazykovém užití může být velmi dobře „skutečný“, způsobující, že věřící jednají takovým a takovým způsobem, ale nemusí „existovat“.
Analytický, neoklasický a neopragmatický přístup
Neopragmatismus je široká současná kategorie používaná pro různé myslitele, z nichž někteří jsou radikálně protikladní. Název neopragmatismus znamená, že dotyční myslitelé zahrnují důležité poznatky klasických pragmatiků, a přesto se od nich výrazně odlišují. K této divergenci může docházet buď v jejich filosofické metodologii (mnozí z nich jsou věrni analytické tradici), nebo ve vlastní pojmové tvorbě (C. I. Lewis byl velmi kritický k Deweymu; Richard Rorty nemá rád Peirce). Mezi významné analytické neopragmatiky patří již zmíněný Lewis, W. V. O. Quine, Donald Davidson, Hilary Putnam a raný Richard Rorty. Stanley Fish, pozdější Rorty a Jürgen Habermas mají blíže ke kontinentálnímu myšlení.
Neoklasický pragmatismus označuje ty myslitele, kteří se považují za dědice projektu klasických pragmatiků. Známými příklady jsou Sidney Hook a Susan Haacková (známá díky teorii foundherentismu).
Ne všechny pragmatiky lze snadno charakterizovat. Vzhledem k nástupu postanalytické filosofie a diverzifikaci angloamerické filosofie je pravděpodobné, že stále více filosofů bude ovlivněno pragmatistickým myšlením, aniž by se nutně veřejně hlásili k této filosofické škole. Daniel Dennett, Quinův žák, spadá do této kategorie, stejně jako Stephen Toulmin, který ke svému filozofickému postoji dospěl prostřednictvím Wittgensteina, jehož nazývá „pragmatikem sofistikovaného druhu“ (předmluva k Dewey 1929 ve vydání z roku 1988, s. xiii). Dalším příkladem je Mark Johnson, jehož ztělesněná filozofie (Lakoff a Johnson 1999) sdílí s pragmatismem psychologismus, přímý realismus a antikarteziánství. Konceptuální pragmatismus je teorie poznání, která má svůj původ v díle filozofa a logika Clarence Irvinga Lewise. Epistemologie konceptuálního pragmatismu byla poprvé formulována v knize Mind and the World Order z roku 1929: V této knize se objevují názory, že pragmatický koncept je v podstatě teorie poznání.
„Francouzského pragmatismu“ se účastní teoretici jako Bruno Latour, Michel Crozier a Luc Boltanski a Laurent Thévenot. Často je vnímán jako protiklad strukturálních problémů spojených s francouzskou kritickou teorií Pierra Bourdieua.
Současné dozvuky
Ve dvacátém století se s pragmatismem podobají hnutí logického pozitivismu a filozofie běžného jazyka. Stejně jako pragmatismus nabízí logický pozitivismus verifikační kritérium významu, které nás má zbavit nesmyslné metafyziky. Logický pozitivismus však neklade důraz na jednání jako pragmatismus. Pragmatici navíc jen zřídkakdy používali svou maximu smyslu k tomu, aby vyloučili veškerou metafyziku jako nesmysl. Obvykle byl pragmatismus předkládán spíše k opravě metafyzických doktrín nebo ke konstrukci empiricky ověřitelných doktrín než k jejich paušálnímu odmítnutí.
Filosofie běžného jazyka má blíže k pragmatismu než jiné filosofie jazyka, protože má nominalistický charakter a protože se zaměřuje na širší fungování jazyka v prostředí namísto zkoumání abstraktních vztahů mezi jazykem a světem.
Pragmatismus je spjat s procesní filozofií. Velká část jejich práce se vyvinula v dialogu s procesními filozofy, jako byli Henri Bergson a Alfred North Whitehead, kteří obvykle nejsou považováni za pragmatiky, protože se v jiných bodech velmi liší. (Douglas Browning a kol. 1998; Rescher, SEP)
Behaviorismus a funkcionalismus v psychologii a sociologii jsou také spojeny s pragmatismem, což není překvapivé vzhledem k tomu, že James i Dewey byli psychology a Mead se stal sociologem.
Utilitarismus má některé významné paralely s pragmatismem a John Stuart Mill zastával podobné hodnoty.
Vliv pragmatismu ve společenských vědách
Stále větší pozornost je věnována pragmatické epistemologii ve společenských vědách, které se potýkají s rozporuplnými debatami o statusu společenskovědního poznání.
Nadšenci se domnívají, že pragmatismus nabízí přístup, který je pluralistický i praktický.
Klasický pragmatismus Deweyho, Jamese a Pierce ovlivnil výzkum v oblasti veřejné správy. Vědecké práce, které hodnotí vzdělávání,
uzavírání smluv nebo outsourcing,
finanční řízení, měření výkonnosti,
iniciativy zaměřené na kvalitu života ve městech,
a městské plánování výslovně čerpá z myšlenek klasického pragmatismu při vytváření koncepčního rámce a zaměření analýzy.
Ačkoli mnozí pozdější pragmatici, jako například W. V. O. Quine, byli ve skutečnosti analytičtí filozofové, nejostřejší kritika klasického pragmatismu přišla z řad analytické školy. Bertrand Russell byl známý zejména svými vituperativními útoky na to, co považoval za něco víc než epistemologický relativismus a krátkozraký prakticismus. Realisté obecně často nedokázali pochopit, jak se pragmatici mohou vážně nazývat empirickými nebo realistickými mysliteli, a domnívali se, že pragmatistická epistemologie je pouze zastřeným projevem idealismu. (Hildebrand 2003)
Louis Menand tvrdí, že během studené války ovládly intelektuální život Spojených států ideologie. Protože se pragmatismus snaží „vyhnout násilí, které je vlastní abstrakci“, nebyl v té době příliš populární.
Neopragmatismus v podání Richarda Rortyho byl kritizován jako relativistický jak neoklasickými pragmatiky, jako je Susan Haacková (Haack 1997), tak mnoha analytickými filozofy (Dennett 1998). Rortyho raná analytická práce se však výrazně liší od jeho pozdějšího díla, které někteří, včetně Rortyho samotného, považují za bližší literární kritice než filozofii – většina kritiky je zaměřena na tuto druhou fázi Rortyho myšlení.
Klasičtí pragmatici (1850-1950)
Významní protopragmatici nebo příbuzní myslitelé
Neoklasičtí pragmatici (1950-)
Neoklasičtí pragmatici zůstávají blíže projektu klasických pragmatiků než neopragmatici.
Analytičtí, neo- a další pragmatici (1950-)
(Často se označuje také jako neopragmatismus.)
Pragmatici v rozšířeném smyslu
IEP Internetová encyklopedie filozofie
SEP Stanfordská encyklopedie filozofie
Důležité úvodní primární texty
Všimněte si, že se jedná o úvodní seznam: některá důležitá díla jsou vynechána a některá méně monumentální díla, která jsou vynikajícími úvody, jsou zahrnuta.
Časopisy
Existuje několik recenzovaných časopisů věnovaných pragmatismu, např.