The Hidden Curriculum (1973 vydání)
The Hidden Curriculum (1970) je kniha Bensona R. Snydera, tehdejšího děkana Institutu vztahů na Massachusettském technologickém institutu. Snyder obhajuje tezi, že velká část univerzitních konfliktů a osobní úzkost studentů je způsobena hromadou nevyslovených akademických a společenských norem, které maří schopnost studentů samostatně se rozvíjet nebo kreativně myslet. Tyto povinnosti, nepsané, ale nepružné, tvoří to, čemu Snyder říká skryté osnovy. Svou tezi ilustruje psychologickými studiemi a dalšími výzkumy prováděnými jak na MIT, tak na Wellesley College.
Skryté učební osnovy jsou kniha v sedmi kapitolách. Název je fráze vytvořená Philipem Jacksonem v eseji z roku 1968 nazvaném „Život ve třídách“. Jackson tvrdí, že musíme chápat vzdělávání jako socializační proces; Snyder rozpracovává tuto tezi studiemi konkrétních institucí. V první kapitole, „Dvě učební osnovy“, Snyder předkládá tezi, že
Snyder pak pokračuje v řešení otázky, proč se studenti – i ti nejnadanější – odvracejí od vzdělávání. I poctivé snahy o obohacení osnov často selhávají, říká Snyder, díky důležitosti tichého a nepsaného porozumění. Podotýká, že i když si někteří studenti neuvědomují, že mezi oběma osnovami existuje rozpor, téměř všichni studenti se musí uchylovat k trikům a lstím, aby se vyrovnali s požadavky, kterým čelí. Například během prvního měsíce vyučování mnoho (nebo možná většina) studentů zjistí, že nemohou teoreticky dokončit všechny zadané práce; následně musí selektivně zanedbávat části formálních školních prací. A co víc, pokusy porazit „konkurenční hru“, jako je sestavování „biblí“ řešení, které se předávají z jedné generace na druhou, často situaci jen zhoršují. Profesoři se uzamknou v soutěži a jen odhodlané úsilí může změnit vzorec chování na obou stranách.
Žádná část univerzitní komunity, píše Snyder, ani profesoři, administrativa ani studenti, si nepřejí konečný výsledek vytvořený tímto procesem.
Ve druhé kapitole se Snyder hlouběji zabývá otázkou „selektivní nedbalosti“ pomocí psychologické studie, která začala v roce 196. Uvádí (pseudonymní) komentáře pěti studentů, diskutujících o své kariéře na MIT. Pro Moora je MIT „obrovská bestie“, kde soutěživé společenské role vedou profesory k „vykonání [své] pomsty“ na známkách jeho spolužáků. Poznamenává, že když se jeho přátelé dopustí i banálních chyb ve třídě, reagují tím, že vypnou své smysly údivu a zvědavosti. Použil terminologii teorie her, aby popsal svůj postoj a postoj svých spolužáků ke stresujícímu životu, který vedli. Jones, který si byl také vědom nepsaných požadavků, které na něj byly kladeny, vnímal v této situaci méně ironie a jeho vysoké známky se staly „velmi téměř nejdůležitějším základem“ jeho individuálního sebevědomí. Jeho jediné (relativně malé) akademické potíže se týkaly humanitního předmětu z prvního ročníku a nestrukturovaného, experimentálního strojírenství, které navštěvoval jako junior, tedy předmětů, kde bylo obtížnější určit, které odpovědi považovali profesoři za „správné“.
Naproti tomu Smith byl příkladem akademického neúspěchu. Na střední škole si vedl obdivuhodně dobře, nevyvíjel téměř žádné vážné úsilí, ale na MIT začal propadat v kvízech. Během zkoušky v prvním ročníku se mu po půl hodině vymazala paměť a on ztuhl. Svou víru pak vložil do osmózy, spal s knihami pod polštářem. Nakonec byl Smith po dvou letech akademicky diskvalifikován a MIT opustil. Ve svém rozhovoru Smith odhalil aspekty své osobní a rodinné historie, které přiměly Snydera napsat: „Jen relativně málo studentů má tak extrémní problémy, jako je tento, ale mnoho z nich prošlo obdobím, ve kterém reagují takovým způsobem. Smithův případ však nevysvětluje podstatnou část vyřazení z vysoké školy. Většina z nich není chycena v tak extrémním zkreslení nebo tak závažném neurotickém omezení ve svých adaptivních volbách.“
Jiní studenti se dokázali přizpůsobit. Jeden takový student, Brown, pocházel ze Středozápadu. Jak podle odhadu školy, tak podle jeho vlastního, patřil k níže postaveným studentům své třídy; ve skutečnosti na základě výsledků testů v univerzitní radě očekával, že mu bude odepřeno přijetí. Zvládnutím selektivní nedbalosti si Brown mohl zvýšit známky a dostat se na seznam děkanů. Poslední student, Robertson, začínal s pocitem, že studiem vědeckých dovedností na MIT prospěje lidstvu jako celku. „Nutnost stát se ‚nelítostným‘ konkurentem představovala zvláštní hrozbu pro jeho image ‚dobrého člověka‘.“ Reagoval tak, že se přestěhoval přes řeku Charles do bratrstva, kde mohl nasměrovat svou energii do pomoci svým mladším spolužákům přizpůsobit se.
Třetí kapitola, kterou napsal Martin Trow z Kalifornské univerzity v Berkeley, pojednává o vzorcích stresu v životním stylu MIT a popisuje některé reformy zavedené ke zmírnění těchto problémů. Trow poznamenává, že povaha MIT je ze své podstaty konfliktní nebo paradoxní, protože je to zároveň univerzita pro vědce – kteří se musí naučit vynalézavosti a tvořivosti – a profesionální škola pro školení inženýrů, kteří se musí zaměřit na technické kompetence. Tyto dvě role, ne zcela odlišné, se odrážejí v protichůdných požadavcích, které musí studenti vyřešit. I když „je skutečně zcela nemožné“ vyškolit dobrého inženýra za čtyři roky, Trow poznamenává, že pouhá masa znalostí, které se mají studenti naučit, tyranizuje jejich životy, okrádá je o volný čas a zakazuje jim zkoumat jiné zájmy, dokonce i ty, které nejsou příliš vzdálené profesionálnímu vzdělávání.
I profesoři jsou roztržití a pod tlakem, ať už potřebou udržet si institucionální prestiž, nebo čirým šílenstvím aktivity přerušující jejich tvůrčí cykly.
Kapitola 4 rozšiřuje závěry nad rámec MIT tím, že srovnává situaci této školy s Wellesley, vysokou školou svobodných umění, která v té době obsahovala jen necelé dva tisíce studentek. Na rozdíl od MIT popsali profesoři na Wellesley vzdělávání jako „pěstování“, „poskytování živin“ pro intelektuální růst, sledování „špatných semen“ – silně zemědělských obrazů. V hlubším smyslu Snyder pozoruje, že změna byla vnímána jako cyklická, spíše než progresivní, způsobem připomínajícím zemědělské společnosti. Zjistil, že studenti i fakulta komunikovali se zdvořilostí, potlačovali hněv nebo ho směřovali dovnitř. Studenti čelící akademickým potížím se vysmívali představě studenta jako pěstované rostliny, podotkl, ale posilovali ji tím, že obviňovali svou vlastní mentalitu, než obviňovali univerzitu.
Při zkoumání 10 procent studentů, kteří se radili s univerzitním psychiatrem, Snyder zjistil, že jejich pocit deprese často pramenil z tvrdých rozsudků, které si sami způsobili a které byly posíleny fakultou a spolužáky.
Velká skupina dala najevo, že jejich sebehodnota je založena na tom, že znají do hloubky nějaký aspekt kultury, a pak na tom, že tuto hloubku sdělují ostatním. „Mnoho studentů výslovně řeklo, že jejich funkcí v životě je zajišťovat kontinuitu tradice.“
V obou prostředích studenti vyhledávající služby psychiatra uváděli jako nejčastější problém depresi. Na Wellesley Snyder nacházel mezi problémovými studenty drsné sebepodceňování a na MIT se zdálo, že primární příčinou bylo často to, že studenti vkládali očekávání daleko za svůj dosah.
Poslední tři kapitoly jsou nejvíce otevřeně „politické“ a jsou nejméně citovány pozdějšími publikacemi. Tyto kapitoly zkoumají roli vzdělávání v širším světě, kde stále se zrychlující tempo technologických změn v kombinaci se společenskými otřesy šedesátých let činí „vzdělávání pro složitost“ zásadním požadavkem. Snyder se zabývá rozpadem důvěry mezi studenty a pedagogy, od militantních hnutí až po neschopnost studentů pochopit zdánlivě jednoduchou demonstraci pravděpodobnosti – neúspěch způsobený tím, že třída byla příliš fixována na nalezení „triku“ k problému. Epilog končí varováním: rostoucí počet studentů vnímá své vzdělávání jako cvičení v hráčství, jako studii odcizení. Protože skryté osnovy jsou tak odolné vůči změnám a tak silný vliv na efektivitu vzdělávání, musí být důkladně prozkoumány, má-li mít vysokoškolské vzdělávání vůbec nějakou relevanci.
Některé ze Snyderových popisů vysokoškolského života pocházejí z počátku 21. století. Například otázky společných kolejí a mužských hostů v ženských pokojích se zdají být méně významné na většině, ale rozhodně ne na všech vysokých školách. Je také možná výmluvné, že Snyder popisuje všechny své pseudonymní testovací subjekty jako muže.
Na druhou stranu některé pasáže zejména o MIT se čtou téměř jako satira na Institut v pozdějších letech. Snyderův epilog například popisuje, jak se od roku 1961 uvolnily pevně propletené stresy prvního ročníku. „Nyní má prvák za sebou úspěšné/neúspěšné absolvování s konkrétními komentáři z fakulty“, ale v roce 2002 byla známka úspěšné/neúspěšné snížena na první pololetí prvního ročníku. O něco později poznamenává, že většina studentů navštěvujících Psychiatrickou službu se ukázala být „přiměřeně zdravými jedinci“, kteří hledali neutrální fórum pro řešení svých osobních problémů. Od roku 2004 je MIT Mental Health příslovečným mezi studenty pro posílání depresivních pacientů do McLeanovy nemocnice a pro to, že je občas odmítají nechat se vrátit poté, co McLeanův personál uvěří, že jsou zdraví. Tento zvyk vyvolal komentáře i posměch .
V listopadu 2001 vydala „Pracovní skupina pro duševní zdraví“ zprávu popisující psychický stav studentské populace . Zpráva pracovní skupiny se týká průzkumu, provedeného na jaře 2001, jehož výsledky shledali znepokojivými:
Zajímavé je, že Snyder uvádí, že na počátku šedesátých let vyhledávalo služby duševního zdraví během svého působení na MIT jen asi 10% studentů.
V roce 1992 publikoval Todd Riggs průzkum o interakcích mezi doktorandy a vedoucími jejich diplomových prací . Po rozhovoru se čtyřmi profesory MIT dospěl k závěru,
Trowovo tvrzení, že MIT je určitým způsobem ze své podstaty paradoxní předzvěstí postřehu, který později James Burke pronesl v knize a televizním seriálu Den, kdy se vesmír změnil. V první epizodě seriálu „Takoví jsme“ Burke tvrdí, že když lidské bytosti zjistí, že si užívají nebo oceňují nějaký aspekt života, „institucionalizují“ ho a chrání před dalšími změnami. To, co bylo kdysi racionální reakcí na sociální potřeby, se stává rituálem, prováděným bez ohledu na jeho původ. To vede k záhadnému rozporu, když se společnost dozví, že může mít prospěch z technologických změn: vědecké objevy se stávají určitým druhem rituálu. V tomto pohledu jsou vědeckovýzkumné laboratoře institucionalizací změny; jsou zařízeními zřízenými tak, aby „zítřek mohl být lepší než dnešek“. (Burkeho show Connections ilustruje tento bod DuPontovým mottem: „Lepší věci pro lepší život díky chemii.“)
Burke poznamenává, že moderní architektura často naznačuje, že ti, kdo stavějí budovy, věří, dokonce i tváří v tvář překotným technologickým změnám, že jejich civilizace vydrží tak dlouho jako císařský Řím. MIT poskytuje dokonalý příklad: oficiálně se věnuje tomu, aby budoucnost byla lepší než minulost, a přesto je jeho kampus vystrojen tak, aby vypadal jako Římské fórum.