Anthony Giddens

Anthony Giddens, baron Giddens (* 18. ledna 1938) je britský sociolog, který je proslulý svou teorií strukturování a holistickým pohledem na moderní společnosti. Je považován za jednoho z nejvýznamnějších moderních přispěvatelů v oblasti sociologie, je autorem nejméně 34 knih, které vyšly v nejméně 29 jazycích a vydávají v průměru více než jednu knihu ročně. Je označován za nejznámějšího britského sociálního vědce od dob Johna Maynarda Keynese.

V jeho akademickém životě lze identifikovat tři významné etapy. První zahrnovala nastínění nové vize toho, co je sociologie, představení teoretického a metodologického chápání tohoto oboru, založeného na kritické reinterpretaci klasiky. Mezi jeho hlavní publikace té doby patří Kapitalismus a moderní sociální teorie (1971) a Nová pravidla sociologické metody (1976). Ve druhé etapě Giddens rozvinul teorii strukturování, analýzu dějů a struktur, v níž prvenství není přiznáno ani jednomu. Jeho práce z té doby, jako Ústřední problémy v sociální teorii (1979) a Ústava společnosti (1984) mu přinesly mezinárodní věhlas na sociologické scéně. Nejnovější etapa se týká modernity, globalizace a politiky, zejména dopadu modernity na společenský a osobní život. Tuto etapu odráží jeho kritika postmodernity a diskuse o nové „utopicko-realistické“ třetí cestě v politice, viditelné v dílech Důsledek modernity (1990), Modernita a vlastní identita (1991), Transformace intimity (1992), Za levicí a pravicí (1994) a Třetí cesta: Obnova sociální demokracie (1998). Giddensovou ambicí je jak přepracovat sociální teorii, tak přehodnotit naše chápání vývoje a trajektorie modernity.

Giddens se narodil a vyrostl v Edmontonu v Londýně a vyrůstal v rodině vyšší střední třídy, syn úředníka londýnské dopravní společnosti. Byl prvním členem své rodiny, který šel na univerzitu. První titul získal na Hull University v roce 1959, později získal magisterský titul na London School of Economics, v roce 1974 pak titul PhD na univerzitě v Cambridge. V roce 1961 začal pracovat na univerzitě v Leicesteru, kde vyučoval sociální psychologii. V Leicesteru, který byl považován za jednu ze semenišť britské sociologie, se setkal s Norbertem Eliasem a začal pracovat na své vlastní teoretické pozici. V roce 1969 byl jmenován do pozice na univerzitě v Cambridge, kde později pomohl vytvořit Výbor sociálních a politických věd (SPS), podjednotku Ekonomické fakulty.

Giddens pracoval mnoho let v Cambridge a nakonec byl v roce 1987 povýšen na profesora. Je spoluzakladatelem Polity Press (1985), jednoho z předních světových vydavatelů společenských věd. V letech 1997 až 2003 byl ředitelem London School of Economics a členem poradní rady Institutu pro výzkum veřejné politiky. Je také poradcem britského premiéra Tonyho Blaira; byl to Giddens, jehož politický přístup „třetí cestou“ byl vůdčí politickou myšlenkou Tonyho Blaira (a Billa Clintona). Byl hlasitým účastníkem britských politických debat, podporoval středolevou Labouristickou stranu (UK s vystoupeními v médiích a články (z nichž mnohé jsou publikovány v New Statesman). V červnu 2004 mu byl udělen doživotní šlechtický titul, jako baronu Giddensovi ze Southgate] a zasedá ve Sněmovně lordů za Labouristickou stranu .

Giddens, autor více než 34 knih a 200 článků, esejů a recenzí, přispěl a napsal o nejpozoruhodnějším vývoji v oblasti společenských věd, s výjimkou designu a metod výzkumu. Psal komentáře k většině předních škol a osobností a použil většinu sociologických paradigmat jak v mikro, tak makrosociologii. Jeho spisy sahají od abstraktních, metateoretických problémů až po velmi přímé a „praktické“ učebnice pro studenty. A konečně, je také známý svým interdisciplinárním přístupem: komentoval nejen vývoj v sociologii, ale také v antropologii, psychologii, filozofii, historii, lingvistice, ekonomii, sociální práci a nejnověji v politologii. S ohledem na jeho znalosti a práce lze velkou část jeho celoživotní práce považovat za formu „velké syntézy“ sociologické teorie.

Mnoho sociologů zápasilo s otázkou, co je podstatou sociologie: Max Weber, Émile Durkheim, Georg Simmel, abychom jmenovali jen některé. Před rokem 1976 nabízela většina Giddensových spisů kritický komentář k široké škále spisovatelů, škol a tradic. Giddens zaujal postoj proti tehdy dominantnímu funkcionalismu (reprezentovanému Talcottem Parsonsem, Weberovým exponentem), stejně jako kritizoval evolucionismus a historický materialismus. V knize Kapitalismus a moderní sociální teorie (1971) zkoumal práci Webera, Durkheima a Marxe a tvrdil, že navzdory jejich odlišným přístupům se každý zabývá vazbou mezi kapitalismem a společenským životem. Giddens zdůrazňoval sociální konstrukty moci, modernity a institucí, definoval sociologii jako „studium sociálních institucí, které vznikly průmyslovou transformací posledních dvou nebo tří století“.

Doporučujeme:  Seznam neurovědních časopisů

V Nových pravidlech sociologické metody (1976) (jejíž název naráží na Durkheimova Pravidla sociologické metody z roku 1895) se Giddens pokusil vysvětlit „jak by se měla dělat sociologie“ a zabýval se dlouhodobým rozdílem mezi těmi teoretiky, kteří upřednostňují studium společenského života na „makroúrovni“ – při pohledu na „velký obraz“ společnosti – a těmi, kteří zdůrazňují „mikroúroveň“ – co pro jednotlivce znamená každodenní život. V Nových pravidlech… poznamenal, že funkcionalistický přístup, který vymyslel Durkheim, pojímal společnost jako realitu sama pro sebe, nikoli redukovatelnou na jednotlivce. Odmítl Durkheimovo paradigma sociologického pozitivismu, které se pokoušelo určit zákony, které budou předpovídat, jak budou společnosti fungovat, aniž by se zabýval významy, které chápou jednotliví aktéři ve společnosti. Srovnal Durkheima s Weberovým přístupem – interpretační sociologií – zaměřenou na pochopení děje a motivů jednotlivců. Giddens je Weberovi bližší než Durkheim, ale ve své analýze oba tyto přístupy odmítá a uvádí, že společnost sice není kolektivní realitou, ale ani s jednotlivcem by se nemělo zacházet jako s ústřední jednotkou analýzy. „Společnost má pouze formu a tato forma má pouze účinky na lidi, pokud je struktura vytvářena a reprodukována v tom, co lidé dělají“. Spíše používá logiku hermeneutické tradice (z interpretační sociologie) k argumentaci významu děje v sociologické teorii a tvrdí, že lidští sociální aktéři jsou vždy do určité míry informovaní o tom, co dělají. Společenský řád je tedy výsledkem některých předem naplánovaných společenských akcí, nikoli automatické evoluční reakce. Sociologové, na rozdíl od přírodovědců, musí interpretovat společenský svět, který je již interpretován aktéry, kteří ho obývají. Podle Giddense tak existuje „Dualita struktury“. Tím míní, že společenská praxe, která je hlavní vyšetřovací jednotkou, má jak strukturální, tak i dějovou složku: Strukturální prostředí omezuje individuální chování, ale také ho umožňuje. Poznamenává také existenci specifické formy společenského cyklu: jakmile se vytvoří sociologické pojmy, filtrují se zpět do každodenního světa a mění způsob myšlení lidí. Protože sociální aktéři jsou reflexivní a sledují probíhající tok činností a strukturální podmínky, přizpůsobují své jednání svému vyvíjejícímu se chápání. V důsledku toho společenskovědné poznání společnosti skutečně změní lidskou činnost. Giddens nazývá tento dvoustupňový, interpretační a dialektický vztah mezi společenskovědným poznáním a lidskou praxí „dvojitou hermeneutikou“.

Giddens také zdůraznil význam moci, která je prostředkem k dosažení cílů, a tudíž je přímo zapojena do jednání každého člověka. Moc, transformační schopnost lidí měnit společenský a hmotný svět, je úzce utvářena znalostmi a časoprostorem.

V Nových pravidlech… Giddens konkrétně napsal, že:

Sociální vědci se obecně shodují, že žádný z raných sociologů (Marx, Weber, Durkheim, Simmel) neposkytl uspokojivé způsoby propojení mikro a makro analýzy nebo agentury a struktury. Bylo to v roce 1976, kdy Giddens publikoval svou ontologickou analýzu v New rules… že se tento pohled posunul a povýšil Giddense do role jedné z nejdůležitějších postav této debaty. Giddens pokračoval ve vývoji tohoto směru myšlení v Central Problems in Social Theory (1979) a The Constitution of Society (1984).

Struktura může působit jako omezení činnosti, ale také umožňuje činnost tím, že poskytuje společné významové rámce. Vezměme si příklad jazyka: struktura jazyka je reprezentována syntaktickými pravidly, která vylučují určité kombinace slov. Struktura však také poskytuje pravidla, která umožňují, aby docházelo k novým činnostem, což nám umožňuje vytvářet nové, smysluplné věty. Struktury by neměly být koncipovány jako „prosté stanovení omezení lidské činnosti, ale jako umožnění“. (Nová pravidla….) Giddens naznačuje, že struktury (tradice, instituce, morální kodexy a další soubory očekávání – zavedené způsoby konání věcí) jsou obecně poměrně stabilní, ale mohou být změněny, zejména prostřednictvím nezamýšlených důsledků činnosti, když je lidé začnou ignorovat, nahrazovat nebo jinak reprodukovat.

Spojení mezi mikro a makro

Strukturování je velmi užitečné při syntéze mikro a makro otázek. V mikroměřítku, což je vnitřní smysl jedince pro sebe a identitu, si vezměme příklad rodiny: stále více si můžeme svobodně vybírat své vlastní partnery a jak s nimi navazovat vztah, což vytváří nové příležitosti, ale také více práce, protože vztah se stává reflexivním projektem, který je třeba interpretovat a udržovat. Přesto tuto mikro-změnu nelze vysvětlit pouze pohledem na individuální úroveň, protože lidé spontánně nezměnili svůj názor na to, jak žít; ani nemůžeme předpokládat, že jim to nařídily sociální instituce a stát. V makroměřítku jedna ze státních a společenských organizací jako nadnárodní kapitalistické korporace, vezměme si příklad globalizace, která nabízí obrovské nové příležitosti pro investice a rozvoj, avšak krize – jako asijská finanční krize – může mít dopad na celý svět, šířit se daleko mimo místní prostředí, v němž se poprvé vyvinula, a v neposlední řadě přímo ovlivňuje jednotlivce. Vážné vysvětlení takových otázek musí ležet někde v síti makro a mikrosil. Tak se ukazuje, že tyto různé úrovně, které sociologové tradičně řeší zcela odděleně, mají na sebe navzájem významný vliv a nelze je skutečně pochopit, pokud se zkoumají izolovaně.

Doporučujeme:  Alice Millerová

Giddens rozvíjí příklad změn v našich názorech na manželství s tím, že tvrzení, že tato změna vyplývá z mikro nebo makro úrovní, není nic jiného než kruhová příčina a logický omyl, který má za následek. Společenské vztahy a viditelná sexualita (mikro-level change) jsou spojeny s úpadkem náboženství a vzestupem racionality (makro-level change), ale také se změnami v zákonech vztahujících se k manželství a sexualitě (makro), jejichž poptávka vzešla z úrovně každodenního života (mikro). Ty byly zase ovlivněny sociálními hnutími ženského osvobození a rovnostářství (makro); které samy vyrostly z neuspokojivých činů v každodenním životě (mikro).

To vše je stále více svázáno s masmédii, jedním z našich hlavních poskytovatelů informací. Přesto informace a myšlenky z médií neodrážejí pouze společenský svět, ale přispívají k jeho tvaru a jsou ústředním prvkem moderní reflexivity. Giddens píše v knize Modernita a vlastní identita, že: „Význam médií při propagaci mnoha moderních životních stylů by měl být zřejmý. […] Škála životních stylů – nebo ideálů životního stylu – nabízených médii může být omezená, ale zároveň je obvykle širší než ty, na které bychom čekali, že v každodenním životě jen tak ‚narazíme‘. Takže média v modernitě nabízejí možnosti a oslavují rozmanitost, ale také nabízejí úzké interpretace určitých rolí nebo životních stylů – podle toho, kam se podíváte.“.

Dalším příkladem, který Giddens zkoumal, je vznik romantické lásky, kterou Giddens (Proměna intimity) spojuje se vzestupem „vyprávění o sobě“ typu vlastní identity: „Romantická láska vnesla myšlenku vyprávění do života jedince.“ Ačkoli historie sexu jasně ukazuje, že vášeň a sex nejsou moderní fenomény, diskurz romantické lásky se prý vyvíjel od konce osmnáctého století (čehož si všiml i Michael Foucault ve své Historii sexuality). Romantismus, evropské makrokulturní hnutí 18. a 19. století, je zodpovědné za vznik románu – relativně rané formy masových médií. Rostoucí gramotnost a popularita románů se vrátila do hlavního proudu života a román rozšířil příběhy ideálních romantických životních příběhů na mikroúrovni, čímž romantická láska získala důležitou a uznávanou roli ve vztahu manželského typu.

Giddens nevyhnutelně dochází k závěru, že veškeré společenské změny pramení ze směsi mikro- a makro-úrovňových sil.

Giddensova nedávná práce se zabývá otázkou, co je charakteristické na společenských institucích v různých historických bodech. Giddens souhlasí s tím, že existují velmi specifické změny, které charakterizují naši současnou éru, ale tvrdí, že to není „postmoderní éra“, ale jen „éra radikalizované modernity“ (podobná konceptu tekuté modernity Zygmunta Baumana), vytvořená rozšířením stejných sociálních sil, které formovaly předchozí éru. Giddens nicméně rozlišuje mezi předmoderní, moderní a pozdní (vysokou) moderní společností a nezpochybňuje, že došlo k významným změnám, ale zaujímá k těmto změnám neutrální postoj s tím, že nabízí jak bezprecedentní příležitosti, tak bezpříkladná nebezpečí. Zdůrazňuje také, že jsme se ve skutečnosti nedostali za hranice modernity. Je to jen rozvinutá, dedikalizovaná, radikalizovaná, „pozdní“ modernita. Tedy jevy, které někteří nazývají „postmoderní“, nejsou pro Giddense ničím jiným než nejextrémnějšími příklady rozvinuté modernity.

Doporučujeme:  Reaktivní mysl

Giddens se soustřeďuje na kontrast mezi tradiční (předmoderní) kulturou a posttradiční (moderní) kulturou. V tradičních společnostech nejsou individuální činy záležitostmi, které je třeba rozsáhle zvažovat a přemýšlet o nich, protože dostupné volby jsou již předem dány (zvyky, tradicemi atd.). Naopak v posttradiční společnosti se lidé (herci, agenti) mnohem méně zabývají precedenty stanovenými předchozími generacemi a možnosti jsou přinejmenším tak otevřené, jak to zákon a veřejné mínění dovolí. Proto dnes individuální činy vyžadují mnohem více analýz a přemýšlení, než jsou podniknuty. Společnost se stává mnohem více reflexivní a uvědomělou, něčím, čím je Giddens fascinován, dokládá to příklady od formální vlády na jednom konci stupnice až po intimní sexuální vztahy na druhém. Giddens zkoumá zejména tři sféry: zkušenost identity, propojení intimity a politických institucí.

V A Contemporary Critique of Historical Materialism Giddens dochází k závěru, že:

Reflexivní modernita a radikalizovaná modernita jsou další důležité pojmy, které Giddens zavádí ve svých studiích modernity, jako alternativu k pojetí postmodernity. „Reflexivita moderního společenského života spočívá v tom, že společenské praktiky jsou neustále zkoumány a reformovány ve světle přicházejících informací právě o těchto praktikách, čímž se konstitutivně mění jejich charakter“ (Důsledky modernity). Ale v rozporu s osvícenským očekáváním nevedlo toto zvýšené poznání k míru a jistotě, místo toho má zesílení individuální a institucionální reflexivity v nepřítomnosti jistých základů poznání chronický sklon k vytváření nejistoty a vyústilo v „radikalizovanou modernitu“.

V době pozdní a reflexivní modernity a postnedostatkové ekonomiky se proměňuje politická věda. Giddens konstatuje, že existuje možnost, že „životní politika“ (politika seberealizace) se může stát viditelnější než „emancipační politika“ (politika nerovnosti), že nová sociální hnutí mohou vést k větší společenské změně než politické strany a že reflexivní projekt vlastního já a změny v genderových a sexuálních vztazích mohou vést cestou „demokratizace demokracie“ k nové éře habermasiovské „dialogické demokracie“, v níž se urovnávají rozdíly a nařizují postupy, a to spíše diskurzem než násilím nebo příkazy autority.

Giddens, opíraje se o svá minule známá témata reflexivity a systémové integrace, která staví lidi do nových vztahů důvěry a závislosti mezi sebou a svými vládami, tvrdí, že politické pojmy „levice“ a „pravice“ se nyní rozpadají v důsledku mnoha faktorů, nejvíce centrálně neexistence jasné alternativy ke kapitalismu a zatmění politických příležitostí založených na společenské třídě ve prospěch těch založených na volbě životního stylu.

„Třetí cesta“ (1998) poskytuje nejen rámec, v němž je „třetí cesta“ oprávněná, ale i široký soubor politických návrhů zaměřených na to, co Giddens označuje jako „progresivní levý střed“ v britské politice. Podle Giddense samotného „by celkovým cílem politiky třetí cesty mělo být pomoci občanům pilotním způsobem projít velkými revolucemi naší doby: globalizací, přeměnami v osobním životě a naším vztahem k přírodě“.

Giddens zůstává poměrně optimistický, pokud jde o budoucnost lidstva. „Neexistuje jediný agent, skupina nebo hnutí, které by, jak to měl dělat Marxův proletariát, mohly nést naděje lidstva, ale existuje mnoho bodů politické angažovanosti, které nabízejí dobrý důvod k optimismu.“ (Za levicí a pravicí) Giddens zavrhuje možnost jediné, komplexní, všespojující ideologie nebo politického programu. Místo toho prosazuje jít po „malých obrázcích“, které mohou lidé přímo ovlivnit ve svém domě, na pracovišti nebo v místní komunitě. To je pro Giddense rozdíl mezi nesmyslným utopismem a užitečným utopickým realismem, který definuje jako předvídání „alternativních budoucností, jejichž samotné šíření by jim mohlo pomoci k realizaci“. (Důsledky modernity). Pojmem „utopický“ myslí, že je to něco nového a mimořádného, a pojmem „realistický“ zdůrazňuje, že tato myšlenka je zakořeněna ve stávajících společenských procesech a může být považována za jejich jednoduchou extrapolaci. Taková budoucnost má ve svém středu socializovanější, demilitarizovanější a planetárně pečující globální světový řád různě členěný v rámci zelených, ženských a mírových hnutí a v rámci širšího demokratického hnutí.

Anthony Giddens je autorem více než 34 knih a 200 článků. Toto je výběr některých z jeho nejdůležitějších děl: