Sociální konstruktivismus

Sociální konstrukcionismus a sociální konstruktivismus jsou sociologické teorie poznání, které se zabývají tím, jak se sociální jevy nebo objekty vědomí vyvíjejí v sociálním kontextu. Sociální konstrukce (sociální konstrukt) je pojem nebo praxe, která je konstruktem (nebo kulturním artefaktem) určité skupiny. Když říkáme, že je něco sociálně konstruováno, zaměřujeme se spíše na jeho závislost na kontingentních proměnných našeho sociálního já než na nějakou inherentní kvalitu, kterou by mělo samo o sobě. Základními předpoklady, z nichž sociální konstruktivismus obvykle vychází, jsou realita, poznání a učení.

Sociální konstrukty jsou obecně chápány spíše jako vedlejší produkty nesčetných lidských rozhodnutí než jako zákony vyplývající z boží vůle nebo přírody. To však obvykle neznamená radikální antideterminismus. Sociální konstruktivismus se obvykle staví proti esencialismu, který naopak definuje konkrétní jevy v termínech inherentních a transhistorických esencí nezávislých na vědomých bytostech, které určují kategoriální strukturu reality.

Sociální konstrukcionismus se zaměřuje především na odhalování způsobů, jakými se jednotlivci a skupiny podílejí na konstrukci vnímané sociální reality. Zahrnuje zkoumání způsobů, jakými jsou sociální jevy vytvářeny, institucionalizovány, poznávány a vytvářeny lidmi jako tradice. Sociální konstrukce reality je nepřetržitý, dynamický proces, který je (a musí být) reprodukován lidmi, kteří jednají na základě svých interpretací a svých znalostí o ní. Protože sociální konstrukty jako aspekty reality a objekty poznání nejsou „dány“ od přírody, musí být neustále udržovány a znovu potvrzovány, aby přetrvaly. Tento proces také přináší možnost změny: to, co je „spravedlnost“ a co znamená, se mění z generace na generaci.

Sociální konstruktivismus vs. sociální konstruktivismus

Ačkoli se sociální konstrukcionismus i sociální konstruktivismus zabývají způsoby, jakými se vyvíjejí sociální jevy, jsou odlišné. Sociální konstruktivismus se týká vývoje jevů v závislosti na sociálních souvislostech, zatímco sociální konstruktivismus se vztahuje k tomu, jak si jedinec vytváří význam znalostí v rámci sociálního kontextu (Vygotskij 1978). Z tohoto důvodu je sociální konstruktivismus obvykle popisován jako sociologický koncept, zatímco sociální konstruktivismus je obvykle popisován jako psychologický koncept. Přestože se však jedná o odlišné, zároveň se doplňují a jsou součástí jednoho procesu, jehož prostřednictvím lidé ve společnosti vytvářejí svůj svět, a tím i sami sebe.

Sociálním konstruktivismem se zabývá mnoho pedagogických psychologů, kteří se zabývají jeho důsledky pro výuku a učení. Více o psychologických dimenzích sociálního konstruktivismu viz práce Ernsta von Glasersfelda a A. Sullivana Palincsara.

Konstruktivismus se stal v USA významným díky knize Petera L. Bergera a Thomase Luckmanna z roku 1966 The Social Construction of Reality (Sociální konstrukce reality). Berger a Luckmann tvrdí, že veškeré znalosti, včetně těch nejzákladnějších, za samozřejmé považovaných znalostí každodenní reality, jsou odvozeny a udržovány sociálními interakcemi. Když lidé vstupují do interakcí, činí tak s vědomím, že jejich vnímání reality spolu souvisí, a když na základě tohoto vědomí jednají, jejich společné znalosti reality se posilují. Protože o těchto společných znalostech lidé vyjednávají, lidské typizace, významy a instituce jsou prezentovány jako součást objektivní reality, zejména pro budoucí generace, které se původního procesu vyjednávání neúčastnily. Například když rodiče vyjednávají pravidla, která mají jejich děti dodržovat, jsou tato pravidla konfrontována s dětmi jako „danosti“ vytvořené zvenčí, které nemohou změnit. Sociální konstrukcionismus Bergera a Luckmanna má své kořeny ve fenomenologii. Navazuje na Heideggera a Edmunda Husserla prostřednictvím učení Alfreda Schutze, který byl také Bergerovým doktorandským poradcem.

V sedmdesátých a osmdesátých letech 20. století prošla sociálně konstrukcionistická teorie proměnou, když se konstrukcionističtí sociologové zapojili do práce Michela Foucaulta a dalších autorů a v praxi se začal uplatňovat narativní obrat v sociálních vědách. To mělo zvláštní dopad na vznikající sociologii vědy a rostoucí obor vědeckých a technologických studií. Zejména Karin Knorr-Cetina, Bruno Latour, Barry Barnes, Steve Woolgar a další využili sociální konstrukcionismus k tomu, aby to, co věda obvykle charakterizovala jako objektivní fakta, propojili s procesy sociální konstrukce s cílem ukázat, že lidská subjektivita se vnucuje těm faktům, které považujeme za objektivní, a nikoli výhradně naopak. Zvláště provokativním titulem v tomto myšlenkovém směru je kniha Andrewa Pickeringa Constructing Quarks: Sociologické dějiny částicové fyziky. Současně sociální konstrukcionismus formoval i studie o technologiích – Sofield, zejména o Sociální konstrukci technologií neboli SCOT, a autoři jako Wiebe Bijker, Trevor Pinch, Maarten van Wesel aj. Navzdory tomu, že je matematika běžně vnímána jako objektivní, není vůči sociálně konstrukcionistickým výkladům imunní. Sociologové jako Sal Restivo a Randall Collins, matematici včetně Reubena Hershe a Philipa J. Davise a filozofové včetně Paula Ernesta publikovali sociálně konstruktivistická pojednání o matematice.

Sociální konstrukcionismus a postmodernismus

Sociální konstrukcionismus a psychologie osobního konstruktu

Od svého vzniku v 50. letech 20. století se psychologie osobního konstruktu (PCP) rozvíjela především jako konstruktivistická teorie osobnosti a systém transformace individuálních procesů tvorby významu, převážně v terapeutickém kontextu (;;;;;). Vycházela z pojetí osob jako vědců, kteří vytvářejí a testují teorie o svém světě. Představovala tedy jeden z prvních pokusů o docenění konstruktivní povahy zkušenosti a významu, který osoby svým zkušenostem dávají (). Sociální konstrukcionismus (SC) se naproti tomu rozvíjel především jako forma kritiky (), jejímž cílem bylo transformovat utlačující účinky procesů vytváření sociálních významů. V průběhu let se rozrostl do shluku různých přístupů (), přičemž neexistuje jediná pozice SC (). Různé přístupy pod obecným pojmem SC však volně spojují některé společné předpoklady o jazyce, vědění a realitě ().

Doporučujeme:  Osamělost

Obvyklý způsob uvažování o vztahu mezi PCP a SC spočívá v tom, že se na ně pohlíží jako na dvě oddělené entity, které jsou si v některých aspektech podobné, ale v jiných se také velmi liší. Tento způsob pojetí tohoto vztahu je logickým důsledkem okolnostních rozdílů jejich vzniku. V následných analýzách byly tyto rozdíly mezi PCP a SC zarámovány do několika bodů napětí, formulovaných jako binární opozice: osobní/sociální; individualistický/vztahový; dějinný/strukturální; konstruktivistický/konstruktivistický (;;;;;). Ačkoli jsou v těchto příspěvcích rozpracovány některé z nejdůležitějších otázek současné psychologie, polarizované postavení rovněž udržovalo představu o oddělení PCP a SC a připravovalo cestu jen omezeným možnostem dialogu mezi nimi ().

Změna rámce vztahu mezi PCP a SC může být užitečná jak pro PCP, tak pro SC komunity. Na jedné straně rozšiřuje a obohacuje teorii SC a poukazuje na přínosy aplikace „souboru nástrojů“ PCP v konstruktivistické terapii a výzkumu. Na druhé straně toto přerámování přispívá k teorii PCP a poukazuje na nové způsoby řešení sociální konstrukce v terapeutických rozhovorech ().

Teleologie sociální konstrukce

Pojmy slabý a silný, které se vztahují k protikladným filosofickým postojům, „ismům“, informují o teleologii, cílevědomém, smysluplném nebo konečném cíli způsobu výkladu skutečnosti. „Ismy“ nejsou osobní názory, ale krajní, modální formulace, které pak mohou skutečné osoby, jednotlivci, zvažovat a zaujímat mezi nimi pozice. Existují protikladné filozofické pozice týkající se možnosti spoluvytvářet společnou, sdílenou, sociální realitu, nazývané slabé a silné.

John R. Searle ve své knize The Construction of Social Reality pojmy silný a slabý nevysvětluje, ale zřetelně je používá ve svém argumentu o čínském pokoji, kde polemizuje o možnosti vytvořit výpočetní stroj s dělitelným chápáním reality, a dodává: „My jsme právě takové stroje.“ Silná umělá inteligence (Strong AI) je sázka na to, že programátoři nějakým způsobem nakonec dosáhnou toho, že výpočetní stroj bude mít vlastní rozum a že nakonec bude výkonnější než lidská mysl. Slabá umělá inteligence sází na to, že se jim to nepodaří.

Protože se jak spor o čínský pokoj, tak konstrukce sociální reality zabývají Searlem a jeho debatami, a protože oba používají slabý a silný pro označení filozofické pozice a protože oba diskutují o programovatelnosti „druhého“, stojí za povšimnutí shoda, že „silná UI“ je silný sociální konstruktivismus a „slabá UI“ je slabý sociální konstruktivismus.

Silný sociální konstruktivismus říká: „Nikdo není schopen sdělit ani úplnou realitu, ani přesnou ontologii, proto musí moje pozice z jakéhosi božského práva vnutit mou pozorovatelsko-relativní epistemologii“, zatímco slabý sociální konstruktivismus říká: „Nikdo není schopen poznat úplnou realitu, proto musíme spolupracovat, informovat a předávat objektivní ontologii, jak nejlépe umíme.“

Slabý sociální konstrukcionismus vidí základní, objektivní, „brutálně faktické“ prvky třídy jazyků a funkční přiřazení lidské, metafyzické, reality. Brutálními fakty jsou všechna fakta, která nejsou institucionálními (metafyzickými, společensky dohodnutými) fakty. Skeptik zobrazuje slabý aspekt sociálního konstruktivismu a chce vynakládat úsilí na diskusi o institucionálních skutečnostech.

Harvardský psycholog Steven Pinker píše, že „některé kategorie jsou skutečně sociálními konstrukcemi: existují jen proto, že se lidé mlčky dohodli, že budou jednat, jako by existovaly. Příkladem mohou být peníze, funkční období, občanství, vyznamenání za statečnost a prezidentství Spojených států.“

Podobně Stanley Fish naznačil, že baseballové „míče a striky“ jsou sociální konstrukce.

Fish i Pinker se shodují v tom, že zde uvedené druhy objektů lze označit za součást toho, co John Searle nazývá „sociální realita“. Konkrétně jsou, řečeno Searlovým termínem, ontologicky subjektivní, ale epistemologicky objektivní. „Sociální fakta“ jsou časově, ontologicky a logicky závislá na „brutálních faktech“. Například „peníze“ v podobě svých surovin (hadr, buničina, inkoust), jak jsou společensky konstituovány pro směnný obchod (například bankovním systémem), jsou společenským faktem „peněz“ na základě (i) kolektivní vůle a záměru (ii) nastolit nějakou konkrétní funkci (účel, pro který), (iii) konstitutivních pravidel na vrcholu „brutálních faktů“. „Sociální fakta mají tu pozoruhodnou vlastnost, že nemají analogii mezi fyzickými brutálními fakty“ (34). Existence jazyka je sama o sobě konstitutivní pro sociální fakt (37), což přírodní či brutální fakta nevyžadují. Přírodní či „brutální“ fakta existují nezávisle na jazyce; tak „hora“ je horou v každém jazyce a v žádném jazyce; je prostě tím, čím je.

Searle ilustruje vývoj sociálních faktů z brutálních faktů pomocí konstitutivního pravidla: Termín Y musí předmětu přidělit nový status, který již nemá jen díky tomu, že splňuje termín Y; a musí existovat kolektivní shoda nebo alespoň souhlas jak s přidělením tohoto statusu věcem, na které odkazuje termín X, tak s funkcí, která s tímto statusem souvisí. Kromě toho, protože fyzické vlastnosti brutálních faktů specifikované termínem X samy o sobě nestačí k tomu, aby zaručily splnění přidělené funkce specifikované termínem Y, musí být nový status a jeho doprovodné funkce takovým druhem věcí, které mohou být konstituovány kolektivní dohodou nebo přijetím.“.

Doporučujeme:  Eukaryota

Je pravda, že jazyk není „brutální fakt“, že je to institucionální fakt, lidská konvence, metafyzická realita (která se náhodou fyzicky vyslovuje), ale Searle poukazuje na to, že existují myšlenky nezávislé na jazyce, „neinstitucionální, primitivní“, biologické sklony a poznání nevyžadující žádné jazykové pomůcky“ a že mezi lidmi i zvířaty existuje mnoho „brutálních faktů“, které jsou pravdami, jež by neměly být měněny v rámci sociálních konstruktů, protože jazyk je skutečně nekonstituuje, a to navzdory snaze o jejich zavedení pro zisk jakékoli skupiny: peníze a majetek jsou závislé na jazyku, ale touhy (žízeň, hlad) a emoce (strach, vztek) nikoli. (Descartes popisuje rozdíl mezi představivostí jako druhem vidění či obrazu a intelektem jako konceptualizací věcí pomocí symbolické manipulace). Proto lze pochybovat o tom, že společnost nebo počítač lze zcela naprogramovat pomocí jazyka a obrazů, (protože existuje programovatelný, emotivní účinek obrazů, který se odvíjí od jazyka úsudku vůči obrazům).

A konečně, proti silné teorii a pro slabou teorii Searle zdůrazňuje, že „nemůže platit, jak někteří tvrdili, že všechna fakta jsou institucionální [tj. sociální] fakta, že neexistují žádná brutální fakta, protože struktura institucionálních faktů ukazuje, že jsou logicky závislá na brutálních faktech. Předpokládat, že všechna fakta jsou institucionální [tj. sociální], by vedlo k nekonečnému regresu nebo kruhu v popisu institucionálních faktů. Aby některé skutečnosti byly institucionální, musí existovat jiné skutečnosti, které jsou brutální [tj. fyzické, biologické, přírodní]. To je důsledek logické struktury institucionálních faktů.“

Ian Hacking, kanadský filosof vědy, zdůrazňuje, že „představa, že vše je sociálně konstruováno, je v kurzu. John Searle [1995] vehementně (a podle mého názoru přesvědčivě) argumentuje proti univerzálnímu konstruktivismu“. „Univerzální sociální konstrukcionismus pochází z doktríny, kterou jsem kdysi nazval lingvistickým idealismem a kterou jsem jen napůl žertem přisoudil Richardu Nixonovi [Hacking, 1975, s. 182]. Lingvistický idealismus je doktrína, podle níž existuje pouze to, o čem se mluví, nic nemá realitu, dokud se o tom nemluví nebo nepíše. Toto extravagantní pojetí pochází z Berkeleyho idea-ismu, který nazýváme idealismem: učení, že vše, co existuje, je mentální“. „Jsou součástí toho, co John Searle [1995] nazývá sociální realitou. Jeho kniha se jmenuje Konstrukce sociální reality, a jak jsem vysvětlil jinde [Hacking, 1996], vůbec to není kniha o sociální konstrukci“.

Hacking poznamenává, že „označení ‚sociální konstrukcionismus‘ je spíše kódem než popisem“ všech levicových, marxistických, freudovských a feministických postmodernistů, kteří zpochybňují každé morální, sexuální, genderové, mocenské a deviantní tvrzení jako další esencialistické tvrzení – včetně tvrzení, že příslušníci mužského a ženského pohlaví jsou ze své podstaty odlišní, a nikoli historicky a sociálně konstruovaní. Hacking poznamenává, že jeho zjednodušené odmítnutí konceptu v roce 1995 ve skutečnosti odhalilo mnoha čtenářům nehorázné důsledky teoretiků: Je zneužívání dětí skutečné zlo, nebo sociální konstrukt, ptal se Hacking? Jeho odmítavý postoj „poskytl některým čtenářům možnost vidět, že mezi konstrukcí a realitou nemusí být žádný rozpor“, neboť „metafora sociální konstrukce měla kdysi vynikající šokující hodnotu, ale nyní je již unavená“.

Neformálně vyžadují k udržení své existence lidské praktiky, ale jejich účinek je (v podstatě) všeobecně uznávaný. Spor spočívá v tom, zda by se tato kategorie měla nazývat „sociálně konstruovaná“. Ian Hacking tvrdí, že by neměla. Kromě toho není jasné, zda autoři, kteří píší analýzy „sociální konstrukce“, mají někdy na mysli „sociální konstrukci“ v Pinkerově smyslu [cit. dle] Pokud tak nikdy nečiní, pak Pinker (pravděpodobně mimo jiné) nepochopil smysl sociálně konstrukcionistického argumentu.

Abychom pochopili, jak slabý sociální konstrukcionismus může dospět k závěru, že metafyzika (lidská záležitost) není celou „realitou“, viz argumenty proti studiu metafyziky. Kant podobně tvrdí, že existují skutečnosti, které nemůžeme nikdy poznat, a proto o nich nemůžeme nikdy vypovídat. Tuto neschopnost přesně sdílet celou realitu, a to i s ohledem na čas na racionální rozhovor, podobně hlásá i slabá umělá inteligence.

Silný sociální konstrukcionismus vidí vše jako sociální konstrukci, vše jako metafyzické. To neznamená, že by vnější svět považoval za bytosti, které se nacházejí v nerealitě, za neskutečné. Spíše navrhuje, že pojmy „reálné“ a „nereálné“ jsou samy o sobě sociálními konstrukty, takže otázka, zda je něco „reálné“, je jen otázkou společenské konvence.“ [cit. dle] Konzervativní zastánce institucí tak, jak postupují, by slovy Rudolfa Carnapa „předstíral, že učí poznání, které je na vyšší úrovni než poznání empirické vědy“. Všichni ostatní mají svou vlastní realitu a zastávají postoj, že „kdybyste se museli ptát, nepochopili byste“.

Silní sociální konstrukcionisté jsou proti existenci „brutálních“ faktů. To, že hora je hora (na rozdíl od dalšího nediferencovaného kusu země), je společensky podmíněné, a ne brutální fakt. To, že je pojem hory všeobecně uznáván ve všech lidských jazycích, odráží téměř všeobecný lidský konsenzus, ale nečiní z něj objektivní skutečnost; podobně je tomu u všech zdánlivě reálných objektů a událostí: stromů, aut, sněhu, srážek.
Zdůvodňuje to tím, že veškerá realita je myšlením, veškeré myšlení je v jazyce, veškerý jazyk je konvencí a veškerá konvence je společensky přijatelná, tudíž používá jazyk k sociálnímu programování.

Doporučujeme:  Adrenoleukodystrofie

Silný subjekt sociálního konstruktivismu svolává a formuje konvence konsenzuální reality, reálného, lidmi řízeného souboru sociálních programů, jejichž subjekty se podílejí na fungování „reality“ do té míry, do jaké se demokraticky a zdvořile přizpůsobují. Pokud je jeho ontologie obviněna, pragmatická odpověď zní „přečtěte si zápis ze schůze“, jednak proto, že silný sociální konstrukcionismus je zaneprázdněn vytvářením programů, jednak proto, že přesné a úplné sdílení reality je marné.

Také v souvislosti s historií vysílání se „sociální konstrukce“ vztahuje ke způsobu, jakým byla mediální forma vytvořena. To se týká jak její struktury, tak regulace. Je to způsob, jakým je sociální mediální výstup konstruován naší společností.

Anatomie sociálně konstrukcionistické analýzy

„Sociální konstrukce“ může pro mnoho lidí znamenat mnoho věcí. Ian Hacking, který prozkoumal celou řadu knih a článků s názvy ve tvaru „Sociální konstrukce X“ nebo „Konstrukce X“, tvrdí, že když se o něčem řekne, že je to „sociálně konstruované“, je to zkratka přinejmenším pro následující dvě tvrzení:

Hacking dodává, že z použití výrazu „sociální konstrukce“ také často, i když ne vždy, vyplývají následující tvrzení:

Tvrzení, že gender je sociálně konstruovaný, tedy pravděpodobně znamená, že gender, jak je v současnosti chápán, není nevyhnutelným výsledkem biologie, ale je do značné míry podmíněn sociálními a historickými procesy. Kromě toho, v závislosti na tom, kdo toto tvrzení vyslovuje, může znamenat, že naše současné chápání genderu je škodlivé a mělo by být v rámci možností změněno nebo odstraněno.

Podle Hackinga nejsou tvrzení o „sociální konstrukci“ vždy jasná, co přesně není „nevyhnutelné“ nebo co přesně „by mělo být odstraněno“. Vezměme si hypotetické tvrzení, že kvarky jsou „sociálně konstruované“. Při jednom čtení to znamená, že kvarky samy o sobě nejsou „nevyhnutelné“ nebo „určené povahou věcí“. Při jiném čtení to znamená, že naše představa (nebo konceptualizace či chápání) kvarků není „nevyhnutelná“ nebo „určená povahou věcí“.

Druhé čtení je Hackingovi mnohem sympatičtější než první. Navíc tvrdí, že pokud přijmeme druhé čtení, nemusí být vždy rozpor mezi tvrzením, že kvarky jsou „sociálně konstruované“, a tvrzením, že jsou „skutečné“. V našem příkladu s pohlavím to znamená, že ačkoli může existovat legitimní biologický základ pro pohlaví, některé společenské vnímání pohlaví může být sociálně konstruované.

Silnější první pozice je však víceméně nevyhnutelným důsledkem koncepce ontologické relativity Willarda Van Ormana Quinea a zejména Duhem-Quineovy teze. To znamená, že podle Quinea a podobně smýšlejících myslitelů (kteří nejsou obvykle charakterizováni jako sociální konstrukcionisté) neexistuje jediný privilegovaný vysvětlující rámec, který by byl nejblíže „věcem samým“ – každá teorie má hodnotu pouze úměrnou své vysvětlující síle. [potřebná citace]

Jakmile přejdeme od fráze ke světu lidí, mohou být analýzy „sociální konstrukce“ složitější. Hacking se krátce zabývá analýzou sociální konstrukce „žen uprchlic“, kterou provedla Helène Moussa. Podle něj má argumentace Moussaové několik částí, z nichž některé mohou být implicitní:

Hacking naznačuje, že tato třetí část analýzy, „interakce“ mezi sociálně konstruovanou kategorií a jedinci, kteří jsou skutečně nebo potenciálně zahrnuti do této kategorie, je přítomna v mnoha analýzách „sociální konstrukce“ zahrnujících typy lidských bytostí.

Environmentální levicový sociální konstrukcionismus

Postmoderní sociální konstrukce přírody je teorie postmoderní kontinentální filozofie, která představuje alternativní kritiku dosavadního hlavního proudu, prométheovského dialogu o environmentální udržitelnosti a ekopolitice. Zatímco tradiční kritika environmentalismu vychází z konzervativnější „pravicové“ politiky, levicová kritika přírody, jejímž průkopníkem je postmoderní konstrukcionismus, zdůrazňuje potřebu uznat „ty druhé“. Implicitním předpokladem teoretiků, jako je Wapner, je, že nová „reakce na ekokritiku by vyžadovala, aby kritici uznali způsoby, jimiž sami umlčují přírodu, a poté respektovali naprostou jinakost nelidského světa“.

Postmodernismus se totiž pyšní tím, že kritizuje snahu o ovládnutí, která je charakteristická pro modernitu. Ovšem právě mistrovství je to, co postmodernismus uplatňuje, když uchopuje nelidský svět do své vlastní pojmové oblasti. To zase znamená, že postmoderní kulturní kritika může prohloubit modernistickou touhu po ovládnutí tím, že eliminuje ontologickou váhu ne-lidského světa. „Co jiného by mohlo znamenat tvrzení, že nic takového jako příroda neexistuje?“. Otázka se tak stává existencialistickým dotazem, zda může příroda existovat v humanistické kritice a zda můžeme rozeznat názory „druhých“ ve vztahu k našemu jednání v jejich prospěch. Tato věta vešla ve známost jako „Wapnerovo paradigma“.