Teorie společenské smlouvy (nebo kontraktářství) je pojem používaný ve filosofii, politologii a sociologii k označení implicitní dohody uvnitř státu týkající se práv a povinností státu a jeho občanů, nebo obecněji podobné dohody mezi skupinou a jejími členy, nebo mezi jednotlivci. Předpokládá se, že všichni členové uvnitř společnosti souhlasí s podmínkami společenské smlouvy tím, že se rozhodli zůstat uvnitř společnosti, aniž by porušili smlouvu; takové porušení by znamenalo problematický pokus o návrat ke stavu přírody. Často se dokonce uvádí, že teorie společenské smlouvy se opíraly o specifickou antropologickou koncepci člověka jako „dobra“ nebo „zla“. Niccolò Machiavelli (1513-1517), Thomas Hobbes (1651), John Locke (1689) a Jean-Jacques Rousseau (1762) jsou nejznámějšími filosofy kontraktářství, které je teoretickým základem demokracie. Je také jedním z mála konkurenčních teoretických základů liberalismu, ale Rousseauova společenská smlouva je často považována za rozpor s klasickým liberalismem, který zdůrazňuje individualismus a odmítá podřízenost individuální svobody „obecné vůli“ společnosti.
Z psychologického hlediska lze smlouvu chápat tak, že vytváří soubor omezení společenského chování lidí a stanovuje společenské normy a práva a povinnosti jak členů skupiny, tak těch, kteří v ní mají postavení.
Stav přírody a společenská smlouva
Společenská smlouva jako politická teorie vysvětluje oprávněnost a účel státu a lidských práv. Podle Hobbesovy kanonické teorie je podstata následující: Bez společnosti bychom žili v přírodním stavu, kde máme každý neomezené přirozené svobody. Nevýhodou této všeobecné autonomie je, že zahrnuje „právo na všechny věci“ a tím i svobodu poškozovat všechny, kdo ohrožují vlastní pud sebezáchovy; neexistují žádná pozitivní práva, jen přírodní zákony a nekonečná „válka všech proti všem“ (Bellum omnium contra omnes, Hobbes 1651). Abychom se tomu vyhnuli, dohodli jsme se společně na implicitní společenské smlouvě, kterou každý získáváme občanská práva výměnou za přijetí povinnosti ctít práva druhých a vzdáváme se kvůli tomu některých svobod. Figurkou společnosti, kterou vytváříme, zastupující naše společné zájmy jako členové a vytvořené delegací naší moci, je suverénní stát.
Fiktivní stav přírody?
Vznik společenské smlouvy ze stavu přírody je často vysvětlován právě takovými příběhy, jejichž cílem je spíše ukázat logický základ práv, než se pokoušet o historickou přesnost. Rousseauova Rozprava o původu a základu nerovnosti mezi lidmi z roku 1754 je spíše fiktivním popisem toho, co se stalo, než realistickým popisem toho, co se stalo. Nicméně je také pravda, že nejasnosti přetrvávají a že Hobbesovo polemické pojetí stavu přírody (na rozdíl od Rousseauova irenického pojetí) k němu přistupuje z realistického popisu občanské války. Ačkoli mnozí čtou Leviatana, Hobbesovu principiální práci o teorii společenské smlouvy, v kontextu anglické občanské války byla napsána celá v období antebellum, kdy Hobbes uprchl na kontinent. Kvůli politickým tlakům Hobbes nemohl publikovat svazek, dokud už nevypukla válka, a mohl být chráněn. Je třeba poznamenat, že Hobbes a Rousseau vnímají společenskou smlouvu jako explicitní, skutečnou dohodu. Locke vidí smlouvu spíše v jejím tradičním smyšleném smyslu.
Porušení smlouvy
Společenská smlouva a občanská práva, která nám dává, nejsou ani „přirozená“, ani trvalá. Smlouva sama o sobě je spíše prostředkem k dosažení cíle – prospěchu všech – a (podle některých filozofů, jako je Locke nebo Rousseau), je legitimní pouze do té míry, do jaké odpovídá obecnému zájmu. Proto, když jsou ve smlouvě zjištěny nedostatky, znovu jednáme o změně podmínek za použití metod, jako jsou volby a zákonodárství. Locke teoretizoval právo na vzpouru v případě, že smlouva povede k tyranii.
Vzhledem k tomu, že práva vyplývají ze souhlasu se smlouvou, ti, kteří se prostě rozhodnou neplnit své smluvní závazky, například pácháním zločinů, riskují ztrátu některých svých práv a od zbytku společnosti lze očekávat, že se bude chránit proti činům takových psanců. Být členem společnosti znamená přijmout odpovědnost za dodržování jejích pravidel spolu s hrozbou trestu za jejich porušení. Většině z nás nevadí zákony trestající chování, které poškozuje lidi, protože se obáváme, aby nám druzí neublížili, a neplánujeme ublížit ostatním. Tímto způsobem společnost funguje na základě „vzájemného nátlaku, vzájemně dohodnutého“ (Hardin 1968). Nicméně filozofové jako Michel Foucault a Gilles Deleuze argumentovali, že se jedná o represivní pojetí, a prohlašovali, že jsme všichni „potenciální zločinci“. Foucault dokonce kritizoval pojetí „zločince“ („délinquant“, což znamená profesionální psanec) a poukázal na vztah mezi zločinem, třídním bojem a šílenstvím, který, stejně jako u zločinů z vášně, může náhle propuknout – čímž vysvětluje motto „všichni jsme virtuální zločinci“.
Některá práva jsou definována ve smyslu negativní povinnosti, kterou ukládají jiným. Například vaše základní vlastnická práva znamenají, že se všichni ostatní zdrží braní toho, co je vaše. Práva mohou také zahrnovat pozitivní povinnosti, jako je právo na vrácení ukradeného majetku, které zavazuje ostatní, aby vám vrátili, co je vaše, když to najdou v rukou jiných (nebo, v moderní společnosti, aby na to poslali policii). Teoretici tvrdí, že kombinace pozitivních a negativních práv je nezbytná k vytvoření vymahatelné smlouvy, která chrání naše zájmy. Nedávno liberální myslitelé jako John Rawls zdůrazňovali pozitivní práva, zatímco libertariánští myslitelé jako Robert Nozick zdůrazňovali negativní práva.
Myšlenky na společenské smlouvy se vracejí k Řekům; Platón nechal Sokrata, aby v Krítu argumentoval myšlenkami na společenské smlouvy, ale kritizuje je v Republice. Epikurus výslovně podpořil myšlenky na společenské smlouvy; poslední čtvrtá jeho Hlavní doktrína uvádí, že spravedlnost vychází z dohody neubližovat si navzájem a v zákonech vytvářených pro oboustranný prospěch (potěšení, štěstí), a že zákony, které už nejsou výhodné, už nejsou spravedlivé.
Většina evropských intelektuálů před rokem 1900 by měla klasické vzdělání a byli typicky obeznámeni s Platónem, ne-li Epikurem.
Diskuse Niccolò Machiavelliho o Livy (1513-1517)
Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio (Diskuse o prvních deseti knihách Tita Livyho), druhé nejslavnější Machiavelliho dílo, se zaměřuje na správnou funkci suverénních republik, spíše než na funkci autokratických režimů, o nichž pojednává kniha Il Principe (Princ). Analýza historie, kterou napsal římský Titus Livy, v Diskurzech využívá analogií z římské historie ke studiu současné italské politiky. Machiavelli například přirovnává způsob, jakým římští generálové využívali náboženství k manipulaci svých vojáků, ke krátké nadvládě Savonaroly ve florentské politice. Obě jeho významná díla obšírně hovoří o sjednocení městských států italského poloostrova pod jednu vládu. Předkládá názor, že člověk, který je ze své podstaty zlý, by měl být legálně ovládán systematizovanou politikou.
Leviatan Thomase Hobbese (1651)
Prvním moderním filozofem, který formuloval podrobnou smluvní teorii, byl Thomas Hobbes (1588-1679), který tvrdil, že lidé ve stavu přírody postoupili svá individuální práva na vytvoření suverenity, kterou si ponechal stát, výměnou za jejich ochranu a funkčnější společnost, takže společenská smlouva se vyvíjí z pragmatického vlastního zájmu. Hobbes pojmenoval stát Leviatan, čímž poukázal na umělost obsaženou ve společenské smlouvě. Jiné Hobbesovy filosofie hovoří o tom, že člověk se od přírody narodil bez morálky a chápání boha. Při pozorování Bible lze zjistit, že jméno Satanova hada je Leviatan, tedy pojmenování jeho knihy. Jeho myšlenky byly velmi kritizovány kvůli jejich morbiditě a protikřesťanským ideálům.
John Locke’s Two Treatises of Government (1689)
Dvě pojednání vlády Johna Locka se liší od Hobbesova pojetí absolutní monarchie tím, že argumentuje ve prospěch práva na vzpouru proti tyranii, věří, že lidé uzavírají smlouvy mezi sebou na určitý druh vlády a že mohou vládu modifikovat nebo dokonce zrušit. Z tohoto důvodu je považován za jednoho z hlavních myslitelů liberalismu. Lockova teorie společenské smlouvy byla provázána s jeho chápáním vrozené, podstatné lidské racionality tvořící „přirozený zákon“, vysvětleno v eseji o lidském porozumění. John Locke je často srovnáván se svým současníkem Thomasem Hobbesem a jejich hlavní rozdíly stojí za jedním z nejdůležitějších Lockových přesvědčení. Locke věřil, na rozdíl od Hobbese, že člověk je od přírody dobrý a není poháněn pouze chamtivostí a zlem.
Jean-Jacques Rousseau Du Contrat social (1762)
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) ve svém vlivném pojednání Společenská smlouva aneb Principy politické pravice z roku 1762 nastínil odlišnou verzi teorie smluv, založenou na koncepci lidové suverenity, definované jako nedělitelná a nezcizitelná – tento poslední rys vysvětluje Rousseauovu averzi k zastupitelské demokracii a jeho obhajobu přímé demokracie. Rousseauova teorie má mnoho podobností s individualistickou Lockeanovou liberální tradicí, ale také se od ní v mnoha významných bodech odchyluje. Například jeho teorie lidové suverenity zahrnuje koncepci „obecné vůle“, která je více než prostý souhrn individuálních vůlí: je tedy spíše kolektivistická nebo holistická než individualistická. Jako jedinec, tvrdí Rousseau, může být subjekt egoistický a rozhodnout se, že jeho osobní zájem by měl převážit nad kolektivním zájmem. Jako součást kolektivního subjektu však individuální subjekt odloží svůj egoismus, aby vytvořil „obecnou vůli“, kterou je sama lidová suverenita. Lidová suverenita tak rozhoduje pouze o tom, co je dobré pro společnost jako celek:
Proto musí být Rousseauova slavná věta: „Donutíme je, aby byli svobodní“ chápána takto: jelikož jednotliví poddaní rezignují na svou svobodnou vůli, jako v Hobbesově teorii, aby vytvořili lidovou suverenitu; kromě toho, jelikož nerozdělitelná a nezcizitelná lidová suverenita rozhoduje o tom, co je dobré pro celek, pak pokud jedinec upadne zpět do svého obyčejného egoismu, bude nucen naslouchat tomu, co rozhodli jako člen kolektivu.
Rousseauova verze společenské smlouvy je nejčastěji spojována se samotným pojmem „společenská smlouva“. Jeho teorie měly vliv jak na francouzskou revoluci v roce 1789, tak na následnou formaci socialistického hnutí. Dále lze poznamenat, že stejně jako v Lockeových či Hobbesových teoriích, Rousseau věnoval zvláštní pozornost subjektivním a individuálním otázkám, jako například v jeho Zpovědi.
individualistická společenská smlouva Pierra-Josepha Proudhona (1851)
Zatímco Rousseauova společenská smlouva je založena na lidové suverenitě a ne na individuální suverenitě, existují jiné teorie zastávané individualisty, libertariány a anarchisty, které nezahrnují souhlas s ničím jiným než s negativními právy a vytvářejí pouze omezený stát, pokud vůbec. To souvisí s principem neútočení.
Pierre-Joseph Proudhon obhajoval koncepci společenské smlouvy, která nezahrnovala to, že se jednotlivec vzdá suverenity ve prospěch druhých. Podle něj společenská smlouva nebyla mezi jednotlivci a státem, ale spíše mezi jednotlivci samotnými, kteří se zdrželi nátlaku nebo si navzájem vládli, přičemž každý z nich si zachoval úplnou suverenitu nad sebou samým:
Touto myšlenkou společenské smlouvy, která vylučuje zásahy státu do individuální svobody, se řídili i další individualističtí anarchisté, jako například Benjamin Tucker (nadšenec do Proudhonových spisů), který řekl: „Lidstvo se blíží skutečné společenské smlouvě, která není, jak se Rousseau domníval, původem společnosti, ale spíše výsledkem dlouhé společenské zkušenosti, plodem jejích pošetilostí a katastrof. Je zřejmé, že tato smlouva, tento společenský zákon, vyvinutý k dokonalosti, vylučuje veškerou agresi, veškeré porušování rovnosti a svobody, veškerou invazi všeho druhu.“ (Svoboda, VII, 1890)
Teorie spravedlnosti Johna Rawlse (1971)
John Rawls (1921-2002) navrhl v Teorii spravedlnosti (1971) kontraktační přístup, který má jednoznačně kantovskou příchuť, podle něhož racionální lidé v hypotetické „původní pozici“ odhlédnou od svých individuálních preferencí a schopností pod „závojem nevědomosti“ a budou souhlasit s určitými obecnými principy spravedlnosti. Tato myšlenka se používá také jako herně-teoretická formalizace pojmu spravedlnosti.
Koncepce republikánství Philipa Pettita (1997)
Philip Pettit v publikaci Republicanism: A Theory of Freedom and Government (1997) argumentoval, že teorie společenské smlouvy, která je klasicky založena na souhlasu ovládaných (jak se předpokládá, že smlouva je platná, pokud lidé souhlasí s tím, že budou řízeni jejími zástupci, kteří vykonávají svrchovanost), by měla být upravena, aby se předešlo sporům. Místo argumentace, že výslovný souhlas, který může být vždy vyroben, by měl ospravedlnit platnost společenské smlouvy, Philip Pettit argumentuje, že neexistence účinné vzpoury proti smlouvě je její jedinou legitimitou, podobně jako Karl Popper argumentuje, že kritériem vědecké práce je její falzifikovatelnost.
Společenská smlouva je porušením teorie smlouvy
Za normálních okolností se smlouva nepovažuje za platnou, pokud s ní všechny strany dobrovolně nesouhlasí, to znamená, že nikdo nebyl pod hrozbou fyzické síly nucen ji uzavřít. Lysander Spooner, zarytý zastánce smluvního práva mezi jednotlivci, tvrdí, že údajná společenská smlouva (rousseauovského typu) nemůže být použita k ospravedlnění vládních akcí, jako je zdanění, protože vláda zahájí sílu proti každému, kdo si nepřeje takovou smlouvu uzavřít. V důsledku toho tvrdí, že taková dohoda není dobrovolná, a proto ji nelze vůbec považovat za legitimní smlouvu. Je však třeba poznamenat, že filozofické pojetí společenské smlouvy neřeší stejné otázky jako teorie právnické smlouvy, což činí název „společenská smlouva“ potenciálně zavádějícím.
Ronald Dworkin’s Law’s Empire (1986)
Ronald Dworkin se ve své knize Law’s Empire z roku 1986 krátce zmiňuje o teorii společenské smlouvy, nejprve rozlišuje mezi použitím teorie společenské smlouvy v etickém smyslu, aby stanovil charakter nebo obsah spravedlnosti (jako například teorie spravedlnosti Johna Rawlse) a jejím použitím v právnickém smyslu jako základu legitimní vlády.
Typickým protiargumentem je, že volba se neomezuje na tichý souhlas se statusem quo vs. expatriace, ale zahrnuje také přijetí smlouvy, poté práci na změně částí, se kterými nesouhlasí, jako je účast v politickém procesu.
Kritika přirozeného práva
Kontrakcionismus je založen na filozofii práv, která jsou sjednávána za účelem prosazování našich zájmů, což je forma individualismu: každému jednotlivému subjektu jsou přiznána individuální práva, která mohou, ale nemusí být nezcizitelná, a tvoří základ občanských práv, jako v Deklaraci práv člověka a občana z roku 1789. Je však třeba zdůraznit, jak to učinila Hannah Arendtová ve své knize o imperialismu, že Deklarace z roku 1789 v tomto souhlasu s teorií společenské smlouvy zakládají přirozená práva lidské bytosti na občanských právech občana, místo toho, aby dělaly opak, jak to předstírá teorie kontrakcionismu . Tento individualistický a liberální přístup byl však od 19. století kritizován mysliteli jako Marx, Nietzsche nebo Freud, a poté mysliteli strukturalismu a poststrukturalismu, jako Lacan, Althusser, Foucault, Deleuze nebo Derrida. Několik z těchto filozofů se pokusilo ve spinozistické inspiraci přemýšlet o nějakém druhu transindividuality, která by předcházela dělení mezi individuálním subjektem a kolektivním subjektem (tj. společností).