Ve filosofii adjektivum transcendentální a podstatné jméno transcendence vyjadřují tři různé, ale příbuzné primární významy, všechny odvozené z doslovného významu slova (z latiny), šplhání nebo překračování hranice: jeden smysl, který vznikl ve starověké filosofii, jeden ve středověké filosofii a jeden v moderní filosofii.
První význam, jako součást konceptu dvojice transcendence/imanence, je používán především s odkazem na Boží vztah ke světu a je zvláště důležitý v teologii. Zde transcendentní znamená, že Bůh je zcela mimo a mimo svět, v kontrastu s představou, že Bůh se projevuje ve světě. Tento význam má původ jak v aristotelovském pohledu na Boha jako na hlavního hybatele, nehmotné sebevědomí, které je mimo svět, tak v židovské a křesťanské představě Boha jako bytosti mimo svět, která stvořila svět z nicoty (creatio ex nihilo). Oproti tomu filosofie imanence jako stoicismus, Spinoza, Deleuze nebo panteismus tvrdí, že Bůh se projevuje a je plně přítomen ve světě a věcech ve světě.
Ve druhém významu, který vznikl ve středověké filosofii, jsou pojmy transcendentální, pokud jsou širší než to, co spadá do aristotelovských kategorií, které byly použity k uspořádání reality koncepčně. Primárními příklady transcendentálního jsou existence (ens) a vlastnosti, označené transcendentální, jednoty, pravdy a dobroty.
Kant (a moderní filozofie)
V moderní filosofii zavedl Kant nový termín – transcendentální, čímž zavedl nový, třetí význam. Ve své teorii poznání se tento pojem zabývá podmínkami možnosti samotného poznání. Také se postavil proti termínu transcendentální k termínu transcendentní, přičemž druhý znamená „to, co přesahuje“ (přesahuje) jakékoli možné poznání lidské bytosti. Pro něj transcendentální znamenalo poznání o naší kognitivní schopnosti s ohledem na to, jak jsou objekty a priori možné. „Veškeré poznání nazývám transcendentální, pokud je obsazeno, nikoli objekty, ale způsobem, jakým můžeme objekty případně poznat ještě dříve, než je zažijeme.“ Něco je transcendentální, pokud to hraje roli ve způsobu, jakým mysl „tvoří“ objekty a umožňuje nám je vůbec vnímat jako objekty. Běžné poznání je znalost objektů; transcendentální poznání je znalost toho, jak je možné, abychom tyto objekty vnímali jako objekty. To je založeno na Kantově přijetí argumentu Davida Humea, že určité obecné rysy objektů (např. přetrvávání, kauzální vztahy) nemohou být odvozeny z pocitových dojmů, které o nich máme. Kant tvrdí, že mysl musí přispívat těmito rysy a umožnit nám vnímat objekty jako objekty. V ústřední části své Kritiky čistého rozumu, „Transcendentální dedukce kategorií“, Kant argumentuje hlubokým propojením mezi schopností mít sebevědomí a schopností prožívat svět objektů. Prostřednictvím procesu syntézy vytváří mysl jak strukturu objektů, tak svou vlastní jednotu. Pro Kanta je „transcendentální“, na rozdíl od „transcendentální“, to, co leží mimo to, co naše vědomostní schopnost může legitimně znát. Hegelův protiargument Kantovi byl, že znát hranici znamená také si být vědom toho, co ohraničuje a jako takový toho, co leží za ní – jinými slovy, že už ji překročil.
Ve fenomenologii je „transcendentní“ to, co přesahuje naše vlastní vědomí – to, co je objektivní spíše než jen fenomén vědomí.
V běžném jazyce „transcendence“ znamená „překročení“ a „self-transcendence“ znamená překročení předchozí formy nebo stavu sebe sama. Mystická zkušenost je chápána jako obzvláště pokročilý stav self-transcendence, ve kterém je opuštěn smysl samostatného já.