Henri-Louis Bergson (18. října 1859 – 4. ledna 1941) byl francouzský filozof, vlivný v první polovině 20. století.
Bergson se narodil v ulici Lamartine v Paříži]], nedaleko Palais Garnier (starého pařížského operního domu) v roce 1859, v roce vydání knihy Charlese Darwina O původu druhů. Pocházel z polské židovské rodiny (původně Bereksohn) po otci, hudebníkovi Michału Bergsonovi, zatímco jeho matka Katherine Levison, dcera yorkshirského lékaře, pocházela z anglického a irského židovského prostředí. Berekshonovi byli slavná židovská rodina polského obchodu, prapradědeček Henriho Bergsona Szmul Jakubowicz Sonnenberg zvaný Zbytkower byl prominentní bankéř a chráněnec krále Stanisława Augusta Poniatowského. Jeho rodina žila několik let po jeho narození v Londýně a on se brzy seznámil s anglickým jazykem od své matky. Než mu bylo devět, jeho rodiče překročili kanál La Manche a usadili se ve Francii, Henri se stal naturalizovaným občanem republiky.
V roce 1891 se oženil s Louise Neubergerovou, sestřenicí Marcela Prousta. Měli spolu dceru Jeanne, která se narodila v roce 1929.
Jeho sestra Mina Bergson (také známá jako Moina Mathers) se provdala za anglického spisovatele okultismu Samuela Liddella MacGregora Matherse, vůdce Hermetického řádu Zlatého úsvitu, a pár se později přestěhoval také do Paříže.
V roce 1900 byl jmenován profesorem na Francouzské univerzitě, kde zastával funkci předsedy řecké a latinské filozofie, kterou zastával až do roku 1904. Poté nahradil Gabriela Tardeho v pozici předsedy moderní filozofie, kterou zastával až do roku 1920. Jeho kurzy navštěvovala velká veřejnost.
Bergson navštěvoval Lycée Fontaine (nyní známou jako Lycée Condorcet) v Paříži v letech 1868 až 1878. Poté, co získal židovské náboženské vzdělání [Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text], samozřejmě četl Bibli, včetně Genesis. Mezi 14 a 16 však ztratil víru. Podle Hudeho (1990) je tato morální krize spojena s jeho objevem evoluční teorie, podle které má lidstvo společné předky s moderními primáty a nebylo nutně stvořeno přímo Bohem .
Zatímco tam získal cenu za svou vědeckou práci a další, v roce 1877, když mu bylo osmnáct, pro řešení matematického problému. Jeho řešení bylo zveřejněno v následujícím roce v Annales de Mathématiques. Bylo to jeho první zveřejněné práce. Po určitém váhání, zda jeho kariéra by měla ležet v oblasti věd, nebo že na humanitní vědy, se rozhodl ve prospěch druhé, ke zděšení z jeho učitelů . Když mu bylo devatenáct, vstoupil na slavné École Normale Supérieure. Během tohoto období, četl Herbert Spencer . Získal tam titul Licence-ès-Lettres, a to byl následován, že na Agrégation de philosophie v roce 1881.
Ve stejném roce získal místo učitele na Lycée v Angers, starobylém hlavním městě Anjou. O dva roky později se usadil na Lycée Blaise-Pascal v Clermont-Ferrand, hlavním městě departementu Puy-de-Dôme.
Rok po svém příchodu do Clermont-Ferrand Bergson zobrazeny jeho schopnosti v humanitních oborech zveřejněním vynikající vydání výpisy z Lucretius, s kritickou studii textu a materialistické kosmologie básníka (1884), dílo, jehož opakované vydání jsou dostatečným důkazem jeho užitečné místo v podpoře klasického studia mezi mládeží Francie. Při výuce a přednášková činnost v této části své země (Auvergne region), Bergson našel čas pro soukromé studium a původní práce. Ten vypracoval jeho disertační Čas a svobodná vůle, který byl předložen, spolu s krátkou latinskou práci o Aristotela (L’idée de lieu chez Aristote), pro jeho doktorský titul, který byl udělen na univerzitě v Paříži v roce 1889. Práce byla zveřejněna ve stejném roce Félix Alcan. Ten také dal kurzy v Clermont-Ferrand na pre-Socratics, zejména na Heraclitus .
Bergson věnoval čas a svobodnou vůli Julesu Lachelierovi, tehdejšímu ministru školství, který byl žákem Félixe Ravaissona a autorem poměrně významného filozofického díla O založení indukce (Du fondement de l’induction, 1871). Lachelier se snažil „všude nahrazovat sílu setrvačností, životem za smrt a svobodou za fatalismus“. (Lachelier se narodil v roce 1832, Ravaisson v roce 1813 . Bergson vděčil za mnohé oběma těmto učitelům Ecole Normale Supérieure. Viz jeho vzpomínkový projev na Ravaissona, který zemřel v roce 1900 .)
Bergson se znovu usadil v Paříži, a poté, co učil několik měsíců na Municipal College, známý jako College Rollin, obdržel jmenování na Lycée Henri-Quatre, kde zůstal po dobu osmi let. Tam si přečetl Charles Darwin a dal kurz o něm . I když dříve podpořil Lamarckismus a jeho teorie dědičnosti získaných vlastností, on pak preferoval Darwinovu hypotézu postupných variant, které byly více kompatibilní s jeho kontinuální vize života .
V roce 1896 publikoval svou druhou velkou práci nazvanou Hmota a paměť. Tato poměrně obtížná, ale brilantní práce zkoumá funkci mozku, provádí analýzu vnímání a paměti, což vede k pečlivé úvaze o problémech vztahu těla a mysli. Bergson strávil léta výzkumu přípravou každé ze svých tří velkých prací. To je zvláště zřejmé v Hmota a paměť, kde se důkladně seznámil s rozsáhlými patologickými výzkumy, které byly provedeny v tomto období.
V roce 1898 se Bergson stal Maître de conférences na jeho Alma Mater, L’Ecole Normale Supérieure, a byl později povýšen na profesorem. V roce 1900 ho viděl instalován jako profesor na Collège de France, kde přijal předseda řecké a latinské filozofie v návaznosti na Charles L’Eveque.
Na prvním mezinárodním kongresu filozofie, který se konal v Paříži v prvních pěti srpnových dnech roku 1900, přečetl Bergson krátkou, ale důležitou práci „Psychologický původ víry v zákon kauzality“ (Sur les origines psychologiques de notre croyance à la loi de causalité). V roce 1901 Felix Alcan publikoval dílo, které se předtím objevilo v Revue de Paris, nazvané Smích (Le rire), jedné z nejdůležitějších Bergsonových menších inscenací. Tato esej o smyslu komedie byla založena na přednášce, kterou přednášel ve svých začátcích v Auvergne. Její studium je nezbytné pro pochopení Bergsonových pohledů na život a její pasáže zabývající se místem uměleckého v životě jsou cenné. Hlavní tezí díla je, že smích je korektiv vyvinutý tak, aby umožňoval společenský život lidským bytostem. Smějeme se lidem, kteří se nedokážou přizpůsobit požadavkům společnosti, pokud se zdá, že jejich selhání se podobá nepružnému mechanismu. Autoři komiksu využili této lidské tendence smát se různými způsoby a co je jim společné, je představa, že komiks spočívá v tom, že je tam „něco mechanického obaleno na živé“.
V roce 1901 byl Bergson zvolen do Académie des sciences morales et politiques a stal se členem ústavu. V roce 1903 přispěl do Revue de métaphysique et de morale velmi důležitou esej s názvem Úvod do metafyziky (Úvod à la metaphysique), která je užitečná jako předmluva ke studiu jeho tří velkých knih. V této eseji podrobně popsal svůj filozofický program, realizovaný v Kreativní evoluci .
Po smrti významného sociologa Gabriela Tardeho v roce 1904 ho Bergson vystřídal v čele moderní filozofie. Od 4. do 8. září téhož roku byl v Ženevě na druhém mezinárodním kongresu filozofie, kde přednášel na téma Mysl a myšlení: Filosofická iluze (Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique). Nemoc mu zabránila navštívit Německo a zúčastnit se třetího kongresu, který se konal v Heidelbergu.
Jeho třetí významné dílo, Tvůrčí evoluce, se objevilo v roce 1907 a je nepochybně nejznámější a nejdiskutovanější. Představuje jeden z nejhlubších a nejoriginálnějších příspěvků k filozofické úvaze o evoluční teorii. Imbart de la Tour poznamenal, že Tvůrčí evoluce je milníkem nového směru v myšlení. Do roku 1918 vydal nakladatel Alcan jednadvacet vydání, což znamenalo v průměru dvě vydání ročně po dobu deseti let. Po objevení této knihy Bergsonova popularita enormně vzrostla, a to nejen v akademických kruzích, ale i mezi čtenářskou veřejností.
V té době již Bergson rozsáhle studoval biologii, byl si vědom teorie plodnosti (jak ukazuje první kapitola Tvůrčí evoluce), která se objevila teprve nedávno, v roce 1885 – což pro filozofa specializovaného na historii filozofie, zejména na řeckou a latinskou filosofii, nebyl žádný malý výkon. Kromě Darwina také zcela jistě četl Haeckela, od něhož si uchoval svou představu jednoty života a ekologické solidarity mezi všemi živými bytostmi , a také Huga de Vriese, jemuž citoval svou teorii mutace evoluce (proti níž se postavil a dal přednost Darwinovu gradualismu) . Citoval také Charlese-Édouarda Browna-Séquarda, nástupce Clauda Bernarda na katedru experimentální medicíny na College of France, atd.
Vztah s Jakubem a pragmatismus
Bergson přišel v roce 1908 do Londýna, kde se setkal s Williamem Jamesem, harvardským filozofem, který byl Bergsonovým seniorem o sedmnáct let a který se zasloužil o upoutání pozornosti angloamerické veřejnosti na práci francouzského profesora. Oba se stali velkými přáteli. Jamesův dojem z Bergsona je uveden v jeho Dopisech pod datem 4. října 1908:
„Tak skromný a skromný člověk, ale intelektuálně takový génius! Mám silné podezření, že tendence, na kterou se zaměřil, skončí tím, že zvítězí, a že současná epocha bude jakýmsi zlomem v dějinách filozofie.“
Již v roce 1880 přispěl James článkem ve francouzštině do periodika La Critique philosophique o Renouvierovi a Pillonovi nazvaným Le Sentiment de l’Effort. O čtyři roky později se v časopise Mind objevilo několik jeho článků: „What is an Emotion?“ a „On some Omissions of Introspective Psychology“. Z těchto článků citoval Bergson první dva ve svém díle Time and Free Will z roku 1889. V následujících letech 1890-91 se objevily dva svazky Jamesova monumentálního díla The Principles of Psychology, ve kterých se zmiňuje o patologickém jevu pozorovaném Bergsonem. Někteří spisovatelé, kteří brali v úvahu pouze tato data a přehlíželi skutečnost, že Jamesovo vyšetřování probíhalo od roku 1870 (čas od času zapsané různými články, které vyvrcholily v „The Principles“), chybně datovali Bergsonovy myšlenky jako dřívější než Jamesovy.
Bylo naznačeno, že Bergson vděčí za základní myšlenky své první knihy Jamesově článku z roku 1884 „O některých opomenutích introspektivní psychologie“, na který se ani neodvolává, ani necituje. Tento článek pojednává o pojetí myšlení jako proudu vědomí, které intelekt zkresluje tím, že je formulován do pojmů. Bergson na tuto narážku odpověděl popřením, že by o Jamesově článku něco věděl, když psal Les données immédiates de la conscience. Zdá se, že oba myslitelé se vyvíjeli nezávisle až téměř do konce století. Ve svém intelektuálním postavení jsou od sebe dále, než se často předpokládá. Oběma se podařilo oslovit publikum daleko za čistě akademickou sférou, ale pouze v jejich vzájemném odmítání „intelektualismu“ jako konečného je zde skutečná jednomyslnost. Ačkoli byl James mírně napřed ve vývoji a vyslovování svých myšlenek, přiznal se, že je mnoha Bergsonovými představami zmaten. James jistě zanedbal mnoho hlubších metafyzických aspektů Bergsonova myšlení, které se s jeho vlastním neshodovaly, a jsou dokonce v přímém rozporu. Kromě toho lze Bergsona stěží považovat za pragmatika. Pro něj „užitečnost“, která zdaleka nebyla testem pravdy, byla ve skutečnosti opakem: synonymem chyby.
Nicméně, William James vítal Bergsona jako spojence. Začátkem století (1903) napsal:
„Znovu jsem si přečetl Bergsonovy knihy a nic z toho, co jsem četl od minulých let, tak nevzrušilo a nepodněcovalo mé myšlenky. Jsem si jist, že tato filozofie má velkou budoucnost, proráží staré kádry a přivádí věci k řešení, z něhož lze získat nové krystaly.“
Nejpozoruhodnější pocty jím zaplacené Bergson byly ty, které v Hibbert Přednášky (A Pluralistic Universe), které James dal na Manchester College v Oxfordu, krátce po setkání Bergson v Londýně. On poznámky o povzbuzení se mu dostalo z Bergson myšlení, a odkazuje na důvěru, kterou má v tom, že je „schopen opřít se o Bergson autoritu“.
Vliv Bergsona ho vedl k tomu, že se „zřekl intelektuálské metody a současné představy, že logika je adekvátním měřítkem toho, co může nebo nemůže být“. Přiměl ho, pokračoval, „aby se vzdal logiky, přímo a neodvolatelně“ jako metody, protože zjistil, že „realita, život, zkušenost, konkrétnost, bezprostřednost, použijte slovo, které chcete, přesahuje naši logiku, přetéká a obklopuje ji“.
Tyto poznámky, které se objevily v Jamesově knize Pluralistický vesmír v roce 1909, přiměly mnoho anglických a amerických čtenářů, aby sami pro sebe prozkoumali Bergsonovu filozofii. Jistý handicap existoval v tom, že jeho největší dílo nebylo tehdy přeloženo do angličtiny. James však povzbuzoval a pomáhal doktoru Arthuru Mitchellovi v jeho přípravě anglického překladu Tvůrčí evoluce. V srpnu 1910 James zemřel. Bylo jeho záměrem, kdyby se dožil dokončení překladu, představit jej anglické čtenářské veřejnosti předtuchou uznání. V následujícím roce byl překlad dokončen a výsledkem byl ještě větší zájem o Bergsona a jeho dílo. Shodou okolností v témže roce (1911) napsal Bergson předmluvu o šestnácti stranách nazvanou Pravda a realita pro francouzský překlad Jamesovy knihy „Pragmatismus“. Vyjádřil v ní sympatické ocenění Jamesova díla, spojené s jistými důležitými výhradami.
V dubnu (od 5. do 11.) se Bergson zúčastnil čtvrtého mezinárodního kongresu filozofie, který se konal v italské Boloni, kde přednesl projev na téma „Filosofická intuice“. V reakci na pozvání navštívil v květnu téhož roku Anglii a při několika dalších příležitostech. Tyto návštěvy byly dobře přijaty. Jeho projevy nabídly nové perspektivy a objasnily mnoho pasáží v jeho třech hlavních dílech: Čas a svobodná vůle, Hmota a paměť a Tvůrčí evoluce. Ačkoli nutně stručná prohlášení, rozvinula a obohatila myšlenky v jeho knihách a objasnila anglickému publiku základní principy jeho filozofie.
Přednášky o změně a Bergsonův pozdější život
Bergson navštívil Oxfordskou univerzitu, kde přednesl dvě přednášky nazvané The Perception of Change (La perception du changement), které ve stejném roce vydalo ve francouzštině nakladatelství Clarendon Press. Jelikož měl rozkošný dar jasného a stručného výkladu, kdy příležitost vyžaduje takové zacházení, tvořily tyto přednášky o změnách nejcennější synopsi či stručný přehled základních principů jeho myšlení a sloužily studentovi či obecnému čtenáři stejně jako vynikající úvod do studia větších svazků. Oxford poctil svého význačného návštěvníka udělením titulu doktor věd.
O dva dny později přednesl Huxleyho přednášku na Birminghamské univerzitě, přičemž za svůj předmět považoval Život a vědomí. Ten se následně objevil v The Hibbert Journal (říjen 1911) a od té doby revidovaný tvoří první esej v sebraném svazku Mysl-energie (L’Energie spirituelle). V říjnu byl opět v Anglii, kde měl nadšené přijetí, a přednesl na University College London čtyři přednášky o La Nature de l’Ame.
V roce 1913 navštívil na pozvání Columbia University v New Yorku Spojené státy americké a přednášel v několika amerických městech, kde byl přivítán velmi početným publikem. V únoru na Columbia University přednášel francouzsky i anglicky, přičemž za své předměty považoval: Spiritualitu a svobodu a Metodu filosofie. V květnu téhož roku byl opět v Anglii, přijal předsednictví Britské společnosti pro psychologický výzkum a přednesl Společnosti působivý projev: Phantoms of Life and Psychic Research (Fantômes des vivants et recherche psychique).
Bergson našel učedníky mnoha rozličných typů a ve Francii se hnutí jako neokatolicismus nebo modernismus na jedné straně a syndikalismus na straně druhé snažila vstřebat a přivlastnit si pro své bezprostřední použití a propagandu některé z ústředních myšlenek jeho učení. Tento důležitý kontinentální orgán socialistické a syndikalistické teorie, Le Mouvement socialiste, naznačil, že realismus Karla Marxe a Pierra-Josepha Proudhona je nepřátelský vůči všem formám intelektualismu, a že tedy stoupenci marxistického socialismu by měli takovou filozofii, jako je Bergsonova, uvítat. Jiní spisovatelé ve své dychtivosti prosazovali spolupráci předsedy filozofie na College de France s cíli Confédération Générale du Travail a Industrial Workers of the World. Tvrdilo se, že existuje harmonie mezi flétnou osobní filozofické meditace a trubkou sociální revoluce.
Zatímco sociální revolucionáři se snažili vytěžit z Bergsona maximum, mnoho vůdců náboženského myšlení, zejména liberálněji smýšlející teologové všech vyznání, např. modernisté a neokatolická strana v jeho vlastní zemi, projevilo o jeho spisy živý zájem a mnozí z nich se snažili najít v jeho díle povzbuzení a podněty. Římskokatolická církev, která stále věřila, že ve filosofii bylo dosaženo konečnosti s dílem Tomáše Akvinského ve třináctém století, a následně učinila tuto středověkou filosofii svým oficiálním, ortodoxním a dogmatickým názorem, učinila krok a zakázala Bergsonovy tři knihy, obviněné z panteismu (tedy z pojetí Boha jako imanentního vůči jeho Stvoření a z toho, že sám byl stvořen v procesu Stvoření ) tím, že je umístila na Index zakázaných knih (dekret z 1. června 1914).
V roce 1914 zařídily skotské univerzity, aby Bergson přednesl slavné Giffordovy přednášky, a jeden kurz byl plánován na jaro a druhý na podzim. První kurz, skládající se z jedenácti přednášek, pod názvem Problém osobnosti, byl přednesen na univerzitě v Edinburghu na jaře téhož roku. Kurz přednášek plánovaný na podzimní měsíce musel být kvůli vypuknutí války zrušen. Bergson však během konfliktu nemlčel a přednesl několik inspirujících přednášek. Již 4. listopadu 1914 napsal článek nazvaný Nošení a Nonwearing forces (La force qui s’use et celle qui ne s’use pas), který vyšel v onom jedinečném a zajímavém periodiku poilu, Le Bulletin des Armées de la République Française. Prezidentský projev Smysl války byl přednesen v prosinci 1914 na Académie des sciences morales et politiques.
Bergson přispěl také k publikaci uspořádané deníkem The Daily Telegraph na počest belgického krále, Kniha krále Alberta (Vánoce, 1914). V roce 1915 byl vystřídán v úřadu předsedy Académie des Sciences morales et politiques Alexandrem Ribotem a poté přednesl diskurz na téma Evoluce německého imperialismu. Mezitím si našel čas na vydání na žádost ministra veřejných instrukcí krátkého shrnutí francouzské filozofie. Bergson během války hodně cestoval a přednášel v Americe. Účastnil se jednání, která vedla ke vstupu Spojených států do války. Byl u toho, když francouzská mise pod vedením Reného Vivianiho navštívila v dubnu a květnu 1917 po vstupu Ameriky do konfliktu. Vivianiho kniha La Mission française en Amérique (1917), obsahuje předmluvu Bergsona.
Počátkem roku 1918 byl oficiálně přijat Francouzskou akademií a usedl mezi „Vybraných čtyřicet“ jako nástupce Emila Olliviera, autora rozsáhlého a pozoruhodného historického díla L’Empire libéral. V lednu se na jeho počest konalo zasedání, na němž přednesl projev o Ollivierovi. Ve válce Bergson viděl konflikt mysli a hmoty, či spíše života a mechanismu; a tak nám ukazuje ústřední myšlenku své vlastní filosofie v akci. Žádnému jinému filosofovi za jeho života nekleslo na mysli, že by jeho filosofické principy byly tak živě a tak strašně vyzkoušeny.
Bergson v roce 1927. V roce 1927 mu byla udělena Nobelova cena za literaturu
Protože mnoho Bergsonových příspěvků do francouzských periodik nebylo snadno přístupných, souhlasil s žádostí svých přátel, aby tyto příspěvky byly shromážděny a publikovány ve dvou svazcích. První z nich byl plánován, když vypukla válka. Závěr sváru byl poznamenán objevením zpožděného svazku v roce 1919 . Nese název Spiritual Energy: Essays and Lectures (L’Energie spirituelle: essais et conférences). Obhájce Bergsonovy filozofie v Anglii, doktor Wildon Carr, připravil anglický překlad pod názvem Mind-Energy. Svazek zahajuje Huxleyho pamětní přednáška z roku 1911, „Život a vědomí“, v revidované a rozvinuté podobě pod názvem „Vědomí a život“. Projevují se známky Bergsonova rostoucího zájmu o sociální etiku a o myšlenku budoucího života osobního přežití. Přednáška před Společností pro psychologický výzkum je zahrnuta, stejně jako přednáška přednášená ve Francii, L’Ame et le Corps, která obsahuje podstatu čtyř londýnských přednášek o Duši. Sedmý a poslední článek je přetiskem Bergsonovy slavné přednášky na kongresu filozofie v Ženevě v roce 1904, Psycho-fyziologický paralogismus (Le paralogisme psycho-physiologique), který se nyní objevuje jako Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique. Další články jsou o Falešném poznání, o snech a intelektuálním úsilí. Svazek je velmi vítanou produkcí a slouží ke spojení toho, co Bergson napsal o konceptu duševní síly a o jeho pohledu na „napětí“ a „útlum“ aplikovaném na vztah hmoty a mysli.
V červnu 1920 ho Univerzita v Cambridge poctila titulem Doktor dopisů. Aby mohl věnovat svůj plný čas velké nové práci, kterou připravoval o etice, náboženství a sociologii, byl Bergson zproštěn povinností spojených s předsedkyní moderní filozofie na Collège de France. Ponechal si křeslo, ale již nepřednášel přednášky, jeho místo zaujal jeho žák, matematik a filozof Edouard Le Roy, který podporoval konvencialistický postoj k základům matematiky, který byl přijat Bergsonem . Le Roy, který také vystřídal Bergsona na Francouzské akademii a byl zaníceným katolíkem, rozšířil k odhalení pravdy svůj konvencialismus, což ho vedlo k privilegiím víry, srdce a sentimentu k dogmatům, spekulativní teologii a abstraktním úvahám. Jako Bergson, jeho spisy byly uvedeny na index ve Vatikánu.
Bergson pak publikoval Duration and Simultaneity: Bergson and the Einsteinian Universe (Durée et simultanéité), knihu o fyzice, po které následoval polemický rozhovor s Albertem Einsteinem ve Francouzské filozofické společnosti . Posledně jmenovaná kniha byla často považována za jednu z jeho nejhorších, mnozí tvrdili, že jeho znalosti fyziky byly velmi nedostatečné, a že kniha nenavazovala na současný vývoj ve fyzice . Nebyla publikována v roce 1951 Edition du Centenaire ve francouzštině, která obsahovala všechny jeho další práce, a byla publikována až později v práci shromažďující různé eseje, nazvané Mélanges. Duration and simultaneity využily Bergsonovy zkušenosti ve Společnosti národů, kde předsedal od roku 1920 Mezinárodní komisi pro intelektuální spolupráci (předchůdce UNESCO, která zahrnovala Einsteina, Marie Curie, atd.).
Bydlel se svou ženou a dcerou ve skromném domě v klidné ulici poblíž pařížské Porte d’Auteuil a v roce 1927 získal Nobelovu cenu za literaturu za to, že napsal Tvůrčí evoluci. Kvůli vážným revmatickým onemocněním nemohl cestovat do Stockholmu a místo toho poslal text, který byl publikován v La Pensée et le mouvant .
Římskokatolický kněz řekl modlitby na jeho pohřbu na jeho žádost. Henri Bergson je pohřben v Cimetière de Garches, Hauts-de-Seine.
Neutralita této sekce je sporná. Prosím, prohlédněte si sekci diskusní stránky článku.
Jedním z Bergsonových hlavních problémů je považovat novost za čistou tvorbu, a ne za rozplétání předem určeného programu. Jeho filozofií je čistá mobilita, nepředvídatelná novost, tvořivost a svoboda, kterou lze tedy charakterizovat jako filozofii procesu. Dotýká se takových témat, jako je čas a identita, svobodná vůle, vnímání, změna, paměť, vědomí, jazyk, základ matematiky a hranice rozumu.
Kritizuje Kantovu teorii poznání odhalenou v Kritice čistého rozumu a jeho pojetí pravdy – které přirovnává k Platónovu pojetí pravdy jako její symetrické inverzi (pořadí přírody/řádu myšlení) – pokusil se nově definovat vztahy mezi vědou a metafyzikou, inteligencí a intuicí a trval na nutnosti zvýšit možnost myšlení pomocí intuice, což by podle něj byl jediný způsob, jak se přiblížit k poznání absolutního a reálného života, chápaného jako čisté trvání. Kvůli své (relativní) kritice inteligence často používá ve svých spisech obrazy a metafory, aby se vyhnul používání pojmů, které se podle něj nedotýkají celé reality, jsou jen jakousi abstraktní sítí hozenou na věci. Například v Tvůrčí evoluci (kapitola III) říká, že myšlenka sama o sobě by nikdy nepovažovala za možné, aby lidská bytost plavala, protože z chůze nemůže odvodit plavání. Aby bylo plavání možné, musí se člověk sám vrhnout do vody a teprve pak může uvažovat o plavání jako o možném. Inteligence je pro Bergsona spíše praktickou schopností než čistě spekulativní schopností, produktem evoluce, který člověk používá k přežití. Má-li se metafyzika vyhnout „falešným problémům“, neměla by abstraktní pojmy inteligence rozšiřovat na čistou spekulaci, ale spíše používat intuici .
Tvůrčí evoluce byla zejména pokusem myslet na kontinuální tvoření života, které se explicitně stavělo proti evoluční filozofii Herberta Spencera – Spencer se pokusil transponovat evoluční teorii Charlese Darwina do filozofie a zkonstruovat kosmologii založenou na této teorii; byl také vynálezcem výrazu „přežití nejschopnějších“. Ačkoli je Spencer považován za důležitý Bergsonův vliv, někteří ho bagatelizovali, neboť se zdá, že Bergson by ho velmi brzy kritizoval . Lebensphilosophie (Filosofie života) Henriho Bergsona lze chápat jako reakci na mechanistické filosofie své doby , ale také na selhání finalismu . Domnívá se totiž, že finalismus není schopen vysvětlit „trvání“ a „kontinuální vytváření života“, neboť život vysvětluje pouze jako postupný vývoj původně určeného programu – pojmu, který zůstává například ve vyjádření „genetického programu“; takový popis finalismu přijal například Leibniz . Bergson se domníval, že není možné předem plánovat budoucnost, neboť čas sám rozplétá nepředvídané možnosti. Historická událost by totiž vždy mohla být zpětně vysvětlena podmínkami její možnosti. V úvodu k Pensée et le mouvant však vysvětluje, že taková událost zpětně vytvořila její příčiny, a to na příkladu vytvoření uměleckého díla, například symfonie: nebylo možné předpovědět, co bude symfonií budoucnosti, jako kdyby hudebník věděl, jaká symfonie bude pro jeho dobu nejlepší, uvědomil by si ji. Podle jeho slov účinek vytvořil její příčinu. Od nynějška se pokoušel najít třetí cestu mezi mechanismem a finalismem, skrze pojem původního impulsu, élan vital, v životě, který se rozptýlil evolucí do protichůdných tendencí (nahradil finalistický pojem teleologického cíle pojmem původního impulsu).
Kant věřil, že svobodná vůle může existovat pouze mimo čas a prostor, že tedy nemůžeme vědět, zda existuje, či nikoli, a že není ničím jiným než pragmatickou vírou. Bergsonovou reakcí bylo ukázat, že Kant spolu s mnoha dalšími filozofy zaměnil čas s jeho prostorovou reprezentací. Ve skutečnosti je Trvání neprostupné, a přesto heterogenní, a tak jeho části nemohou být postaveny vedle sebe jako sled odlišných částí, přičemž jedna způsobuje druhou. To učinilo determinismus nemožností a svobodnou vůli čistou mobilitou, což Bergson označil za Trvání.
Doba trvání je pak jednota a mnohost, ale protože je pohyblivá, nelze ji uchopit prostřednictvím nehybných pojmů. Jediný způsob, jak ji uchopit, je tedy Bergsonova metoda intuice. Dva obrazy z knihy Henriho Bergsona Úvod do metafyziky nám mohou pomoci uchopit intuici, meze pojmů a schopnost intuice uchopit absolutní. Prvním z nich je schopnost města. Analýza, neboli tvorba pojmů prostřednictvím rozdělení úhlů pohledu, nám může dát model města pouze konstrukcí fotografií pořízených ze všech možných úhlů pohledu, ale nikdy nám nemůže dát dimenzionální hodnotu procházky městem samotným. Tu lze uchopit pouze intuicí, stejně jako zážitek ze čtení Homérova řádku. Lze překládat řádek a hromadit komentář za komentářem, ale ani tento komentář nikdy nepochopí prostou dimenzionální hodnotu prožívání básně v její originalitě samé. Metodou intuice je tedy návrat k věcem samotným.
Třetím zásadním konceptem Bergsonovým, po Duration a intuici, je Élan vital. Myšlenka s cílem vysvětlit evoluci, Élan vital se poprvé objevila v roce 1907 v Kreativní evoluci. Élan vital je druh vitálního impulsu, který vysvětluje evoluci méně mechanickým a živějším způsobem, stejně jako tvůrčí impuls lidstva. Tento koncept vedl Bergsona k tomu, aby byl několika autory charakterizován jako zastánce vitalismu – i když to explicitně kritizoval v Kreativní evoluci, jak si myslel, proti Drieschovi a Johannesi Reinkemu (kterého citoval), že v přírodě neexistuje ani „čistě vnitřní konečnost, ani jasně řezaná individualita“:
V tom spočívá kámen úrazu vitalistických teorií (…) Je tedy marné, že člověk předstírá, že snižuje konečnost na individualitu živé bytosti. Existuje-li ve světě života konečnost, zahrnuje celý život v jednom nedělitelném objetí.
V idiosynkratickém Smích: Esej o významu komiksu rozvíjí Bergson teorii nikoli smíchu, ale o tom, jak smích může být vyprovokován (viz jeho námitka vůči Delageovi, publikovaná ve 23. vydání eseje). Popisuje proces smíchu (odmítá poskytnout pojmovou definici, která by se nepřiblížila jeho realitě), používaný zejména komiksy a klauny, jako karikaturu mechanismu povahy člověka (zvyky, automatické úkony, atd.), jednu ze dvou tendencí života (degradace směrem k inertní hmotě a mechanismu a neustálé vytváření nových forem). Bergson nás však varuje, že kritéria smíchu, co by mělo být směšné, nejsou morálními kritérii a že mohou ve skutečnosti způsobit vážné poškození sebeúcty člověka. Tento esej dal jasně najevo jeho nesouhlas s karteziánskou teorií zvířecího stroje.
Bergsonova filosofie od svých prvních publikací vzbuzovala silnou kritiku z různých úhlů, i když byl také velmi populární a trvale ovlivněný francouzskou filosofií – například epistemolog Gaston Bachelard se o něm výslovně zmiňoval na posledních stránkách své knihy z roku 1938 (Vznik vědecké mysli). Hlavním Bergsonovým žákem byl matematik Edouard Le Roy. Jiné vlivy zahrnují Vladimira Jankélévitche, který o něm napsal knihu (Henri Bergson) v roce 1931, Pierra Teilharda de Chardina nebo Gillese Deleuzeho, který napsal Le bergsonisme v roce 1966 (transl. 1988). Bergson je také často klasifikován jako vliv na filozofii procesu (vedle Deleuzeho) Alfreda North Whiteheada, stejně jako fenomenologii Merleau-Pontyho a Emmanuela Lévinase. Řecký autor Nikos Kazantzakis studoval u Bergsona v Paříži a jeho psaní a filosofie byly v důsledku toho hluboce ovlivněny.
Mnoho spisovatelů počátku 20. století kritizovalo jeho intuicionismus, indeterminismus, psychologismus a jedinečnou interpretaci vědeckého impulsu. Mezi těmi, kdo výslovně kritizovali Bergsona (ať už v publikovaných článcích nebo dopisech), byli Bertrand Russell (viz jeho krátká kniha na toto téma), George Santayana (viz jeho studie o autorovi v „Větrech doktríny“), G. E. Moore, Ludwig Wittgenstein, Julien Benda (viz jeho kniha na toto téma), T. S. Eliot, Paul Valéry (navzdory některým nedávným tvrzením o opaku), Andre Gide (viz níže), marxističtí filozofové jako Theodor W. Adorno (viz „Proti epistemologii“), Lucio Colletti (viz „Hegel a marxismus“), , Jean-Paul Sartre (viz jeho raná kniha Imaginace – i když Sartre si také přivlastnil Bergsonovu tezi o novosti jako čistém stvoření – viz Situace I, Gallimard 1947, s. 314) a Georges Politzer (viz jeho dvě knihy na toto téma: Le Bergsonisme, une Mystification Philosophique a La fin d’une parade philosophique: le Bergsonisme, z nichž obě měly ohromný vliv na francouzskou existenciální fenomenologii), stejně jako (nemarxistický) Maurice Blanchot (viz Bergson a symbolismus), američtí filozofové jako Irving Babbitt, Arthur Lovejoy, Josiah Royce, The New Realists (Ralph B. Perry, E. B. Holt a William P. Montague), The Critical Realists (Durant Drake, Roy W. Sellars, C. A. Strong a A. K. Rogers), Daniel-Henry Kahnweiler, Roger Fry (viz jeho dopisy), Julian Huxley (v Evolution: The Modern Synthesis) a Virginia Woolf (pro posledně jmenovanou viz Ann Banfield, The Phantom Table).
„pro Jamese je úvaha o činech nezbytná pro definici pravdy, podle Bergsona musí být činy… drženy mimo naši mysl, pokud chceme vidět pravdu.“ Gide dokonce zašel tak daleko, že řekl, že budoucí historici přecení Bergsonův vliv na umění a filozofii jen proto, že byl samozvaným mluvčím „ducha doby“.
Už v 90. letech 19. století Santayana napadl některé klíčové pojmy Bergsonovy filozofie, především jeho pohled na Nové a neurčité:
„možnost, že se kdykoli objeví nový a nevysvětlitelný fakt,“ píše ve své knize o Lotzovi, „prakticky neovlivňuje metodu zkoumání;…jediná věc, které se vzdáváme, je naděje, že tyto hypotézy mohou být někdy adekvátní realitě a pokrývat proces přírody, aniž by po sobě zanechaly nějaký zbytek. To není žádné velké odříkání; neboť toto dovršení vědy… nikdo doopravdy neočekává.“
Podle Santayany a Russella Bergson promítl falešná tvrzení do aspirací vědecké metody, což Bergson potřeboval učinit, aby ospravedlnil svůj předchozí morální závazek ke svobodě. Russell má výhrady zejména k Bergsonovu chápání čísla ve druhé kapitole Času a Svobodné vůle. Podle Russella Bergson používá zastaralou prostorovou metaforu („rozšířené obrazy“) k popisu povahy matematiky i logiky obecně. „Bergsonovi se daří pouze v tom, že svou teorii čísla umožňuje zaměněním určité kolekce s počtem jejích pojmů, a to opět s číslem obecně,“ píše Russell (viz Filosofie Bergsona a Historie západní filozofie).
Ještě dále, elán vitální byl viděn jako projekce vnitřního života, morálního pocitu, na svět jako celek. Vnější svět, podle určitých teorií pravděpodobnosti, poskytuje čím dál tím méně neurčitosti s dalším zdokonalováním vědecké metody. Stručně řečeno, morální, psychologické a estetické požadavky na nové, podřadné a nevysvětlitelné by neměly být zaměňovány s naší představivostí vesmíru jako celku. Zůstává rozdíl mezi naším vnitřním smyslem pro stávání se a nelidským charakterem vnějšího světa, který by podle starověkého materialisty Lukrécia neměl být charakterizován ani jako stávání se nebo bytí, stvoření nebo zničení (De Rerum Natura).