Tribalismus je společenský systém, kde je lidská společnost rozdělena do malých, zhruba nezávislých podskupin, nazývaných „kmeny“. Tento jev je pojmenován podle kmenů, protože kmenové společnosti postrádaly jakoukoliv organizační úroveň kromě úrovně místního kmene, přičemž každý kmen se skládal pouze z velmi malého, místního obyvatelstva. Vnitřní sociální struktura kmene se může případ od případu velmi lišit, ale vzhledem k malé velikosti kmenů je to vždy relativně jednoduchá struktura, s malými (pokud vůbec) významnými sociálními rozdíly mezi jednotlivci. Některé kmeny jsou obzvláště rovnostářské a většina kmenů má jen mlhavou představu o soukromém vlastnictví; mnohé nemají vůbec žádné. V důsledku toho byl také někdy tribalismus nazýván „primitivním komunismem“ (i když tento termín zjevně neplatí pro všechny kmeny). Jedna věc, která je jistá, je, že tribalismus byl úplně první společenský systém, ve kterém kdy žily lidské bytosti, a trval mnohem déle než jakýkoli jiný druh společnosti do dnešního dne.
Kmeny a tribalismus v antropologii
Zatímco etnocentrismus je jedním z velmi malé hrstky lidských kulturních univerzálů, termín „tribalismus“ se stal téměř jeho synonymem. Je to do značné míry způsobeno eurocentrismem raných antropologů, kteří kmenové společnosti nutili k zjednodušujícímu modelu kulturní evoluce.
Mnoho kmenů odkazuje na sebe slovem svého jazyka pro „lidi“, zatímco odkazují na jiné, sousední kmeny s různými efoty. Například termín „Inuité“ se překládá jako „lidé“, ale Ojibwe je znali pod jménem, které zhruba překládalo jako „jedlíci syrového masa“. Tato skutečnost je často uváděna jako důkaz, že kmenové národy vnímaly jako „lidi“ pouze příslušníky svého vlastního kmene a všechny ostatní očerňovaly jako něco méně. Ve skutečnosti je to chabý závěr, který lze vyvodit z důkazů. Mnoho jazyků zpřesnilo svou identifikaci jako „praví lidé“ nebo „skuteční lidé“, což naznačuje, že existovali i jiní lidé, kteří byli prostě méněcenní. V tomto je to pouze důkaz etnocentrismu, univerzální kulturní charakteristiky, která se vyskytuje ve všech společnostech.
Pojem „tribalismus“ v tomto smyslu obvykle nese konotaci, že společnost je nejen rozdělena do menších skupin, ale že tyto skupiny jsou vůči sobě aktivně nepřátelské. Pojem „tribalismus“ tedy spojuje společnost rozdělenou v občanském konfliktu mezi bezpočtem malých skupin.
Když nic jiného, kmenový konflikt nikdy nemůže dosáhnout absolutního rozsahu civilizovaného válčení. Kmeny používají formy obživy, jako je zahradnictví a sběr potravy, které jsou sice efektivnější, ale nemohou přinést stejný počet absolutních kalorií jako zemědělství. To kmenové populace výrazně omezuje, zejména ve srovnání se zemědělskými populacemi. Když už ke kmenovému konfliktu dojde, má za následek jen málo obětí na životech. Lawerence Keeley však ve Válce před civilizací tvrdí, že jako procento jejich populace je kmenové násilí mnohem smrtelnější. Nicméně Keeley také připouští, že absolutní čísla jsou tak nízká, že je obtížné oddělit válčení od prostého zabití, a Keeleyho argument nikdy neuvádí žádné příklady sběračů, kromě anomálních Inuitů.
Tribalismus má v lidské evoluci velmi adaptivní účinek. Lidé jsou společenská zvířata a špatně vybavená k samostatnému životu. Tribalismus a etnocentrismus pomáhají udržet jedince věrné skupině, i když se osobní vztahy mohou otřást. To zabraňuje jednotlivcům toulat se. Etnocentrické jedince by tak měly vyšší míru přežití – nebo alespoň, s jejich vyšším závazkem ke skupině, více příležitostí k rozmnožování.
Podle studie Robina Dunbara z Liverpoolské univerzity je velikost mozku primátů určena velikostí sociálních skupin. Dunbarův závěr byl, že lidský mozek může skutečně chápat maximálně 150 jedinců jako plně vyvinuté, komplexní lidi (viz Dunbarovo číslo). Malcolm Gladwell tento závěr sociologicky rozšířil ve své knize Bod zlomu. Podle těchto studií je tedy „tribalismus“ v jistém smyslu nevyhnutelným faktem lidské neurologie, jednoduše proto, že lidský mozek není přizpůsoben práci s velkými populacemi. Po 150 letech se lidský mozek musí uchýlit k nějaké kombinaci hierarchických schémat, stereotypů a dalších zjednodušených modelů, aby porozuměl tolika lidem.
Ve složitých společnostech může být tento tribalistický impuls směrován i do frivolnějších cest, projevujících se sportovními rivalitami a dalšími podobnými „fanouškovskými“ vazbami.
V posledních padesáti letech antropologové značně přehodnotili naše chápání kmene. Franz Boas odstranil myšlenku unilineární kulturní evoluce z říše seriózního antropologického výzkumu jako příliš zjednodušující, což umožnilo studovat kmeny po svém, spíše než aby byly odrazovým můstkem k civilizaci nebo „živým fosiliím“. Antropologové jako Richard Lee a Marshall Sahlins začali publikovat studie, které ukazovaly kmenový život jako snadný, bezpečný život, opak tradičního teoretického předpokladu. V názvu své knihy Sahlins označil tyto kmenové kultury jako „původní zámožnou společnost“, ne pro jejich materiální bohatství, ale pro jejich kombinaci volného času a nedostatku nouze.
Tato práce vytvořila základ pro primitivistickou filozofii, jakou prosazovali John Zerzan nebo Daniel Quinn. Tito filozofové vedli nové tribalisty k tomu, co Daniel Quinn nazval „Novou kmenovou revolucí“. Noví tribalisté nepoužívají termín „tribalismus“ v jeho tradičním, hanlivém smyslu, ale odkazují na to, co považují za určující charakteristiky kmenového života: konkrétně otevřené, rovnostářské, beztřídní a kooperativní společenství, které lze charakterizovat jako primitivní komunismus. Noví tribalisté trvají na tom, že je to ve skutečnosti přirozený stav lidstva, který je prokázán dvěma miliony let lidské evoluce.
Zda byl život v tomto přirozeném stavu lepší nebo horší než život v moderní společnosti, je otázka, která zůstává otevřená diskusi, a odpověď může záviset na preferencích každého člověka, stejně jako na konkrétních kmenech, které jsou použity jako referenční bod – protože kmenový život sám nebyl (a není) stejný pro všechny kmeny; přirozené prostředí, kde kmen žije, má zvlášť důležitý vliv.