Utilitarismus (z latinského utilis, užitečný) je etická teorie, která předepisuje kvantitativní maximalizaci dobrých důsledků pro populaci. Je to jednotný hodnotový systém a forma konsekvencialismu a absolutismu. Toto dobro, které má být maximalizováno, je obvykle štěstí, potěšení nebo uspokojení z preferencí. Ačkoli některé utilitární teorie by se mohly snažit maximalizovat jiné důsledky, tyto důsledky mají obecně něco společného s blahem lidí (nebo lidí a zvířat). Z tohoto důvodu je utilitarismus často spojován s termínem welfaristický konsekvencialismus.
Utilitarismus byl původně navržen Davidem Humem, ale později dostal definitivní formulaci v Anglii 18. století od Jeremyho Benthama a dalších, jako byl John Stuart Mill. Z principu užitečnosti Bentham zjistil, že bolest a potěšení jsou jediné absolutno na světě: „příroda dala člověka pod správu dvou svrchovaných pánů: potěšení a bolest.“ Z toho odvodil pravidlo užitečnosti: že dobro je to, co přináší největší štěstí největšímu počtu lidí. Později, když si uvědomil, že formulace uznává dva různé a potenciálně protichůdné principy, vypustil druhou část a mluvil prostě o „principu největšího štěstí“.
John Stuart Mill napsal slavnou (a krátkou) knihu nazvanou Utilitarianismus. Mill se od mnoha současných utilitaristů liší v tom, že kulturní a duchovní štěstí považoval za větší hodnotu než pouhou fyzickou rozkoš. Ve svém eseji O svobodě a dalších dílech Mill tvrdil, že utilitarismus vyžaduje, aby politické uspořádání splňovalo „zásadu svobody“, podle níž musí být každému člověku zaručena co největší svoboda, která by nezasahovala do svobody druhých, aby každý člověk mohl maximalizovat své štěstí.
Klasický utilitarismus Benthama a Milla ovlivnil mnoho dalších filozofů a vývoj širšího konceptu konsekvencialismu. V důsledku toho nejsou správné definice utilitarismu a konsekvencialismu a přesný rozdíl mezi těmito dvěma principy vždy zcela jasné, a to ani mezi filozofy.
Mezi další dřívější zastánce utilitarismu patří William Godwin, James Mill a Henry Sidgwick; mezi novodobé zastánce utilitarismu patří R.M. Hare a Peter Singer.
Utilitarismus byl používán jako argument pro mnoho různých politických názorů. Ludwig von Mises obhajoval liberalismus pomocí utilitárních argumentů. Oproti tomu někteří marxističtí filozofové také používali tyto principy, ale místo toho obhajovali socialismus.
Většina utilitárních teorií se zabývá produkcí co největšího množství dobra pro co největší počet. Negativní utilitárnost vyžaduje, abychom podporovali co nejmenší množství zla nebo škod, nebo abychom zabránili co největšímu množství škod pro co největší počet. Zastánci argumentují, že se jedná o účinnější etický vzorec, protože, jak tvrdí, existuje mnohem více způsobů, jak škodit, než konat dobro, a největší škody jsou důležitější než největší zboží.
Někteří zastánci utilitárního principu však rychle naznačili, že konečným cílem negativního utilitarismu by bylo zplodit nejrychlejší a nejméně bolestivou metodu zabití celého lidstva, protože to by v konečném důsledku účinně minimalizovalo bolest. Negativní utilitarismus by zřejmě volal po zničení světa, i kdyby jen proto, aby se vyhnul bolesti z píchnutí špendlíkem. Přesto „argument píchnutí špendlíkem“ nebo názor, že negativní utilitarismus volá po zničení světa, nepřijímají všichni filozofové.
Zákon utilitarismus vs. pravidlo utilitarismus
Zákon utilitarismu říká, že musíme nejprve zvážit důsledky svého jednání, a z toho pak učinit vhodnou volbu, která by pak přinesla největší množství štěstí pro největší množství zúčastněných lidí. Pravidlo utilitarismu říká, že musíme zvážit důsledky pravidla, místo toho se pak řídit pravidlem, které by nejlépe přineslo nejvíce štěstí pro největší množství zúčastněných lidí.
Pro ilustraci uvažujme o následujícím scénáři: Chirurg má pět nevyléčitelných pacientů: jeden potřebuje játra, druhý slinivku, druhý srdce a dva ledviny. Šestý nevyléčitelný pacient si právě přišel nechat vyoperovat slepé střevo. Měl by chirurg zabít šestého muže a předat jeho orgány ostatním? Nebo co by mu vlastně bránilo v tom, aby jednoduše ulovil a zmasakroval prvního zdravého muže (sedmého), na kterého narazí na ulici, pacienta či pacienta? Mnoho lidí by mělo pocit, že tyto činy porušují práva šestého/sedmého muže, ale utilitarismus zpočátku zřejmě znamená, že pokud máme čistě binární volbu mezi (1) zabitím jednoho muže a distribucí jeho orgánů nebo (2) tím, že to neuděláme a tím umožníme pěti nevyléčitelným pacientům zemřít, je porušení práv jednoho muže přesně to, co bychom měli udělat. Samozřejmě by mohly existovat důvody pro utilitární jednání, aby se upustilo od zabití šestého/sedmého muže, ale většina by souhlasila s tím, že utilitarismus pravidel může poskytnout bezpodmínečnější důvody, proč ho nezabít.
Uživatel pravidla předem rozhodne, že dodržovat určitá pravidla je dobré, a dodržovat jiná pravidla je špatné. Aby určil, zda je pravidlo dobré nebo špatné, podívá se na to, co by se stalo, kdyby bylo neustále dodržováno. Pokud se setká se situací popsanou výše, jedno potenciální pravidlo, které by mohlo platit, by bylo: „kdykoli by chirurg mohl zabít jednoho relativně zdravého člověka, aby transplantoval své orgány více než jedné další osobě, která je potřebuje, měl by to udělat.“ Toto pravidlo, pokud by bylo zavedeno ve společnosti, by očividně vedlo ke špatným důsledkům. Relativně zdraví lidé by přestali chodit do nemocnice, skončili bychom u mnoha riskantních transplantačních operací atd. Takže utilitární pravidlo by také řeklo, že bychom měli zavést opačné pravidlo: „neodebírejte zdravým lidem orgány, abyste je dali nemocným lidem.“ Proto, pokud by chirurg zabil šestého/sedmého muže, pak by dělal špatnou věc. (Nicméně systém odebírání orgánů popsaný v loterii o přežití by mohl odpovídat utilitárnímu pravidlu).
utilitarismus pravidel byl kritizován za obhajobu obecných pravidel, která za určitých specifických okolností jasně sníží štěstí, pokud se budou dodržovat. Nikdy nezabít člověka se může zdát jako dobré pravidlo, ale to by mohlo velmi ztížit obranu proti agresorům. utilitaristé pravidel by pak dodali, že existují obecná pravidla pro výjimky, která umožňují porušení jiných pravidel, pokud to zvýší štěstí, jedním z příkladů je sebeobrana. Kritici by pak tvrdili, že to redukuje utilitarismus pravidel na utilitarismus, pravidla se stávají nesmyslnými. utilitaristé pravidel odpovídají, že pravidla v právním systému (tj. zákony), která regulují takové situace, nejsou nesmyslná. Například tvrzená sebeobrana by mohla posunout důkazní břemeno.
Utilitarismus pravidel by neměl být zaměňován s pravidly z palce. Mnozí aktéři utilitarismu se shodují, že má smysl rozhodnout se předem o určitých pravidlech, kterými se budou řídit, pokud se ocitnou v situaci, kdy je obtížné, nákladné nebo časově náročné přesně spočítat důsledky. Pokud se důsledky vypočtou relativně jasně a bez větších pochybností, pak lze obecná pravidla ignorovat. Pokud se zdá, že dvě pravidla z palce jsou v rozporu, lze se nejprve podívat na pravidla, která mohla být vytvořena, aby upřesnila, kdy první pravidla nemusí platit. Pokud to neposkytne řešení, má smysl podívat se za pravidla a provést úplnější výpočet.
Preferenční utilitarismus je specifický typ utilitarismu, který definuje dobro, které má být maximalizováno, jako naplnění preferencí osob. Jako každá utilitární teorie, preferencní utilitarismus tvrdí, že správná věc je ta, která produkuje nejlepší důsledky; když je definována ve smyslu uspokojování preferencí, nejlepší důsledky mohou zahrnovat jiné věci než čistý hédonismus, jako je pověst nebo racionalita.
Preferenční utilitarismus upřednostňuje utilitární filozof Peter Singer.
Štěstí, nebo blaho, jiných druhů
Peter Singer, mezi jinými aktivisty za práva zvířat, tvrdí, že blaho všech živočišných druhů si zaslouží stejnou pozornost jako blaho lidské. Utilitariáni, kteří tvrdí opak, připouštějí, že tato otázka si zaslouží pozornost v těch situacích, kdy jsou zvířata, která jsou produkována a/nebo sklízena pro lidskou spotřebu, způsobena utrpení bez řádného důvodu.
Singer se domnívá, že utrpení zvířat v potravinářském průmyslu je závažnější než v laboratořích nebo v přírodě. Zaměřen na tento bod tvrdí, že „abychom ospravedlnili konzumaci zvířat, museli bychom prokázat, že potěšení získané z jejich konzumace minus potěšení získané z konzumace vegetariánského jídla je větší než bolest způsobená konzumací zvířat.“
(Matheny, Gaverick. Utilitarianism and Animals.)
Kombinace s jinými etickými školami
Za účelem překonání vnímaných nedostatků obou systémů bylo učiněno několik pokusů zkombinovat utilitarismus s Kantovým kategorickým imperativem. Například James Cornman navrhuje, že v každé dané situaci bychom měli zacházet s co nejmenším počtem lidí jako s „prostředky“ a zacházet s tolika lidmi jako s „cíli“, které jsou pak v souladu s těmito „prostředky“. Označuje to jako „Utilitariánský Kantův princip“.
Jiní konsekvencialisté mohou považovat štěstí za důležitý důsledek, ale navíc tvrdí, že důsledky jako spravedlnost nebo rovnost by měly být také ceněny, bez ohledu na to, zda zvyšují štěstí nebo ne.
Biologické vysvětlení utilitarismu
Tento závěr – že zájmy všech by měly být při rozhodování posuzovány stejně – je základním principem utilitarismu.
Singer rozvádí, že nahlížení na sebe sama jako na rovnocenné s ostatními ve své společnosti a zároveň nahlížení na svou společnost jako na bytostně nadřazenou jiným společnostem může způsobit nepříjemnou kognitivní disonanci. V tomto smyslu má na mysli, že rozum může lidi tlačit k přijetí širšího utilitárního postoje. Kritici (např. Binmore 2005) poukazují na to, že tato kognitivní disonance zjevně není příliš silná, protože lidé často vědomě ignorují zájmy vzdálených společností, které jsou zcela podobné jejich vlastním. Poznamenávají také, že „by“ citovaného odstavce se vztahuje pouze na někoho, kdo již přijal premisu, že všechny společnosti jsou stejně důležité. Singer odpověděl, že jeho argumentace v Rozšiřování kruhu neměla poskytnout úplné filozofické ospravedlnění utilitárního kategorického imperativu, ale pouze poskytnout věrohodné vysvětlení, jak někteří lidé přicházejí k přijetí utilitárnosti.
Kritika utilitarismu
Utilitarismus a morálka „zdravého rozumu“
Utilitarismus byl kritizován za to, že vedl k řadě závěrů odporujících morálce „zdravého rozumu“. Například by se mohlo tvrdit, že je to „zdravý rozum“, že by člověk nikdy neměl obětovat některé lidi pro štěstí jiných lidí (tento etický postoj je proslule zkoumán v Le Guinově moderní bajce „The Ones Who Walk Away From Omelas“). Utilitariáni však tvrdí, že „zdravý rozum“ byl použit k ospravedlnění mnoha postojů na obou stranách kontroverzních otázek a značně se liší od jednotlivce k jednotlivci, což z něj činí nevhodný základ pro „běžnou“ morálku. Pokud jde o příklad, je to stejně „zdravý rozum“, že člověk musí obětovat některé vojáky a civilisty v obranné válce.
Dalším problémem utilitarismu je porovnávání štěstí mezi různými lidmi. Mnozí z raných utilitaristů doufali, že štěstí lze nějak kvantitativně měřit a porovnávat mezi lidmi pomocí felicifického kalkulu, i když se nikomu nikdy nepodařilo sestavit podrobný kalkul v praxi. Tvrdilo se, že štěstí různých lidí je neměřitelné, a tudíž felicifický kalkul je nemožný, a to nejen v praxi, ale dokonce i v principu. Obhájci utilitarismu odpovídají, že tomuto problému čelí každý, kdo si musí vybrat mezi dvěma alternativními stavy věcí, kdy oba ukládají zátěž zúčastněným lidem. Kdyby štěstí bylo neměřitelné, smrt stovky lidí by nebyla horší než smrt jednoho. Triáž je příkladem reálné situace, kdy se zdá, že utilitarismus se úspěšně uplatňuje.
Kritizováno bylo i to, že rozkoš sadisty by měla mít stejný význam jako rozkoš altruisty. Stoupenci poznamenávají, že v praxi se téměř nebude rozhodovat o tom, jak se sadistovi bude věnovat. Zatímco vytváření rozkoše pro altruistu současně pomáhá jiným lidem, vytváření rozkoše pro sadistu současně ubližuje jiným lidem. Mnoho utilitaristů má navíc pocit, že sadistická rozkoš je povrchní a dočasná, a tudíž je pro sadistu z dlouhodobého hlediska škodlivá. V praxi tedy rozkoš sadisty téměř nikdy nemá v utilitárním výpočtu váhu žádného významu.
Karel Marx kritizoval Benthamovu koncepci užitku jako příliš zjednodušující: „S nejsušší naivitou bere moderního obchodníka, zejména anglického, jako normálního člověka. Cokoliv je užitečné pro tohoto podivného normálního člověka a pro jeho svět, je naprosto užitečné.“ Marx tvrdí, že lidská povaha je dynamická, takže koncepce jediné užitné služby pro všechny lidi je zjednodušující a není užitečná.
Daniel Dennett používá jako další příklad obtížnosti výpočtu štěstí příklad ostrova Three Mile Island. Bylo blízké roztavení, k němuž v této jaderné elektrárně došlo, dobrou nebo špatnou věcí (podle utilitarismu)? Upozorňuje, že jeho dlouhodobé dopady na jadernou politiku by mnozí považovali za prospěšné a mohly by převážit nad negativními důsledky. Jeho závěr je, že je stále příliš brzy (20 let po události), aby utilitarismus zvážil všechny důkazy a dospěl k jednoznačnému závěru.
Utilitariáni poznamenávají, že utilitarismus se zdá být nevysloveným principem, který používají jak zastánci, tak kritici jaderné energie. Utilitarián nemusí mít dokonalé znalosti; jisté znalosti o důsledcích jsou skutečně nemožné, protože důsledky jsou v nezkušené budoucnosti. Utilitarián se prostě snaží ze všech sil maximalizovat štěstí (nebo jinou formu užitku), a aby toho dosáhl, nejlépe odhadne důsledky. Jsou-li důsledky rozhodnutí obzvláště nejasné, mohlo by mít smysl řídit se etickým pravidlem, které v minulosti prosazovalo největší užitek. Utilitariáni si také všimnou, že někdo, kdo se snaží prosazovat své vlastní zájmy, se dostává do situací, v nichž jsou důsledky jeho rozhodnutí velmi nejasné. To neznamená, že není schopen učinit rozhodnutí.
Význam záměrů
Utilitarismus byl kritizován za to, že se dívá pouze na výsledky činů, nikoli na touhy nebo záměry, které je motivují, což také mnoho lidí považuje za důležité. Čin, který má způsobit škodu, ale který neúmyslně způsobí dobré výsledky, by byl posuzován jako výsledek činu konaného s dobrými úmysly. Nicméně mnoho utilitaristů by tvrdilo, že utilitarismus se vztahuje nejen na výsledky, ale také na touhy a dispozice, chválu a vinu, pravidla, instituce a tresty. Například špatné úmysly mohou způsobit škodu (herci a ostatním), i když nevedou ke špatným činům. Jakmile je toto uznáno, zastánci argumentují, že utilitarismus se stává mnohem složitější a bohatší morální teorií a může se mnohem více shodovat s našimi morálními intuicemi.
Mnoho utilitaristů navíc vnímá morálku jako osobního průvodce spíše jako prostředek k posouzení činů jiných lidí nebo činů, které již byly provedeny. Jinými slovy, morálka je něco, na co je třeba se dívat při rozhodování o tom, co dělat. V tomto smyslu jsou úmysly jedinou věcí, na které záleží, protože důsledky nelze s jistotou poznat, dokud není rozhodnutí již učiněno.
Někteří kritici odmítají utilitarismus, jak vládnout, tak jednat, na základě toho, že se zdá být neslučitelný s lidskými právy. Například pokud je otroctví nebo mučení prospěšné pro obyvatelstvo jako celek, mohlo by být teoreticky ospravedlněno utilitarismem. Utilitariánská teorie tedy zřejmě přehlíží práva menšinových skupin. Mohla by také ignorovat práva většiny. Člověk by mohl dosáhnout takové čisté extáze ze zabití 100 lidí, aby jeho pozitivní užitek převážil nad negativním užitkem 100 lidí, které zavraždil.
Utilitariáni tvrdí, že ospravedlnění otroctví, mučení nebo vraždy by vyžadovalo nerealisticky velké výhody, které by převážily přímé a extrémní utrpení obětí. Vylučuje také nepřímý dopad společenského přijetí nehumánních politik; například všeobecná úzkost a strach by se mohly zvýšit u všech, pokud by se lidská práva obecně ignorovala.
utilitarismus zákona a pravidla se liší v tom, jak zacházejí s lidskými právy jako takovými. V rámci utilitarismu pravidel lze lidské právo snadno považovat za morální pravidlo. utilitaristé zákona na druhou stranu nepřijímají lidská práva jako morální principy sami o sobě, ale to neznamená, že jsou odmítáni úplně. Za prvé, většina utilitaristů zákona, jak bylo vysvětleno výše, by souhlasila s tím, že činy jako zotročení a genocida vždy způsobují velké neštěstí a málo štěstí. Za druhé, lidská práva by mohla být považována za základní pravidla; i když mučení by mohlo být za určitých okolností přijatelné, zpravidla je nemorální. A konečně, utilitaristé zákona často podporují lidská práva v právním smyslu, protože utilitaristé podporují zákony, které způsobují více dobra než škody.
Další kritika se týká úsudku Utilitarianismu o dobru a zlu. Utilitarianismus tvrdí, že v každé dané situaci je „správným“ skutkem ten, který přinesl největší dobro, zatímco všechny ostatní skutky jsou špatné. Proto by i charitativní akce mohly být podle této teorie považovány za špatné. Například pokud by člověk věnoval 1000 dolarů charitě, která poskytla hladovějícím dětem jídlo, zatímco by mohl peníze věnovat charitě, která dělá to samé, ale je efektivnější, a tím vytvořila ještě více dobra, jeho čin by byl hodnocen Utilitarianismem jako špatný.
V reakci na kritiku této povahy současný filozof a utilitarista William Shaw tvrdil, že ačkoli by Utilitarismus jasně diktoval výše uvedený závěr, dobrý utilitarista by stále chválil provinilce za jeho dobročinný dar, i když je špatný. Je to proto, že potrestání takového člověka by ho pravděpodobně dotlačilo k tomu, aby už nečinil žádné dobročinné příspěvky, takže chvála provinilce by lépe posloužila vyššímu dobru než jeho potrestání.
Navíc rozhodnutí věnovat peníze na charitu bylo stále morálně dobré, i když rozhodnutí ignorovat efektivitu bylo nemorální.
Další kritikou utilitarismu je, že není vědecky ani logikou dokázáno, že je to správný etický systém. Stoupenci však tvrdí, že je to společné všem etickým školám (a vlastně i samotnému systému logiky) a zůstane to tak, dokud nebude uspokojivě vyřešen problém regresního argumentu nebo alespoň problému je-by. utilitaristé jsou skutečně jedni z prvních, kteří tento problém rozpoznají. Místo toho by se dalo tvrdit, že téměř všechny politické argumenty o budoucí společnosti používají nevyslovený utilitární princip, přičemž všechny strany tvrdí, že jimi navrhované řešení je tím, které nejvíce zvyšuje lidské štěstí. Určitá míra utilitarismu by mohla být do člověka velmi dobře geneticky pevně zakódována.
Kritici se také ptají, proč by se měl člověk řídit utilitarismem místo egoismem. Právní systém by mohl trestat chování, které ubližuje jiným, ale tato motivace není aktivní v situaci, kdy člověk může osobně získat tím, že ji poruší, a ostatní to nemohou trestat. Jeden egoista však může navrhnout prostředky k maximalizaci vlastního zájmu, které jsou v rozporu s prostředky navrhovanými jiným egoistou. V důsledku toho se sluší, aby se vzájemně dohodli na kompromisu, aby se vyhnuli konfliktu, z vlastního zájmu. Navrhované prostředky se mohou shodovat s prostředky předepsanými utilitarismem, i když základní etický imperativ by samozřejmě nebyl utilitární.
Další důvod k tomu, aby se egoista stal utilitárním, navrhl Peter Singer v knize Praktická etika. Předkládá paradox hédonismu, který říká, že pokud je vaším jediným životním cílem osobní štěstí, nikdy nebudete šťastní; potřebujete mít z čeho být šťastní. Jedním z cílů, který podle Singera pravděpodobně přinese osobní štěstí, je touha zlepšit životy ostatních. Tento argument je podobný tomu, který se týká etiky ctnosti.
Utilitarní kritika jiných škol
Jednou z kritik je, že mnoho jiných škol nedokáže ani teoreticky řešit v reálném světě složité etické problémy, když na sebe narážejí různé nedotknutelné principy, jako například třídění, nebo pokud bylo atomové bombardování Hirošimy a Nagasaki správné rozhodnutí.
Kritiku kantianismu vznáší R. M. Hare v knize Mohl být Kant Utilitarián?. Tvrdí, že řada různých etických postojů by mohla zapadat do Kantova popisu jeho Kategorického imperativu, a přestože Kant s tímto hodnocením nesouhlasil, utilitarismus by mohl být mezi nimi.