Súfismus je mystická tradice, která našla svůj domov v islámu a zahrnuje rozmanitou škálu víry a praktik zasvěcených Alláhovi, božské lásce a kultivaci srdce.
„Súfismus“ byl definován jako druh poznání velkých muslimských súfijských mistrů. Šajch Ahmad Zarruq, súfista ze 14. století, který napsal knihu „Zásady súfismu“, definoval súfismus jako „vědu, jejímž cílem je napravit srdce a odvrátit ho od všeho ostatního kromě Boha“. Ibn ‚Adžibá, jeden z nejznámějších súfijských mistrů, definoval súfismus jako „vědu, jejímž prostřednictvím lze poznat, jak cestovat do Boží přítomnosti, očistit své nitro od nečistoty a zkrášlit ho řadou chvályhodných vlastností“.
Uměle vytvořené taríqy (súfijské řády) mohou být spojeny s šíitským islámem, sunnitským islámem, jinými proudy islámu nebo kombinací více tradic, jako je hinduismus a buddhismus. Předpokládá se, že súfijské myšlenky se objevily na Blízkém východě v osmém století, ale jejich stoupenci se dnes nacházejí po celém světě. Několik nových súfijských skupin také tvrdí, že súfismus vznikl před islámem a že působí jen s velmi slabými vazbami na islám.
Podstata Bytí/Pravdy/Boha je zbavena každé konkrétní formy a kvality, a tudíž neprojevená, přesto je neoddělitelná od každé formy a jevu, ať už hmotného, nebo duchovního. Všechny stvořené bytosti v sobě, přesněji řečeno ve svém duchovním bytí, nesou duchovní přítomnost Boha. To je často chápáno tak, že každý jev je aspektem Pravdy a zároveň je mu přisuzována falešná existence. Hlavním cílem všech súfistů je pak opustit všechny představy o dualitě, tedy i individuální já, a uvědomit si božskou jednotu.
Súfisté vyučují v osobních skupinách, protože interakce s mistrem je považována za nezbytnou pro růst žáka. Hojně využívají podobenství, alegorie a metafory a súfíjové zastávají názor, že smyslu lze dosáhnout pouze procesem hledání falešné pravdy a špatného poznání sebe sama. Ačkoli se filozofie jednotlivých súfijských řádů liší, súfismus jako celek se zabývá především přímou osobní zkušeností a jako takový může být srovnáván s různými formami mystiky, jako je zenový buddhismus a gnosticismus.
Významná část perské literatury pochází od súfistů, kteří vytvořili básnické knihy (mezi ně patří například Zahrada pravdy, Rubaját Omara Chajjáma, Ptačí konference a Masnaví), které obsahují učení súfistů.
Slovo súfismus pochází z řeckého „Sophia“, což znamená moudrost. Další možností je arabské sūf, což znamená vlna, což je odkaz na jejich drsné vlněné roucho.
Obecně se předpokládá, že súfismus pochází od šíitských muslimů z okolí Basry, což je dnešní Irák. Někteří súfijští učitelé [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] tvrdí, že súfismus vznikl před islámem a islám jednoduše přijal jako vhodný prostředek. Téměř všechny tradiční súfijské školy (řády) odvozují své „řetězce předávání“ od Proroka prostřednictvím jeho bratrance a zetě imáma Alího ibn Abí Táliba s výjimkou řádu Naqšbandi, který svůj původ odvozuje od chalífy Abú Bakra. Z jejich pohledu bylo esoterické učení předáváno těm, kteří měli schopnost obsahovat přímou zkušenostní gnózi Boha, a poté se po staletí předávalo z učitele na žáka.
Velcí mistři súfismu
Súfisté se rozptýlili po celém Blízkém východě, zejména v oblastech, které byly dříve pod byzantským vlivem a kontrolou. Pro toto období byla charakteristická praxe, kdy se učeň (murid) podřizoval duchovnímu vedení mistra (šajch nebo pir).
Vznikaly školy, které se zabývaly tématy mystické zkušenosti, výchovy srdce k oproštění se od nízkých pudů, lásky k Bohu a přibližování se Bohu prostřednictvím postupných stupňů (maqaam) a stavů (haal). Školy byly založeny reformátory, kteří měli pocit, že ve společnosti poznamenané materiálním blahobytem, který podle nich podkopával duchovní život, se vytratily základní hodnoty a mravy.
Uvajs al-Qarni, Harrm bin Hian, Hasan Ul-Basri a Sajid Ibn Ul Mussib jsou považováni za první mystiky mezi „taabíjeny“ v islámu. Rabí’a al-‚Adawíja byla sufijka a byla známá svou láskou a vášní k Bohu. Džunajd patřil mezi první teoretiky súfismu; zabýval se „fanaa“ a „baqaa“, stavem zničení sebe sama v přítomnosti božského, doprovázeným jasností ohledně světských jevů.
Formalizace filosofie súfismu
Komplex Data Durbar v Pákistánu , mauzoleum Data Ganj Bakhsh
V letech 1200-1500 n. l. zažíval súfismus v různých částech islámského světa období zvýšené aktivity. Toto období je považováno za „klasické období“ nebo „zlatý věk“ súfismu. Lóže a hospice se brzy staly nejen místem ubytování súfijských studentů, ale také místem pobytu a útočiště praktikujících súfijů a dalších mystiků.
Šíření súfismu začalo v Bagdádu ve většinově šíitských oblastech, jako je Irák a Chorásán, a rozšířilo se do Persie, Pákistánu, Indie, severní Afriky a muslimského Španělska. Docházelo ke zkouškám smíru mezi súfismem a ostatními islámskými vědami (šaría, fiqh atd.), stejně jako k počátkům súfijských bratrstev (turuq).
Jedním z prvních řádů, který vznikl, byl řád Jasawi, pojmenovaný podle Khwajah Ahmed Yesevi v dnešním Kazachstánu. Řád Kubrawiya, který vznikl ve Střední Asii, byl pojmenován podle Najmeddina Kubry, známého jako „šajch produkující světce“ , protože řada jeho žáků se stala šajchy. Nejvýznamnějším súfijským mistrem tohoto období je Abdul Kádir Džilání, zakladatel řádu Kádiríja v Iráku. K dalším patřili Rúmí, zakladatel řádu Mevleví v Turecku, Sahabuddin Suharwardi v Íránu a Moinuddin Chishti v Indii.
Mauzoleum Šáha Rukn-e-Alama (súfijského světce) v Multánu, Pákistán
Súfijská mešita v Katwijku, Nizozemsko
Toto období zahrnuje vliv moderních myšlenek , vědy a filozofie na súfismus a příchod súfismu na Západ. Mezi významné súfisty tohoto období patří Salaheddin Ali Nader Shah Angha, Shah Maghsoud Sadegh Angha, Inayat Khan , Idries Shah, Bawa Muhaiyaddeen, Muzaffer Ozak, Javad Nurbakhsh, Hisham Kabbani, Nuh Ha Mim Keller, Samuel L. Lewis a Shaykh Sidi Muhammad al-Jamal, kteří se velkou měrou zasloužili o další zavádění a šíření súfijské cesty na moderním Západě.
Řada badatelů vnímá vlivy předislámských a neislámských mystických a filozofických škol na súfismus. Některé z těchto nových perspektiv pocházejí ze syntézy perské civilizace s islámem, důrazu na duchovní aspekty islámu a začlenění myšlenek a praktik z jiných mystik, jako je gnosticismus, judaismus, a koncept realizace Boha a sjednocení s je velmi podobný filozofii Advaitha ( Non-dual) védského systému hinduismu do islámu. Existují také tvrzení o staroegyptských kořenech súfismu, která nejsou všeobecně přijímána.
Realita srdce:
Na základě veršů Koránu prakticky všichni súfisté rozlišují Lataif-e-Sitta (Šest jemností), Nafs, Qalb, Ruh, Sirr, Khafi a Akhfa. Tyto lataify (jednotné číslo: latifa) označují různé psychospirituální „orgány“ nebo schopnosti smyslového vnímání.
Sufický vývoj zahrnuje probuzení těchto duchovních center vnímání, která v jedinci dřímají. Každé centrum je spojeno s určitou barvou a obecnou oblastí těla, často s konkrétním prorokem, a liší se řád od řádu. Pomoc průvodce je považována za nezbytnou k aktivaci těchto center. Říká se, že po absolvování tohoto procesu dosáhne derviš určitého typu „dovršení“.
S lataifem se člověk seznamuje postupně prostřednictvím murakaby (súfijské meditace), dhikru (vzpomínky na Boha) a očišťování své psychiky od negativních myšlenek, emocí a činů. Milovat Boha a své bližní bez ohledu na jejich rasu, náboženství či národnost a bez ohledu na možnou odměnu je podle súfíjů klíčem k vzestupu.
Súfistický muž se dostává do transu během rituálu v Chartúmu v Súdánu.
Dhikr je vzpomínka na Boha, kterou Korán přikazuje všem muslimům. Provádět dhikr znamená mít podle islámu povědomí o Bohu. Dhikr jako zbožný úkon zahrnuje opakování Božích jmen, proseb a aforismů z literatury hadísů a částí Koránu. Obecněji se za dhikr považuje jakákoli činnost, při níž si muslim udržuje vědomí Boha.
Je zajímavé, že praxe murakaby a dhikru se velmi podobá praxi židovských mystiků. Muraqaba je velmi podobná praxi Merkava, která je jednou z meditací používaných kabalisty k dosažení vyšších stavů vědomí. To může naznačovat, že súfijský mystický systém má svůj původ v judaismu a jeho mystické tradici kabale.
Některé súfijské řády se věnují rituálním obřadům dhikr, jejichž liturgie může zahrnovat recitaci, zpěv, instrumentální hudbu, tanec, kostýmy, kadidlo, meditaci, extázi a trans. (Touma 1996, s. 162).
Hadhra je tanec spojený s dhikrem, který se praktikuje především v arabském světě. Slovo hadhra znamená v arabštině přítomnost. Někdy jsou súfijské písně nebo tance prováděny jako výzva k přítomnosti Boha, jeho proroků a andělů.
Qawwali je forma zbožné súfijské hudby rozšířená v Indii, Pákistánu, Afghánistánu, Íránu a Turecku. Je známá svými světskými prvky. Mezi její novodobé mistry patří Nusrat Fateh Ali Khan a Sabri Brothers.
Sama nebo Sema‘ (arabsky „naslouchání“) se vztahuje k súfijským bohoslužbám zahrnujícím hudbu a tanec (viz súfijské víření). V ujgurské kultuře sem patří i taneční forma původně rovněž spojená se súfijským rituálem. Viz Qawwali origins a Origin and History of the Qawwali, Adam Nayyar, Lok Virsa Research Centre, Islamabad, 1988.
Tradiční súfijské řády zdůrazňují roli súfismu v rámci islámu. Šaría (tradiční islámské právo) a sunna (Prorokovy zvyky) jsou proto považovány za klíčové pro každého súfijského aspiranta. Mezi nejstarší a nejznámější súfijské řády patří kadírí, chistí, ovejší, šadhílí, džeráhí, naqšbandí, naqšbandia ovajší, ašráfí, nimatulláhí a mevleví. Jedním z důkazů, které tradiční řády tvrdí, je, že téměř všichni slavní súfijští mistři z dob islámského chalífátu byli také odborníky na šaríu a byli známí jako lidé s velkým imánem (vírou) a vynikající praxí. Mnozí z nich byli také kadí (soudci práva šaría) u soudů. Zastávali názor, že súfismus se nikdy neodlišoval od islámu a k plnému pochopení a správnému životu se súfismem je třeba být praktikujícím muslimem dodržujícím šaríu.
Delší seznam súfijských řádů naleznete zde: Více informací o súfijských řádech
Netradiční súfijské skupiny
V posledních desetiletích došlo na Západě k nárůstu netradičních súfijských hnutí. Příkladem jsou hnutí univerzálního súfismu, americký řád Mevlevi, Golden Sufi Center, Sufi Foundation of America a Sufism Reoriented.
Hlavní proud súfismu je svými učenci a příznivci považován za součást tradičního islámu. Existuje však významná linie neislámského nebo odnože islámského súfijského myšlení, která považuje súfismus za předcházející islámu a za univerzální filozofii, která je nezávislá na Koránu a učení proroka Mohameda. Tento pohled na súfismus je populární v západním světě: [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Proti univerzálnímu súfismu se obvykle staví tradiční súfisté, kteří tvrdí, že súfismus byl vždy praktikován z islámského rámce a nelze jej od něj nikdy oddělit. Inajat Chán založil univerzální súfismus a zároveň zachovával svou linii v súfismu chisti a Idríš Šáh zastával podobné koncepty. Irina Tweedieová a Abdullah Dougan také učili mimo islámský kontext, přičemž si zachovali spojení se svým naqšbandským dědictvím.
Je zde také snaha přehodnotit súfismus v současném muslimském myšlení zevnitř. Podle tohoto názoru představuje súfismus základní smysl islámu, který umožňuje nahlédnout Boha a jeho stvoření.
Tradiční islámské myšlenkové směry a súfismus
Islám se tradičně skládá z několika skupin. Dvěma hlavními děleními jsou sunnité a šíité. Sunnitský islám se skládá z řady právních škol (tzv. madhabů). Súfisté nedefinují súfismus jako madhab – to, co člověka odlišuje jako súfistu, je praktikování súfismu, obvykle prostřednictvím spojení se súfijským řádem. Víra v súfismus nestačí k tomu, aby byl člověk uznán za súfíje. Klasické súfijské taríqy trvají na dodržování jednoho ze čtyř madhabů fiqhu a jedné ze dvou ortodoxních škol aqídy. V tomto smyslu tradiční vyznavači súfismu nevnímají súfismus jako výlučnou skupinu, ale pouze jako formu výcviku nezbytnou pro pěstování duchovnosti a ihsanu ve svém životě.
W. Chittick vysvětluje postavení súfismu a súfistů takto:
Vztah mezi tradičními islámskými učenci a súfismem je komplikovaný vzhledem k různorodosti súfijských řádů a jejich historii.
Podle stoupenců súfismu měli zakladatelé a první učenci škol (madhhabů) k súfismu kladný vztah, například imám Ibn Hambal často navštěvoval súfijského mistra Bišra al-Hafího. Později se objevili učenci, kteří považovali některé aspekty súfismu za kacířství, stejně jako ti, kteří jako Al-Ghazálí hájili súfisty jako pravé muslimy. Časem začali někteří učenci přijímat i kontroverzní slova al-Hallaje.
Mnoho islámských učenců (i když ne všichni) dnes považuje tasawwuf ve smyslu súfijských nauk a filosofie za vědu srdce nebo gnózi (na rozdíl od jiných odvětví islámského vědění, která jsou exoterické povahy) a oceňují súfisty za jejich rozsáhlý přínos islámskému umění a filosofii. Tato představa o pohledu muslimů na súfisty a tasawwuf skutečně závisí na znalostech dané osoby o súfismu/tasawwufu a šaríi/islámu. Ať už se tedy jedná o laika nebo učence, do jisté míry je to jeho přístup nebo omezení přístupu k pravdivým znalostem, které ho nutí přijímat nebo zadržovat tasawwuf. Opravdoví učenci tradičního islámu (sunnité – řídící se madhhabem a ašárí nebo maturidi aqída) se proti němu staví jen zřídka. Ti naopak tasawwuf kladou jako třetí ze tří základů jeho působení – víru, podřízení se a dokonalost. Zde se tenety víry zabývají vírou nebo systémem přesvědčení – doktrinální vírou. Podřízení se spočívá v dodržování šaríi a dokonalost v očištění srdce a očištění se od světských vlastností, aby jeho oddanost byla zcela a dokonale pro Alláha a nikoho jiného.
Mnozí muslimové, kteří sami nejsou súfisty, jsou ovlivněni súfijským učením. Vědí totiž, že k dovršení svého islámu – k jeho dokonalosti – musí do jisté míry praktikovat súfismus.
Kontroverze a kritika súfismu
Súfismus je dnes poněkud kontroverzní téma. Z didaktických důvodů budou nejprve zmíněny pohledy na súfismus jako součást islámu a poté na nemuslimské skupiny, které se hlásí k súfismu.
Klasický postoj k súfismu
Súfismus byl tradičně považován za systematizaci duchovní složky islámu. Zabýval se záležitostmi srdce (stejně jako se fíkh zabýval tělem a aqida intelektem). Mnoho největších islámských učenců napsalo pojednání na toto téma (např. al-Ghazálího ihya ulum-aldeen (احياء علوم الدين), Bustan al-Arifeen imáma Nawawiho atd.). Mnoho tradičních učenců, kteří byli součástí slavných islámských institucí (např. Al-Azhar), jako Ibn Ata’illah, byli súfijští mistři. I dnes mnoho tradičních islámských univerzit, jako je Al-Azhar, podporuje súfismus jako součást islámského náboženství. Mnoho slavných islámských učenců chválí súfisty a jejich praktiky.
Súfismus však klade důraz na nekvantifikovatelné záležitosti (jako jsou stavy srdce). Autoři různých súfijských traktátů často používali k popisu těchto stavů alegorický jazyk, který by neznalý člověk nemohl přečíst (např. přirovnávali některé stavy k opojení, které je v islámu zakázáno). Toto používání nepřímého jazyka a existence výkladů lidí, kteří neměli vzdělání v islámu nebo súfismu, vedlo k pochybnostem o platnosti súfismu jako součásti islámu. Vznikly také skupiny, které se považovaly za nadřazené šaríi a hovořily o súfismu jako o metodě, jak obejít pravidla islámu a dosáhnout spásy přímo. To tradiční učenci neschvalovali. Příkladem takového deviantního súfího byl Abú Hilmán. Jedním z nejhlasitějších kritiků takových odchylek od islámské víry byl Ibn Tajmíja.
Stoupenci salafistické myšlenkové školy tvoří většinu muslimů, kteří se staví proti tasawwufu. Zastávají názor, že súfismus byl vždy považován za novinku, a to již prvními učenci. Některé z jejich hlavních výtek jsou uvedeny níže.