Vědomí • Předvědomí
Nevědomí • Libido • Drive
Id, ego a super-ego
Psychoanalytická interpretace
Transference • Resistance
Psychoanalytické osobnostní faktory
Psychosexuální vývoj
Psychosociální vývoj
Freudovská psychoanalytická škola
Analytická psychologie
Ego psychologie
Sebeopsychologie • Lacanian
Neofreudovská škola
Neopsychoanalytická škola
Objektové vztahy
Interpersonální • Relativní
The Independent Group
Příloha • Ego psychologie
Sigmund Freud • Carl Jung
Alfred Adler • Anna Freud
Karen Horney • Jacques Lacan
Ronald Fairbairn • Melanie Klein
Harry Stack Sullivan
Erik Erikson • Nancy Chodorow
Výklad snů
Čtyři základní pojmy
Za principem slasti
Historie psychoanalýzy
Psychoanalytici
Psychoanalytický trénink
V roce 1901 Adler obdržel dopis od Sigmunda Freuda, který ho zval, aby se připojil k neformální diskusní skupině, která zahrnovala Maxe Kahana, Rudolfa Reitlera a Wilhelma Stekela. Pravidelně se scházeli ve středu večer ve Freudově domě a jejich členství se postupem času rozšiřovalo. Tato skupina byla počátkem psychoanalytického hnutí (Mittwochsgesellschaft neboli „Středeční společnost“). Adler, dlouholetý člen skupiny, se o osm let později (1910) stal prezidentem Vídeňské psychoanalytické společnosti. Členem Společnosti zůstal až do roku 1911, kdy se se skupinou příznivců formálně odpojil, jako první z velkých odpůrců Freudovy psychoanalýzy (předcházející nechvalně známému rozchodu Carla Junga v roce 1914). Tento odchod vyhovoval jak Freudovi, tak Adlerovi, protože se začali nesnášet. Během svého spojení s Freudem Adler často udržoval své vlastní myšlenky, které se často rozcházely s Freudovými. Obecně se uvádí, že Adler byl kdysi „Freudovým žákem“, nicméně tento návrh je mýtus; byli kolegové. V roce 1929 Adler ukázal reportérovi New York Herald kopii vybledlé pohlednice, kterou mu Freud poslal v roce 1902. Chtěl dokázat, že nikdy nebyl Freudovým žákem, ale spíše, že ho Freud vyhledával, aby sdílel jeho myšlenky. Adler založil Společnost individuální psychologie v roce 1912 po svém rozchodu s psychoanalytickým hnutím. Adlerova skupina zpočátku zahrnovala některé ortodoxní Nietzscheanovy přívržence (kteří věřili, že Adlerovy myšlenky o moci a méněcennosti jsou bližší Nietzschemu než Freudovy). Bez ohledu na jejich nepřátelství si Adler ponechal celoživotní obdiv k Freudovým myšlenkám o snech a připsal mu, že vytvořil vědecký přístup k jejich klinickému využití (Fiebert, 1997). Nicméně i s výkladem snů měl Adler svůj vlastní teoretický a klinický přístup. Primární rozdíly mezi Adlerem a Freudem se soustředily na Adlerovo tvrzení, že sociální sféra (exteriorita) je pro psychologii stejně důležitá jako vnitřní sféra (interiorita). Dynamika moci a kompenzace přesahuje sexualitu a aréna pohlaví a politiky jsou důležitými úvahami, které přesahují libido. Navíc Freud nesdílel Adlerovu socialistickou víru. Trockého životopis zmiňuje jeho diskuse s Alfredem Adlerem ve Vídni.
Adler se stává známou osobností psychiatrie
Adlerovo úsilí zastavila první světová válka, během níž sloužil jako lékař v rakouské armádě. Po válce jeho vliv výrazně vzrostl do třicátých let, od roku 1921 založil řadu dětských poradenských klinik a byl častým přednášejícím v Evropě a ve Spojených státech, v roce 1927 se stal hostujícím profesorem na Kolumbijské univerzitě. Terapeuticky se jeho metody vyhýbaly koncentraci na psychologii dospělých tím, že se pokoušely předjímat budoucí problémy u dítěte tím, že podporovaly a podporovaly společenský zájem a také tím, že se vyhýbaly rozmazlování, zanedbávání a zejména tělesným trestům. U dospělých terapie spoléhala na vyloučení viny nebo nadřazeného přístupu praktikujícího, snížení odporu zvyšováním povědomí o individuálním chování a odmítání stát se protivníkem. Adler se zabýval překonáváním dynamiky nadřazenosti/méněcennosti a byl jedním z prvních psychoterapeutů, kteří zavrhli analytický gauč ve prospěch dvou židlí, díky nimž klinik a pacient mohli sedět vedle sebe více či méně jako sobě rovní. Adlerova popularita souvisela se srovnávacím optimismem a srozumitelností jeho myšlenek. Často psal pro laickou veřejnost ve srovnání s Freudem nebo Jungem, jejichž spisy bývají výhradně akademické. Adler si vždy zachovával pragmatický přístup, který byl zaměřen na úkoly. Známý výrok: „Test vzorce chování člověka: vztah ke společnosti, vztah k práci, vztah k sexu.“ V těchto třech životních úkolových zónách se daly najít hlavní problémy, které uspíšily psychologickou konzultaci.
V roce 1932, poté, co byla většina Adlerových rakouských klinik uzavřena kvůli jeho židovskému původu (bez ohledu na to, že již konvertoval ke křesťanství), Adler opustil Rakousko a stal se profesorem na Long Island College of Medicine v USA. Jeho smrt na infarkt ve skotském Aberdeenu během přednáškového turné v roce 1937 byla ranou pro vliv jeho myšlenek, i když řada z nich byla převzata neofreudovci.
Nicméně v současné době existuje několik škol, které se věnují práci Alfreda Adlera, jako například The Adler School of Professional Psychology (Chicago a Vancouver), která byla založena jako The Alfred Adler Institute of Chicago Adlerovým chráněncem Rudolfem Dreikursem, a Alfred Adler Institutes of San Francisco and Northwestern Washington, které se věnují Adlerovu původnímu učení a stylu psychoterapie. Existují také různé organizace podporující Adlerovu orientaci na duševní a sociální pohodu. Patří mezi ně Mezinárodní výbor Adlerových letních škol a institutů (ICASSI) a Severoamerická společnost pro Adlerovu psychologii (NASAP). Další výukové instituty existují v Anglii, Walesu, Kanadě, Německu, Rakousku, Řecku, Itálii, Izraeli, Švýcarsku a Lotyšsku.
Adler byl ovlivněn myšlenkami mentálního konstruktu filozofa Hanse Vaihingera („Filosofie jako kdyby“) a literaturou Dostojevského. Ještě jako člen Vídeňské psychoanalytické společnosti vypracoval teorii organické méněcennosti a kompenzace, která byla prototypem jeho pozdějšího příklonu k fenomenologii a rozvoji jeho slavného konceptu, komplexu méněcennosti.
Adler byl také ovlivněn filozofií Immanuela Kanta, Friedricha Nietzscheho, Rudolfa Virchowa a státníka Jana Smutse (který vytvořil termín „holismus“). Adlerova škola, známá jako „individuální psychologie“ (tajemný odkaz na latinské „individuus“ znamenající nedělitelnost – termín, který měl zdůraznit holismus), je jak sociální a komunitní psychologií, tak i hloubkovou psychologií. Adler byl raným obhájcem psychologie pro prevenci a zdůrazňoval výchovu rodičů, učitelů, sociálních pracovníků a tak dále v demokratických přístupech, které umožňují dítěti vykonávat svou moc prostřednictvím odůvodněného rozhodování a zároveň spolupracovat s ostatními. Byl sociálním idealistou a byl znám jako socialista v prvních letech svého spojení s psychoanalýzou (1902-1911). Jeho oddanost marxismu se časem rozplynula (zachoval si Marxův sociální idealismus, ale přesto se distancoval od Marxových ekonomických teorií). Adler byl velmi pragmatický člověk a věřil, že laičtí lidé mohou prakticky využít poznatků psychologie. Usiloval o vybudování sociálního hnutí sjednoceného podle zásad „Gemeinschaftsgefuehl“ (komunitní cítění) a společenského zájmu (praktické akce, které jsou vykonávány pro sociální dobro). Adler byl také raným zastáncem feminismu v psychologii a společenském světě, který věřil, že pocity nadřazenosti a méněcennosti jsou často genderové a projevují se symptomaticky v charakteristických mužských a ženských stylech. Tyto styly mohly tvořit základ psychické kompenzace a vést k psychickým potížím. Adler také mluvil o „zabezpečovacích tendencích“ a neurotickém chování dlouho předtím, než o stejných jevech napsala Anna Freudová ve své slavné knize „Ego a mechanismy obrany“.
1. Prevence duševního zdraví 2. Sociální zájem a komunitní pocit 3. Holismus a tvůrčí já 4. Fiktivní finalismus, teleologie a cíle 5. Psychologická a sociální podpora 6. Podřadnost, nadřazenost a kompenzace 7. Životní styl/styl života 8. Předčasné vzpomínky (projektivní technika) 9. Rodinné soužení a porodní řád 10. Životní úkoly a sociální zakotvení 11. Nevědomí 12. Soukromá logika a zdravý rozum (částečně založený na Kantově „sensus communis“ 13. Symptomy a neuróza 14. Ochrana chování 15. Pocity viny a viny 16. Socratické otázky 17. Sny a interpretace 18. Práce s dětmi a dospívajícími 19. Demokratické přístupy k rodičovství a rodinám 20. Adlerovské přístupy k řízení tříd 21. Vedení a organizační psychologie.
Adlerovská psychologie vždy zahrnovala jak profesionální, tak laické přívržence. Adler skutečně cítil, že všichni lidé mohou využít vědeckých poznatků získaných psychologií a uvítal všechny, od vyznamenaných akademiků až po ty bez formálního vzdělání, aby se podíleli na šíření principů Adlerovské psychologie.
Adlerův přístup k osobnosti
Adlerova kniha z roku 1912, ber den nervesen Charakter (Neurotická postava) definuje jeho klíčové myšlenky. Tvrdil, že lidská osobnost by mohla být vysvětlena teleologicky, oddělené prameny ovládané vůdčím účelem nevědomého vlastního ideálu jedince převést pocity méněcennosti na nadřazenost (či spíše úplnost). Touhy vlastního ideálu byly neutralizovány sociálními a etickými požadavky. Pokud by korektivní faktory nebyly brány v potaz a jedinec by byl nadměrně kompenzován, pak by se objevil komplex méněcennosti, který by podporoval nebezpečí, že se jedinec stane egocentrickým, mocichtivým a agresivním nebo ještě horším. Běžné terapeutické nástroje zahrnují použití humoru, historických příkladů a paradoxních příkazů.
Psychodynamika a ‚teleologie‘
Adler věřil, že lidská psychologie má psychodynamickou povahu, ale na rozdíl od Freudovy metapsychologie, která zdůrazňuje instinktivní požadavky, je lidská psychologie vedena cíli a poháněna dosud neznámou tvůrčí silou. Stejně jako Freudovy instinkty jsou Adlerovy fiktivní cíle do značné míry nevědomé. Tyto cíle mají „teleologickou“ funkci. Konstruktivisté Adleriáni, ovlivnění neokantovskými a nietzscheánskými myšlenkami, považují tyto „teleologické“ cíle za „fikce“ ve smyslu, o kterém mluvil Hans Vaihinger („fictio“). Obvykle existuje fiktivní konečný cíl, který lze rozluštit vedle nespočetných dílčích cílů. Dynamika méněcennosti/nadřazenosti neustále působí prostřednictvím různých forem kompenzace a nadměrné kompenzace. Například u anorexia nervosa je fiktivním konečným cílem „být dokonale hubený“ (nadměrná kompenzace na základě pocitu méněcennosti). Fiktivní konečný cíl tedy může sloužit perzekuční funkci, která je v subjektivitě všudypřítomná (i když její stopové prameny jsou obvykle nevědomé). Konečný cíl být „hubený“ je však fiktivní, protože ho nelze nikdy subjektivně dosáhnout. Teleologie slouží také další životně důležité funkci pro Adleriany. Chilonův „hora telos“ („viz konec, zvaž důsledky“) poskytuje zdravou i maladaptivní psychodynamiku.
Konstruktivismus a metafyzika
Metafyzické vlákno Adlerovy teorie neznepokojuje pojem teleologie, protože pojmy jako věčnost (neuchopitelný konec, kde přestává existovat čas) se shodují s náboženskými aspekty, které jsou drženy v tandemu. Naproti tomu konstruktivistické Adlerovy vlákno (buď humanistické/modernistické nebo postmoderní ve variantě) se snaží vyvolat vhled do síly nevědomých fikcí – které v sobě nesou veškerou nevyhnutelnost „osudu“ – pokud jim člověk nerozumí. Zde je „teleologie“ sama o sobě fiktivní, ale zažitá jako zcela reálná. Tento aspekt Adlerovy teorie je poněkud analogický principům vyvinutým v Rational Emotive Behavior Therapy (REBT) a Cognitive Therapy (CT). Albert Ellis i Aaron T. Beck připisují Adlerovi jako hlavní předchůdce REBT a CT.
Adleriáni jako psychodynamický systém zkoumají minulost klienta/pacienta, aby změnili svou budoucnost a zvýšili integraci do komunity v současnosti a současnosti. Aspekty současnosti a současnosti jsou relevantní zejména pro ty Adleriány, kteří ve svých přístupech zdůrazňují humanismus a/nebo existencialismus.
Metafyzičtí Adleriáni zdůrazňují duchovní holismus v souladu s tím, co zdůrazňoval Jan Smuts (Smuts razil termín holismus), tedy duchovní pocit jednoty, který holismus obvykle implikuje (etymologie holismu – vystopována ke Svatosti). Smuts věřil, že evoluce zahrnuje progresivní řadu menších celků integrujících se do větších. Zatímco Smutsův text „Holismus a evoluce“ je považován za dílo vědy, ve skutečnosti se pokouší sjednotit evoluci vyšším metafyzickým principem (holismus). Pocit spojení a jednoty uctívaný v různých náboženských tradicích (např. Bahá’í, Chrisitanity, Judaismus, Islám, atd.) nachází v Adlerově myšlení silný doplněk.
Adlerovská psychologie, Jungova analytická psychologie, Gestaltová terapie a Horneyho holistická psychologie jsou všechny holistické školy psychologie.
Adler skutečně vyvinul schéma tzv. osobnostních typů. Tyto ‚typy‘ je třeba brát jako prozatímní nebo heuristické, protože Adler v podstatě nevěřil v osobnostní typy v reduktivním smyslu. Nicméně měl v úmyslu ilustrovat vzory, které by mohly označovat vlastnost řízenou v rámci celkového stylu života:
Přestože se mnohé z těchto myšlenek od Freudových lišily v mnoha ohledech, souhlasil s Freudem v tom, že zážitky z raného dětství jsou důležité pro rozvoj.
Mnoho Adlerových teorií o individuální psychologii se zaměřuje na pořadí narození, odkazujících na umístění sourozenců v rámci rodiny. Adler věřil, že prvorozené dítě bude rodinou milováno a vychováváno až do příchodu druhého dítěte. Toto druhé dítě způsobí, že prvorozené bude trpět pocity sesazení z trůnu, již nebude středem pozornosti. Adler věřil, že v rodině se třemi dětmi bude nejstarší dítě nejpravděpodobněji trpět neuroticismem a závislostí na látkách. Výsledkem bylo, že Adler předpověděl, že toto dítě bude nejpravděpodobněji končit ve vězení nebo v blázinci. Nejmladší děti budou mít tendenci k přílišnému rozmazlování, což povede ke špatné sociální empatii. Následkem toho se prostřední dítě, které nezažije ani sesazení z trůnu, ani přílišné rozmazlování, nejpravděpodobněji vyvine v úspěšného jedince. Adler sice argumentoval tímto názorem po celý začátek 20. let 20. století, ale nikdy nepředložil žádnou vědeckou podporu pro role pořadí narození.
Adlerovy myšlenky týkající se nehheteronormativní sexuality a různých společenských forem deviace byly dlouho kontroverzní. Adlerova teorie homosexuality byla hluboce zakořeněna v dominantní kultuře té doby, která všudypřítomně znevažovala erotické a romantické vztahy stejného pohlaví. Spolu s prostitucí a kriminalitou Adler klasifikoval „homosexuály“ jako ty, kteří patří mezi „selhání života“. V roce 1917 začal své spisy o homosexualitě s 52stránkovou brožurou a sporadicky publikoval další myšlenky po celý zbytek svého života.
Nizozemský psychiatr Gerard J. M. van den Aardweg podtrhuje, jak Alfred Adler dospěl ke svým závěrům, neboť v roce 1917 Adler věřil, že si vytvořil spojitost mezi homosexualitou a komplexem méněcennosti vůči vlastnímu pohlaví. Tento názor se lišil od Freudova stejně problematického tvrzení, že homosexualita má kořeny v narcismu, nebo Jungových konzervativních pohledů na nevhodné projevy kontrasexuality vůči archetypům Anima a Animu.
V současném Adlerianově myšlení nejsou gayové, lesby a bisexuálové zcela jistě považováni za součást problematického diskurzu „selhání života“. Existují důkazy, že i Adler možná směřoval k opuštění této hypotézy. Ke konci Adlerova života, v polovině třicátých let, se jeho názor na homosexualitu začal měnit. Elizabeth H. McDowellová, sociální pracovnice rodiny státu New York, vzpomíná, jak s Adlerem dohlížela na mladého muže, který „žil v hříchu“ se starším mužem v New Yorku. Adler se jí zeptal: „Je šťastný, řekla byste?“ „Ó ano“, odpověděla Elizabeth. Adler pak prohlásil: „No, proč ho nenecháme na pokoji“ (Manaster, Painter, Deutsch, and Overholt, 1977, s. 81-82). Po zralé úvaze Elizabeth shledala tento komentář obsahujícím „hlubokou moudrost“. Ve třicátých letech byl společný postoj a lékařský názor zcela jednomyslný, homosexualita byla považována za morální selhání a duševní chorobu. V roce 1973 Americká psychiatrická asociace ve svém diagnostickém názvosloví (DSM) odstranila homosexualitu jako duševní poruchu. V roce 1998 publikoval Adlerianský psychoterapeut Christopher Shelley svazek s Freudovskými, (post) jungiánskými a adlerovskými eseji demonstrujícími afirmativní posuny v hloubkových psychologiích při podpoře homosexuálních a lesbických psychoterapeutických klientů (viz: „Contemporary Perspectives on Psychotherapy and Homosexualities“, London: Free Association Books).
O vzdělávání a prevenci rodičů
(kategorie ve výstavbě)
Spiritualita, ekologie a společenství
„Nevidím žádný důvod, proč by se měla metafyzika bát; měla velký vliv na lidský život a vývoj. Nejsme požehnáni vlastnictvím absolutní pravdy; z toho důvodu jsme nuceni pro sebe vytvářet teorie o naší budoucnosti, o výsledcích našich činů atd. Naše představa sociálního cítění jako konečné formy lidství – smyšleného stavu, ve kterém jsou všechny problémy života vyřešeny a všechny naše vztahy k vnějšímu světu správně upraveny – je regulativním ideálem, cílem, který udává náš směr. Tento cíl dokonalosti musí v sobě nést cíl ideálního společenství, protože vše, čeho si v životě ceníme, vše, co přetrvává a přetrvává, je věčně produktem tohoto sociálního cítění.“ (Adler, 1938, s. 275-276).
Toto sociální cítění pro Adlera je Gemeinschaftsgefuehl, komunitní cítění, kdy člověk cítí, že patří k druhým a také si vytvořil ekologické spojení s přírodou (rostlinami, zvířaty, kůrou této země) a kosmem jako celkem, sub specie aeternitatus. Je zřejmé, že Adler sám neměl velký problém s přijetím metafyzického a duchovního úhlu pohledu na podporu svých teorií. Přesto jeho celkový teoretický výnos poskytuje dostatečný prostor pro dialektického humanistu (modernistu) a odděleně postmodernistu k vysvětlení významu společenství a ekologie pomocí odlišných čoček (i když Adleriané plně nezvážili, jak hluboce rozdělující a rozporuplné jsou tyto tři nitky metafyziky, modernismu a postmodernismu).
Klíčovými publikacemi Alfreda Adlera byly The Practice and Theory of Individual Psychology (1927), Understanding Human Nature (1927) a What Life Could Mean to You (1931). Za svůj život Adler publikoval více než 300 knih a článků.
Institut Alfreda Adlera v severozápadním Washingtonu nedávno vydal prvních deset z dvanáctidílného souboru The Collected Clinical Works of Alfred Adler, který pojednává o jeho spisech z let 1898-1937. Zcela nový překlad Adlerova magnum opus, The Neurotic Character, je uveden ve svazku 1.
Adler, A. (1938). Social Interest: A Challenge to Mankind. J. Linton and R. Vaughan (Trans.). London: Faber and Faber Ltd.
Fiebert, M. S. (1997). In a out of Freud’s shadow: A chronology of Adler’s relationship with Freud. „Individual psychology“, 53(3), 241-269.
Manaster, G. J., Painter, G., Deutsch, D., & Overholt, B. J. (Eds.). (1977). Alfred Adler: As We Remember Him. Chicago: North American Society of Adlerian Psychology.