Existují tři vzájemně související otázky týkající se diskuse o svobodné vůli, které jsou ústředním tématem každé úvahy na toto téma. Za prvé je zde otázka, co vlastně znamená „svobodná vůle“. Za druhé je zde otázka, zda skutečně máme svobodnou vůli. Za třetí je zde otázka, zda je či není svobodná vůle slučitelná nebo neslučitelná s tezí determinismu. Odpověď, kterou filozofové dají na první otázku, přímo ovlivní to, jak budou řešit druhou a třetí otázku.
Inkompatibilismus znamená, že představa deterministického vesmíru je zcela v rozporu s představou, že lidé mají svobodnou vůli. Lze s ní zacházet nejméně dvěma způsoby: libertariány, kteří popírají, že vesmír je deterministický skrz naskrz, a tvrdými deterministy, kteří popírají, že existuje nějaká svobodná vůle.
Libertariánství naznačuje, že skutečně máme svobodnou vůli, a že tedy budoucnost není určena. To znamená, že v tuto chvíli mám pravdu, když si myslím, že bych tento článek mohl buď smazat, kdybych chtěl, nebo pokračovat v jeho úpravách. Protože v současné době je to tak, že bych mohl udělat obojí, skutečnost, jak se budou dějiny světa dále vyvíjet, není v současné době určena tak či onak. Jedním ze slavných zastánců tohoto názoru byl Lukrécius, který tvrdil, že svobodná vůle vzniká z náhodných, chaotických pohybů atomů, zvaných „clinamen“.
Hlavní námitkou proti tomuto názoru je, že věda (před kvantovou mechanikou) postupně ukázala, že stále více a více fyzického světa se řídí zcela deterministickými zákony, a zdá se, že naznačuje, že naše mysl je stejně tak součástí fyzického světa jako cokoliv jiného. Někteří libertariáni (možná jako Roger Penrose) mohou naznačovat, že nějaký kvantový indeterminismus v mozku dává vzniknout této svobodě, i když většina zbytku rozsáhlého vesmíru je zjevně deterministická. Jiní mohou použít nějakou formu anomálního monismu Donalda Davidsona, aby naznačili, že i když je mysl ve skutečnosti součástí fyzického světa, zahrnuje jinou úroveň popisu stejných faktů, takže i když existují deterministické zákony pod fyzickým popisem, žádné takové zákony pod mentálním popisem neexistují, a tak je naše jednání svobodné a neurčené.
Ale v takových pozicích je zjevné napětí a zdá se poněkud tvrdohlavé vzdorovat vědecky motivovanému determinismu na základě čistě intuitivních důvodů ohledně naší vlastní svobody, bez ohledu na to, jak se to někomu zdá samozřejmé.
Někteří jsou ochotni jít s historií vývoje vědy a naznačují, že determinismus je pravdivý, a protože se zdá, že svobodná vůle znamená, že budoucnost není určena (protože jsem mohl svobodně jednat tak či onak), znamená to, že svobodná vůle ve skutečnosti neexistuje. Místo toho je to jen iluze podporovaná naší nevědomostí. Protože mnozí věří, že svobodná vůle je nezbytná pro morální odpovědnost, mělo by to katastrofální důsledky pro jejich etickou teorii.
Někteří lidé jdou ještě dál a naznačují, že i nedeterminismus může být neslučitelný se svobodnou vůlí. To je pesimistický inkompatibilitismus. Myšlenka je taková, že pokud je vesmír určen, pak neexistuje žádná svobodná vůle, jak je uvedeno výše. Nicméně, pokud není určen (řekněme z kvantově mechanických důvodů), pak se zdá rozumné naznačovat, že každá událost má přiřazenou pravděpodobnost. Ale pokud existuje pravděpodobnost, že tento článek smažu (řekněme 1%), pak to, zda ho smažu nebo ne, se nezdá být z mé strany svobodnou volbou, ale spíše brutálním náhodným faktem o světě. Z tohoto důvodu se pojem svobodné vůle zdá být jen pojmovým zmatkem, který máme, který nemůže existovat, ať byl vesmír deterministický nebo ne.
Kompatibilita, kterou nejvíce proslavil Hume, je teorie, která naznačuje, že svobodná vůle a determinismus jsou ve skutečnosti kompatibilní. Podle Huma by svobodná vůle neměla být chápána jako absolutní schopnost zvolit si jinak za přesně stejných vnitřních a vnějších okolností. Spíše je to hypotetická schopnost zvolit si jinak, pokud by člověk byl jinak psychologicky nakloněn nějakým odlišným přesvědčením nebo touhám. To znamená, že když říkám, že bych mohl buď pokračovat v editaci této stránky, nebo ji smazat, nemyslím tím vlastně, že obě možnosti jsou kompatibilní s úplným stavem světa právě teď, ale spíše to, že kdybych si přál ji smazat, udělal bych to, i když ve skutečnosti si skutečně přeji v editaci pokračovat, a proto se tak skutečně stane.
Hume také tvrdí, že svobodné jednání není odkryto (nebo záhadně zaviněno samo sebou, jak by to řekl Kant), ale spíše způsobeno našimi volbami, jak je určuje naše přesvědčení, touhy a naše charaktery. Zatímco v Humeově determinismu existuje rozhodovací proces, tento proces je řízen kauzálním řetězcem událostí. Například člověk může učinit rozhodnutí podpořit Wikipedii, ale toto rozhodnutí je určeno podmínkami, které existovaly před tím, než bylo rozhodnutí učiněno.
Jedna z libertariánských či nekompatibilních reakcí na toto tvrzení tvrdí, že „svobodná vůle“ odkazuje na skutečné (např. absolutní, konečné) alternativní možnosti víry, tužeb či činů, a nikoli pouze na hypotetické. Pokud takové možnosti neexistují, je přesvědčení, že svobodná vůle uděluje odpovědnost, považováno za falešné. Nicméně kompatibilista může odpovědět výše zmíněným argumentem, že nedeterminismus je také neslučitelný se svobodnou vůlí, takže libertarián na tom není o nic lépe. Může také argumentovat na koncepčních základech, že „svobodná vůle“ nemá nic společného s konečnými příčinami ve velkém metafyzickém měřítku, ale místo toho odkazuje pouze na zdánlivý fakt lidské psychologie (tj. že vědomé duševní stavy zřejmě hrají aktivní roli při určování rozhodnutí, která jsou činěna).
Kompatibilisté často pokračují a tvrdí, že determinismus není jen kompatibilní se svobodnou vůlí, ale ve skutečnosti je pro ni nezbytný. Pokud mé činy nejsou určovány mou vírou, mými touhami a mou povahou, pak se zdá, že ve skutečnosti nejsou mými činy.
William James, americký pragmatistický filozof, který zavedl termín „měkký determinista“ ve vlivné eseji nazvané Dilema determinismu, zastával názor, že význam otázky determinismu není otázkou osobní odpovědnosti, ale otázkou naděje. Věřil, že důkladný determinismus vede buď k bezútěšnému pesimismu, nebo k degenerovanému subjektivismu v morálním úsudku. Způsob, jak se z tohoto dilematu dostat, je umožnit roli náhody. Řekl, že nebude trvat na názvu „svobodná vůle“ jako synonymu pro roli, kterou náhoda hraje v lidských činech, prostě proto, že dává přednost debatě o předmětech, ne o slovech.
Lze uvést argument, který tvrdí, že aspekty reality, které jsou důležité pro naději, nejsou determinismem ovlivněny. To, zda je vesmír určen či nikoliv, nemění nic na tom, že budoucnost je neznámá a že činy člověka pomáhají určit tuto budoucnost. Ve skutečnosti je dokonce možné, že nedostatek víry v determinismus by mohl vést k „bezútěšnému pesimismu“, protože by se člověk mohl potenciálně domnívat, že jeho činy nijak neurčují budoucí události.