David Hume se ve svém pojednání o lidské přirozenosti zabýval problémem „je třeba“
Problém je-by v metaetice, jak ji formuloval skotský filozof a historik David Hume (1711–1776), spočívá v tom, že mnoho spisovatelů vznáší tvrzení o tom, co by mělo být, na základě tvrzení o tom, co je. Hume však zjistil, že zřejmě existuje významný rozdíl mezi popisnými prohlášeními (o tom, co je) a normativními prohlášeními (o tom, co by mělo být), a není zřejmé, jak se můžeme dostat od popisných prohlášení k normativnímu. Problém je-by je také znám jako Humův zákon a Humeova gilotina.
Podobný, i když odlišný názor obhajuje argument otevřených otázek G. E. Moora, který má vyvrátit jakoukoli identifikaci morálních vlastností s přírodními vlastnostmi. Tento takzvaný naturalistický omyl je v kontrastu s názory etických naturalistů.
Hume pojednává o problému v knize III, část I, oddíl I jeho práce, pojednání o lidské přirozenosti (1739):
V každém systému mravnosti, s nímž jsem se až dosud setkal, jsem vždy poznamenal, že autor po nějakou dobu postupuje běžnými způsoby uvažování a konstatuje bytí Boha nebo činí postřehy týkající se lidských záležitostí; když náhle s překvapením zjišťuji, že místo obvyklých kopulací tvrzení se nesetkávám a nesetkávám s žádným tvrzením, které by nesouviselo s nějakým mělo nebo nemělo. Tato změna je nepostřehnutelná, ale má však poslední důsledek. Neboť jelikož toto mělo nebo nemělo vyjadřovat nějaký nový vztah nebo tvrzení, je nutné, aby bylo pozorováno a vysvětleno; a zároveň, aby byl dán důvod; neboť co se zdá být zcela nepředstavitelné, jak může být tento nový vztah dedukcí od jiných, které jsou od něho zcela odlišné.
Hume se ptá, když víme, jaký je vesmír, v jakém smyslu můžeme říci, že by měl být jiný?
Hume vyzývá k opatrnosti vůči takovým závěrům v případě, že neexistuje žádné vysvětlení, jak výroky ought vyplývají z výroků is. Ale jak přesně může být „ought“ odvozeno od „is“? Otázka, podnícená Humovým malým odstavcem, se stala jednou z ústředních otázek etické teorie a Humeovi je obvykle přiřazeno stanovisko, že takové odvození je nemožné. Toto úplné oddělení „is“ od „ought“ dostalo grafické označení Humeova Gilotina.
Zjevná mezera mezi výroky „je“ a „měl by“ v kombinaci s Humeovou vidličkou činí výroky „měl“ pochybnou platností. Humeovou vidličkou je myšlenka, že všechny položky poznání jsou buď založeny na logice a definicích, nebo jinak na pozorování. Pokud problém je-měl trvá, pak výroky „měl“ nejsou zřejmě známy ani jedním z těchto dvou způsobů a zdá se, že nemůže existovat žádné morální poznání. S takovými závěry pracuje morální skepse a neignitivismus.
Problém je třeba byl uznán jako důležitá otázka pro platnost sekulární etiky a jejich obranu před kritikou – často nábožensky inspirovanou.
Málokdo diskutuje o tom, že by člověk měl běžet rychle, pokud je jeho cílem vyhrát závod. Těžší otázkou může být, zda by člověk „morálně měl“ vůbec chtít závod vyhrát.
Etičtí přírodovědci tvrdí, že morální pravdy existují a že jejich pravdivostní hodnota se vztahuje k faktům o fyzické realitě. Mnoho moderních naturalistických filozofů nevidí žádnou neproniknutelnou bariéru v odvození „měl by“ od „je“, věří, že to lze provést, kdykoli analyzujeme chování zaměřené na cíl. Naznačují, že tvrzení ve formě „Aby agent A dosáhl cíle B, měl by rozumně udělat C“ nevykazuje žádnou chybu kategorie a může být fakticky ověřeno nebo vyvráceno. „Měl by tedy existovat ve světle existence cílů.
To je podobné práci morálního filozofa Alasdaira MacIntyrea, který se pokouší ukázat, že protože etický jazyk se vyvinul na Západě v souvislosti s vírou v lidský telos – cíl nebo cíl – náš zděděný morální jazyk, včetně pojmů jako „dobrý“ a „špatný“, fungoval a funguje, aby vyhodnotil způsob, jakým určité chování usnadňuje dosažení tohoto telos. V hodnotitelské schopnosti proto mají „dobrý“ a „špatný“ morální váhu, aniž by se dopustily chyby kategorie. Například nůžky, které se nedají snadno prostřihnout papírem, mohou být oprávněně nazvány „špatnými“, protože nemohou účinně plnit svůj účel. Stejně tak, pokud je člověk chápán jako člověk s určitým účelem, pak chování může být hodnoceno jako dobré nebo špatné ve vztahu k tomuto účelu. Zjednodušeně řečeno, člověk jedná „dobře“, když plní svůj účel.
I když je pojem „měl“ smysluplný, nemusí se to týkat morálky. Je to proto, že některé cíle mohou být morálně neutrální, nebo (pokud existují) proti tomu, co je morální. Travič by si mohl uvědomit, že jeho oběť nezemřela, a říci například „Měl jsem použít více jedu“, protože jeho cílem je vraždit. Další výzvou morálního realisty je tedy vysvětlit, co se rozumí pod pojmem „morální měl“.
Zastánci diskurzivní etiky tvrdí, že samotný diskurzivní akt implikuje určité „oughty“, tedy určité předpoklady, které účastníci diskurzu nutně akceptují, a mohou být použity k dalšímu odvození normativních výroků. Tvrdí proto, že je nekoherentní argumentačně prosazovat etický postoj na základě problému je-by, který je v rozporu s těmito implikovanými předpoklady.
Jak vysvětlil MacIntyre, někdo může být nazýván „dobrým člověkem“, pokud lidé mají nějaký vrozený účel. Mnoho etických systémů se na takový účel odvolává. To platí o některých formách morálního realismu, který říká, že něco může být špatně, i když každý myslící člověk věří v něco jiného (představa brutálního faktu o morálce). Etický realista by mohl naznačovat, že lidé byli stvořeni za účelem (např. sloužit Bohu), zvláště pokud jsou etičtí ne-přírodovědci. Pokud je etický realista místo toho Etický přírodovědec, může začít tím, že se lidé vyvinuli a sledují nějaký druh evoluční etiky (což riskuje „spáchání“ moralistického omylu).
Ne všechny morální systémy se odvolávají na lidský telos nebo účel. Je to proto, že není zřejmé, že lidé mají vůbec nějaký přirozený účel, nebo jaký by tento účel měl být. Ačkoli mnoho vědců uznává teleonomii (tendence v přírodě), jen málo filozofů se na ni odvolává (tentokrát aby se vyhnuli Moralistickému omylu).
Větší výzvou etických systémů je často definování povahy a původu „dobra“, o které je třeba usilovat
Cílově závislí jedinci narážejí na problémy i bez odvolání na vrozený lidský záměr. Vezměme si případy, kdy člověk netouží být „dobrý“ – ať už je to cokoliv. Pokud například člověk chce být dobrý a „dobrý“ znamená umýt si ruce, pak se zdá, že by si měl morálně umýt ruce. Větším problémem morální filozofie je, co se stane, když někdo nechce být „dobrý“, ať už je jeho původ jakýkoli? Jednoduše řečeno, v jakém smyslu bychom měli držet cíl být dobrý? Zdá se, že se člověk může ptát, „jak se po mně racionálně požaduje, abych považoval „dobré“ za hodnotu, nebo abych se jí věnoval?“
Výše zmíněná otázka je výsledkem důležité etické relativistické kritiky. I kdyby „oughts“ závisel na cílech, každé morální nutkání by se lišilo podle cíle dané osoby. To je závěr etického subjektivisty, který říká, že člověk může být nazýván „dobrým“ jen podle toho, zda plní svůj vlastní, sobě určený cíl. Alasdair MacIntyre sám naznačuje, že účel dané osoby vychází z její kultury, což z něj dělá jakéhosi Etického relativistu. Etičtí relativisté uznávají lokální, institucionální fakta o tom, co je správné, ale to jsou fakta, která se stále mohou lišit podle společnosti. Bez objektivního „morálního cíle“ je tedy těžké morální nutkání stanovit.
Jestliže morální cíle závisejí na soukromých předpokladech nebo veřejné dohodě, může tak činit i morálka jako celek. Například Kanada by to mohla nazvat „dobrým“ pro maximalizaci globálního blahobytu, kde občanka Alice označuje za „dobré“ soustředit se na sebe, pak na svou rodinu a nakonec na své přátele (s malou empatií pro cizí lidi). Nezdá se, že by Alice mohla být objektivně nebo racionálně vázána – bez ohledu na své osobní hodnoty nebo hodnoty skupin jiných lidí – chovat se určitým způsobem. Jinými slovy, možná nebudeme schopni říci „Měla bys to prostě udělat“. Navíc přesvědčit ji, aby pomohla cizím lidem, by nutně znamenalo apelovat na hodnoty, které již má (jinak bychom ani neměli naději ji přesvědčit).
Na tuto relativistickou kritiku mohou být nějaké možné reakce. Jak je uvedeno výše, Etičtí realisté, kteří nejsou přirození, se mohou odvolávat na Boží záměr pro člověka. Na druhé straně naturalističtí myslitelé mohou předpokládat, že oceňování blahobytu lidí je nějakým způsobem ‚očividně‘ smyslem etiky, nebo jinak jediným relevantním účelem. To je krok učiněný Přírodním právem, Vědeckými moralisty a některými utilitáři.
John Searle se také pokouší odvodit „měl“ od „je“. Snaží se ukázat, že akt učinění slibu dává člověku z definice povinnost a že taková povinnost se rovná „měl“. Tento názor je stále široce diskutován a aby odpověděl na kritiku, Searle dále rozvinul pojem institucionálních faktů, například že určitá budova je ve skutečnosti banka a že určitý papír jsou ve skutečnosti peníze, což by zřejmě záviselo na obecném uznání těchto institucí a jejich hodnoty.
Nedefinovatelné jsou pojmy natolik globální, že je nelze definovat; spíše v jistém smyslu samy o sobě a objekty, na které odkazují, definují naši realitu a naše představy. Jejich významy nelze uvést v pravdivé definici, ale na jejich významy lze odkazovat tím, že jsou spolu s jejich neúplnými definicemi umístěny do samozřejmých výroků, jejichž pravdivost lze ověřit tím, zda je či není nemožné myslet si opak bez rozporu. Pravda o nedefinovatelných pojmech a tezích, které je používají, je tedy zcela věcí logiky.
Příkladem výše uvedeného je pojem „konečné části“ a „celky“; nemohou být definovány bez odkazu na sebe navzájem a tedy s určitou mírou kruhovitosti, ale můžeme učinit samozřejmé prohlášení, že „celek je větší než kterákoli z jeho částí“, a tak stanovit význam specifický pro oba pojmy.
Vzhledem k tomu, že tyto dva pojmy jsou uznávány, lze říci, že výroky „by“ se měří jejich preskriptivní pravdou, stejně jako výroky „je“ se měří jejich popisnou pravdou; a popisná pravda úsudku „je“ je definována jeho korespondencí s realitou (skutečnou nebo v mysli), zatímco preskriptivní pravda úsudku „by“ je definována podle omezenějšího rozsahu – jeho korespondence se správnou touhou (myslitelnou a lze ji nalézt v racionálním apetitu, ale ne v „skutečnější“ realitě věcí nezávislých na mysli nebo racionálním apetitu)
Někomu to může okamžitě vnuknout otázku: „Jak můžeme vědět, co je správná touha, když je již připuštěno, že není založena na skutečnější realitě věcí nezávislých na mysli?“ Začátek odpovědi najdeme, když uvážíme, že pojmy „dobrý“, „špatný“, „správný“ a „špatný“ jsou nedefinovatelné. Správná touha tedy nemůže být správně definována, ale způsob, jak odkázat na její význam, lze nalézt prostřednictvím samozřejmé normativní pravdy.
Ta samozřejmá pravda, o které morální kognitivista tvrdí, že existuje a na níž jsou nakonec založeny všechny ostatní normativní pravdy, je: Člověk by měl toužit po tom, co je pro něj skutečně dobré a nic jiného. Pojmy „skutečné dobro“ a „správná touha“ nelze definovat odděleně od sebe, a proto by jejich definice obsahovaly určitý stupeň oběžnosti, ale uvedená samozřejmá pravda naznačuje význam vlastní myšlenkám, které se snaží pochopit, a je (jak by morální kognitivista mohl tvrdit) nemožné myslet si opak bez rozporu. Takto v kombinaci s jinými popisnými pravdami o tom, co je dobré (zejména statky posuzované z hlediska toho, zda vyhovují určitému cíli, a meze vlastnictví těchto konkrétních statků jsou slučitelné s obecným koncem vlastnictví celku všech reálných statků v průběhu celého života) vzniká platný soubor poznání správné touhy.
Obecný termín morální kognitivista je meta-etický názor, že etické věty vyjadřují tvrzení, a proto mohou být pravdivé nebo nepravdivé (jsou pravdivě-výstižné).
Jedna odpověď těch, kteří věří ve skutečné morální poznání, závisí na několika předpokladech. Jeden typ morálního kognitivisty, morální realista, tvrdí, že pojem „realita“ označuje (nebo konfrontuje) ty věci, které skutečně existují nezávisle na mysli, spíše než ty reprezentace takových věcí v mysli, které nazýváme vědomím, nebo přání, která se baví tím, že by věci mohly být jinak. Efektivní morální kognitivistická odpověď tvrdí, že pravdivost „je“ výroků je nakonec založena na jejich korespondenci s realitou (jak v oblasti aktuálnosti, tak ideálu), zatímco pravdivost „by“ výroků není.[citace nutná]
Americký filozof David Alan Johnson se ve svém díle „Pravda bez paradoxu“ pokusil vyvrátit pojem „je-by mezera“, v němž předkládá tři směry uvažování zpochybňující myšlenku deduktivní mezery mezi normativními a faktickými tvrzeními.
Nizozemský učenec Hendrik Gommer publikoval v roce 2010 článek „Od „je“ k „měl by“: biologická teorie práva“, ve kterém uvádí, že problém „je-by“ by měl být vyřešen, aby byl učiněn nezbytný další krok k přemýšlení o biologických základech práva.
Biologie může například vysvětlit, proč lidé někdy hodnotí zabití jiné lidské bytosti jako „dobré“ (tj. „mělo by“) a někdy jako „špatné“ (tj. „nemělo by“). Zabití nepřítele je dobré, protože zachraňuje naše děti, zabití mého souseda je špatné, protože destabilizuje společnost. Morálka a pravidla se vyvinuly z biologických faktů a jsou výsledkem interakce mezi geny a jejich okolím. Jsou produktem našeho mozku stejně jako všechny interpretace faktů. V důsledku toho může být „dobro“ považováno za biologický jev.
[G. E. M. Anscombe] nabízí odpověď ve svém vysoce vlivném článku „Moderní morální filozofie“.