V sociologii popisuje heterosocialita sociální vztahy s osobami opačného pohlaví nebo preferenci takových vztahů, často s vyloučením vztahů romantické a sexuální povahy.
Na institucionální úrovni je šíření heterosociality, ztělesněné vstupem žen do veřejného života/prostoru, úzce spojeno s pokrokem modernizace.
Zda lze tento termín aplikovat na skupiny tří nebo více osob, je sporné. Jedním z možných argumentů je, že taková skupina je homosociální, pokud je složena z osob jednoho pohlaví, a bisociální, pokud je složena z osob obou pohlaví, protože v druhém případě bude každý člen komunikovat s osobami obou pohlaví. Na druhé straně Collins English Dictionary definuje heterosociální jako „vztahující se nebo označující sociální vztahy mezi smíšenými pohlavími“, aniž by upřesnil, zda se vztahuje na vztahy mezi dvěma lidmi nebo mezi většími skupinami, což naznačuje, že tento termín může popisovat sociální interakce zahrnující osoby obou pohlaví obecněji.
Všudypřítomnost heterosociality v současném životě může vést k zatemnění její sociální konstrukce jako pozdního vývoje v západních dějinách. Při psaní o rané společnosti Freud usoudil, že existuje „nezaměnitelná tendence držet pohlaví od sebe. Ženy žijí se ženami, muži s muži“. Durkheim spojoval sexuální totemismus, spojující muže a ženy do dvou samostatných totemických korporací, s takovým sociálním rozdělením pohlaví. Dokonce i ve dvacátém století pravidla etikety v některých tradičních vesnicích nařizovala, že muži a ženy se při procházení na veřejnosti nepozdraví.
Urbanizace a modernizace zaznamenaly postupné narušování bariér pro socializaci mužů a žen, ne bez významných kulturních válek na cestě nad každou konkrétní novou arénou. Tak například část nepřátelství vůči alžbětinskému divadlu spočívala v tom, že se v jeho publiku volně prolínali muži a ženy; zatímco tančírny a kabarety později nabídly podobně kontroverzní nové prostory pro heterosociální interakci, stejně jako zábavní parky.
Ve 21. století je i nadále živou otázkou výzva, kterou pro tradiční společnosti představuje způsob, jakým diskurz modernity podněcuje heterosocialitu nad starší homosocialitou.
Otevření veřejné sféry ženám – práci, politice, kultuře, vzdělání – ve 20. století podporovalo a živilo feministické hnutí, ale nárůst heterosociality, který ho doprovázel, byl mnohými feministkami vnímán jako dvojsečný. Na jedné straně sloužil k podkopání starších feministických homosociálních vazeb a podpůrných systémů, na druhé straně štěpil nové feministické hnutí, protože výzvy k separatistickému feminismu napadaly heterosocialitu, natož heterosexualitu, způsoby, které byly pro mnohé nepřijatelné.
Postfeminismus obecně akceptoval heterosocialitu spolu s novou strategií gender mainstreamingu, ale ne bez výhrad, pokud jde o vykořisťovatelské aspekty (například) syrové kultury v rámci nového veřejného genderového režimu 21. století.
Získání heterosociálních kompetencí je klíčovým úkolem pro dospívající. Přátelství jiného pohlaví mohou v tomto procesu hrát klíčovou roli ještě více než románky.
Různé společnosti a různé subkultury kladou různá omezení na dospívající heterosociální role a příležitosti. Zejména americká kultura dospívajících byla vnímána jako agresivní propagace heterosociality před homosocialitou.
Pokrok kultury byl Henrym Jamesem vnímán jako spojený s heterosocialitou. Podobně Kenneth Clark viděl rozkvět francouzské kultury 18. století jako zakořeněný v heterosocialitě salonu.