„Filia“ (řecky φιλíα) v Aristotelově Nikomachově etice se obvykle překládá jako „přátelství“, i když ve skutečnosti je jeho použití termínu poněkud širší. Jak upozorňuje Gerard Hughes, v Knihách VIII a IX Aristoteles uvádí příklady filie včetně:
Všechny tyto rozdílné vztahy se týkají vycházení s někým dobře, i když Aristoteles občas naznačuje, že je potřeba něco jako skutečné zalíbení. Když mluví o charakteru nebo dispozicích, které spadají mezi podlézavost nebo lichotky na jedné straně a nevrlost nebo hádavost na straně druhé, říká, že tento stav:
Tato pasáž také naznačuje, že i když je pojem filie široký, musí být vzájemný, a vylučuje tak vztahy s neživými předměty, i když filie se zvířaty, jako jsou domácí mazlíčci, je povolena (viz 1155b27-31).
Aristoteles ve své Rétorice definuje činnost, která se podílí na filii (τὸ φιλεῖn), jako:
Aristoteles bere filii jako prostředek ke štěstí („nikdo by se nerozhodl žít bez přátel, i kdyby měl všechny ostatní statky“ [1155a5-6]) a vznešenou nebo jemnou (καλόν) v sobě.
Tyto typy se vzájemně nevylučují, ale mohou se překrývat. Třetí druh obvykle zahrnuje i ostatní dva druhy a je, jak tvrdí, nejlepší ze všech tří. Vzájemný obdiv zahrnuje povahu druhé osoby, nejen to, jak na vás působí (být užitečný nebo zábavný), a je tedy také pravděpodobnější, že vydrží („protože když už někdo není příjemný nebo užitečný, ten druhý ho přestane milovat“ [1156a21-22]). Filie třetího druhu je navíc dobrá sama o sobě, zatímco filie prvního a druhého druhu může zahrnovat vzájemnou výhodu mezi těmi, kdo se zabývají obchodem, nebo vzájemnou rozkoš těch, kdo se zabývají zneužíváním dětí – vztahy, které jsou samy o sobě špatné.
Soběstačnost a filie
Aristoteles uznává, že existuje zjevný konflikt mezi tím, co říká o filii, a tím, co říká jinde (a co se v té době široce zastává) o soběstačnosti naplněného života:
Nabízí různé odpovědi. První je založena na vrozené dobrotě jednat pro druhé a mít o ně starost („vynikající člověk pracuje pro své přátele a pro svou rodnou zemi a zemře pro ně, když bude muset“ [1169a19-20]); být tedy zcela ctnostným a naplněným člověkem nutně znamená mít jiné, o něž má člověk starost – bez nich je jeho život neúplný:
Aristotelova druhá odpověď zní: „Společný život dobrých lidí umožňuje kultivovat ctnost“ (1170a12). Nakonec tvrdí, že přítel je „sám sebou“, a tak potěšení, které ctnostný člověk má ze svého vlastního života, najde i v životě jiného ctnostného člověka. „Každý, kdo má být šťastný, musí mít tedy výborné přátele“ (1170b19).
Pro Aristotela, aby člověk mohl pocítit nejvyšší formu filie pro druhého, musí ji pocítit sám pro sebe; objektem filie je koneckonců „jiné já“. To samo o sobě samozřejmě Aristotela nezavazuje k egoismu. Nejenže sebeláska není neslučitelná s láskou k druhým, ale Aristoteles si dává pozor, aby odlišil druh sebelásky, která je odsouzena (připisována „těm, kteří sami sobě přiznávají největší podíl na penězích, poctách a tělesných požitcích. Neboť to jsou statky, po kterých mnozí touží a horlivě je hledají za předpokladu, že jsou nejlepší“ [1168b17-19]), od toho, co by mělo být obdivováno (připisováno tomu, kdo „je vždy horlivý především vykonávat spravedlivé nebo mírné činy nebo jakékoli jiné činy v souladu s ctnostmi, a obecně pro sebe vždy získává to, co je dobré [ušlechtilé, dobré]“ [1168b25-27]). Ve skutečnosti:
Aristoteles ovšem také zastává názor, že, jak říká Hughes: „[j]ediný nakonec ospravedlnitelný důvod, proč něco děláme, je ten, že takové jednání přispěje k naplněnému životu.“ Tak by se mohlo zdát, že akty filie jsou v podstatě egoistické, prováděné zřejmě na pomoc druhým, ale ve skutečnosti určené ke zvýšení agentova štěstí. Tím se však zaměňuje povaha akce s její motivací; dobrý člověk neprovádí akci na pomoc příteli, protože by jí to poskytlo naplnění; provádí ji, aby pomohla příteli, a při jejím provádění činí šťastnou jak svou přítelkyni, tak sebe. Akce je tedy dobrá jak sama o sobě, tak i pro účinek, který má na agentovo štěstí.