Aristoteles věřil, že etické vědění není jisté vědění (jako metafyzika a epistemologie), ale je všeobecné vědění. Také, protože to není teoretická disciplína, domníval se, že člověk musí studovat, aby se stal „dobrým“. Tudíž, pokud se člověk měl stát ctnostným, nemohl jednoduše studovat, co je ctnost, musel skutečně vykonávat ctnostnou činnost.
Aby toho mohl dosáhnout, musel Aristoteles nejprve zjistit, co je ctnostné. Začal zjištěním, že vše se děje s nějakým cílem v mysli a že cíl je „dobrý“:
Ale pokud se akce A provede s cílem B, cíl B bude mít také cíl, cíl C. Cíl C bude mít také cíl a to bude pokračovat, dokud něco nezastaví nekonečný regres. To bylo Nejvyšší Dobro.
Aristoteles řeší toto Nejvyšší Dobro v eudaemonii, což se obvykle překládá jako „štěstí“, ale může to být i „blaho“ nebo „rozkvět“.
Štěstí a funkce lidstva
Aristoteles tvrdil, že štěstí nelze nalézt jen v rozkoši, neboť „bylo by absurdní, kdyby konec byl zábavou a kdyby potíže a strádání po celý život byly jen pro pobavení sebe sama“. Domníval se také, že to není jen ve slávě a cti, neboť „se zdá být povrchnější než to, co hledáme, neboť spočívá spíše v člověku, který dává čest, než v tom, kdo ji dostává“. Konečně nachází štěstí „tím, že zjišťuje specifickou funkci člověka. V případě hráčů na flétnu, sochařů a všech řemeslníků – vlastně všech, kteří mají nějakou funkci a činnost – přebývají ve své funkci „dobří“ a „vynikající“. Nyní totéž bude platit i o člověku, má-li pro sebe zvláštní funkci“.
Ale co je to za funkci, která přinese štěstí? Aby to určil, analyzoval Aristoteles podstatu duše.
Aristoteles viděl duši jako existující ve třech částech, z nichž každá měla specifickou funkci:
Funkcí člověka je tedy dělat to, co ho činí lidským, být dobrý v tom, co ho odlišuje od všeho ostatního: schopnost rozumu nebo Nous. Nebo, jak Aristoteles uzavírá: „Funkcí člověka je činnost duše v souladu s rozumem, nebo alespoň ne bez rozumu.“ Identifikuje dva různé způsoby, kterými se duše může zabývat: uvažování (praktické i teoretické) a následné uvažování. Osoba, která to dělá, je nejšťastnější, protože plní svůj účel nebo přirozenost, kterou nachází v racionální duši.
Jinými slovy, myslitel není jen „nejlepší“ osobou, ale je také nejvíce podobný Bohu.
Aristoteles věří, že každá etická ctnost je přechodnou podmínkou mezi přemírou a nedostatkem. Například strach není špatný sám o sobě, je prostě špatný, když se dělá v přemíře nebo nedostatku. Odvážný člověk soudí, že některým nebezpečím stojí za to čelit a jiným ne, míra strachu je přiměřená okolnostem. Zbabělec prchá před každým nebezpečím, i když okolnosti si ho nezaslouží. Zbrklý člověk ignoruje veškerý strach a vrhá se do každého nebezpečí bez ohledu na následky. Aristoteles označuje ctnost jako ‚střední‘ situaci. Tudíž neexistuje způsob, jak vytvořit přísný soubor pravidel, který by vyřešil každý praktický problém. „Ctnostný člověk vidí pravdu v každém případě, protože to byl jejich standard a měřítko.“
To však neznamená, že Aristoteles věřil v morální relativismus. Určité emoce (např. nenávist, závist, žárlivost, zášť atd.) a určité činy (např. cizoložství, krádež, vražda atd.) nastavil jako vždy špatné, bez ohledu na situaci nebo okolnosti.
Tři pojednání o Aristotelově etice přežívají dodnes:
Každý z nich je považován za sbírku Aristotelových poznámek z přednášek (i když autorství Magny Moralie je sporné), případně obsahující několik různých přednáškových kurzů, které mohou být řídké a obtížně čitelné.
Odborná shoda panuje v tom, že eudemická etika představuje Aristotelovu ranou etickou teorii a zdá se, že na ní staví i Nicomachova etika. Někteří kritici považují eudemijskou etiku za „méně vyspělou“, zatímco jiní, například Kenny (1978), tvrdí, že eudemijská etika je zralejší, a tudíž pozdější dílo. Knihy IV-VI eudemijské etiky se také objevují jako Knihy V-VII Nicomachovy etiky.
Čtvrté pojednání, Aristotelova Politika, je často považováno za pokračování Etiky; Aristotelova Etika uvádí, že dobro jednotlivce je podřízeno dobru městského státu nebo polis. Aristotelova O duši může být považována za prequel k jeho Etice, zejména v její diskusi o racionální duši.
V Nicomachean Ethics se Aristoteles zaměřuje na důležitost neustálého ctnostného chování a rozvíjení ctnosti spíše než páchání konkrétních dobrých činů. To může být v protikladu ke kantovské etice, ve které je primární důraz kladen na individuální jednání. Nicomachean Ethics zdůrazňuje důležitost kontextu pro etické chování – co by mohlo být správné v jedné situaci, může být špatné v jiné. Aristoteles věřil, že štěstí je konec života a že dokud člověk usiluje o dobro, dobré skutky budou výsledkem tohoto zápasu a učiní člověka ctnostným, a tudíž šťastným.
Vlivy dřívějších řeckých etických systémů
Aristotelova etika staví na dřívější řecké etice, zejména na etice Aristotelova učitele Platóna a jeho učitele Sokrata. Jedním z důležitých rozdílů je, že Sokrates nezanechal žádnou písemnou práci, Platón opustil díla zaměřená spíše na lidovou spotřebu a Aristoteles zanechal více odborných prací. Častěji než Platón, Aristoteles konstatuje výjimky z jeho obecných pravidel a nedostatek přesnosti v jeho etice. Celkové směry každého z těchto filozofů, nicméně, byly docela podobné.
Sokrates byl prvním řeckým filozofem, který se soustředil na etiku. Toto soustředění na etiku pravděpodobně začalo jako reakce na sofismus, což byla v té době populární myšlenková škola, která zdůrazňovala rétoriku, morální relativismus a argumentaci proti tradičnímu řeckému náboženství (rétoriku používali i k argumentaci proti mnoha dalším tradicím). Sofisté nastolili mnoho morálních problémů v současné společnosti, aniž by nabídli řešení.
Sokrates, Platón a Aristoteles učili etiku založenou na charakteru, v níž by lidé měli usilovat o ctnost (arete), aby dosáhli štěstí nebo rozkvětu (eudaimonia). Všichni viděli ctnostné chování jako něco, co lze naučit a praktikovat. Všichni si mysleli, že etika je založena na rozumu a že existují logické důvody pro ctnostné chování. To kontrastovalo s morálním relativismem sofistů, kteří tvrdili, že mnoho různých způsobů chování může být považováno různými společnostmi za etické. Ve skutečnosti se podobné argumenty vyskytují ve filozofické etice dodnes.
Vliv na pozdější myslitele
Aristoteles byl vyučován v Aténách až do roku 529 našeho letopočtu, kdy byzantský císař Justinián I. uzavřel nekřesťanské školy filozofie. Aristotelovo učení se šířilo po Středomoří a na Blízkém východě, kde raný islám podporoval racionální filozofické popisy přírodního světa. Avicenna a Averroes byli islámští filozofové, kteří se vyjadřovali k Aristotelovi a také psali svou vlastní filozofii v arabštině.
Ve dvanáctém století byly nalezeny latinské překlady Aristotelových děl, které umožnily dominikánskému knězi Albertu Velikému a jeho žákovi Tomáši Akvinskému zkombinovat Aristotelovu filozofii s křesťanskou teologií. Pozdější středověká církevní scholastika trvala na Thomistových názorech a potlačovala nearistovskou metafyziku. Akvinského dílo Summa Theologiae obsahovalo mnoho svazků, z nichž patnáct se zabývalo etikou a hodnotami. Tvrdilo, že racionální základ pro etiku je slučitelný s křesťanstvím, což mu umožňuje vypůjčit si mnoho myšlenek z Nikomachovy etiky. Eudaimonie nebo lidský rozkvět byl považován za dočasný cíl pro tento život, ale dokonalého štěstí jako konečného cíle mohlo být dosaženo pouze v příštím životě ctnostnými. Do systému byly přidány nové teologické ctnosti: víra, naděje a charita. Byla také povolena nadpřirozená pomoc, která pomáhala lidem být ctnostnými. Mnoho důležitých částí Aristotelovy etiky však zůstalo zachováno. Thomismus, jméno dané víře Tomáše Akvinského, je obzvláště vlivný: byl součástí oficiální katolické doktríny od doby papeže Lva XIII. (1878-1903).
Empirismus sedmnáctého století zpochybnil Aristotelovu metafyziku tak úspěšně, že se pochybnosti přenesly i na zbytek jeho filosofie. Nicomachova etika však zůstává životaschopná i dnes – nespoléhá ani na nehmotné entity, jako jsou duše nebo práva, ani na deterministický pohled na příčinnou souvislost.
Mezi filozofy 20. století, jejichž etická díla byla ovlivněna Aristotelem, patří Alasdair MacIntyre, Bernard Williams a Ayn Randová.
Aristoteles, více než Sokrates nebo Platón, hájí stávající mravy své doby. Přestože argumentuje pro mnoho hodnot, s nimiž mnozí dnešní filozofové souhlasí, věci, které si cení, zahrnují otroctví, sexismus a vládu malé třídy volného času, což vše se podle dnešních měřítek zdá neetické.
Ve skutečnosti všechny Aristotelovy etické nauky podporovaly současnou společnost a hodnoty. To samo o sobě bylo kritizováno, protože to nenabízí žádné důvody pro vzpouru nebo lpění na společenských hodnotách. Bertrand Russell dokonce řekl, že
Jeho doktrína hledání zlatého průměru prostřednictvím fráze byla také kritizována: „Vědět, jak jednat, mít praktickou moudrost, znamená mít ‚oko‘ pro řešení; a to může být rozvíjeno pouze kombinací výcviku ve správných návycích a přímého seznámení s praktickými situacemi.“ To však nestačí, protože „Svět je plný problémů – o formách války, o válce samotné, o životě a smrti, o pohlaví, rase a náboženství – na které Aristotelovo nevýrazné ujištění, ‚Dospělost přinese odpověď‘, se sotva zdá být adekvátní odpovědí.“
„Etika ve starověkém Řecku“ od Christophera Rowea, v pp128-9 Blackwell Companions to Philosophy:A Companion to Ethics, ed. Peter Singer, 1991.