Falzifikovatelnost neboli vyvratitelnost je důležitý pojem ve filozofii vědy. Jedná se o zásadu, že při testování hypotéz nelze považovat tvrzení nebo teorii za vědeckou, pokud nepřipouští možnost, že by se ukázalo, že je nepravdivé.
Falzifikovatelný neznamená nepravdivý. Aby byla věta falzifikovatelná, musí být – alespoň v principu – možné provést pozorování, které by ukázalo, že věta je nepravdivá, i když takové pozorování nebylo ve skutečnosti provedeno. Například propozice „Všechny vrány jsou černé“ by byla falzifikována pozorováním jedné bílé vrány. Falzifikovatelná propozice nebo teorie musí nějakým způsobem definovat, co je nebo bude touto propozicí nebo teorií zakázáno (např. v tomto případě je zakázána bílá vrána). Možnost v zásadě pozorováním bílé vrány vyvrátit tuto propozici ji tedy činí falzifikovatelnou.
Falzifikovatelnost poprvé rozvinul Karl Popper ve 30. letech 20. století. Popper si všiml, že pro vědce mají zvláštní hodnotu dva typy tvrzení. Prvním jsou výroky o pozorování, jako například „toto je bílá labuť“. Logici tyto výroky nazývají singulární existenční výroky, protože tvrdí existenci nějaké konkrétní věci. Lze je rozebrat ve tvaru: Existuje x, které je labutí, a x je bílé.
Druhý typ výroků, který vědce zajímá, kategorizuje všechny případy něčeho, například „Všechny labutě jsou bílé“. Logici tyto výroky nazývají univerzální. Obvykle se rozebírají ve tvaru: Pro všechna x platí, že pokud x je labuť, pak x je bílé.
Běžně se předpokládá, že vědecké zákony jsou druhého typu. Snad nejobtížnější otázkou v metodologii vědy je: jak přejít od pozorování k zákonům? Jak lze z libovolného počtu existenčních výroků platně odvodit univerzální tvrzení?
Induktivistická metodologie předpokládala, že lze nějakým způsobem přejít od řady jednotlivých existenciálních tvrzení k univerzálnímu tvrzení. To znamená, že lze přejít od „toto je bílá labuť“, „toto je bílá labuť“ atd. k univerzálnímu výroku, jako například „všechny labutě jsou bílé“. Tato metoda je zjevně logicky neplatná, protože je vždy možné, že může existovat nebílá labuť, která se nějakým způsobem vyhnula pozorování. Přesto někteří filozofové vědy tvrdí, že věda je na takové induktivní metodě založena.
Popper se domníval, že věda nemůže být založena na takovém neplatném závěru. Jako řešení problému indukce navrhl falzifikaci. Popper si všiml, že ačkoli singulární existenciální výrok, jako například „existuje bílá labuť“, nelze použít k potvrzení univerzálního výroku, lze jej použít k prokázání, že je nepravdivý: singulární existenciální pozorování černé labutě slouží k prokázání, že univerzální výrok „všechny labutě jsou bílé“ je nepravdivý – v logice se tomu říká modus tollens. Výrok „existuje černá labuť“ implikuje „existuje nebílá labuť“, což zase implikuje „existuje něco, co je labuť a co není bílé“, tudíž „všechny labutě jsou bílé“ je nepravdivý, protože je to totéž jako „neexistuje nic, co by bylo labuť a co by nebylo bílé“.
Bílá labuť němá, běžná v Eurasii a Severní Americe.
Ačkoli logika naivní falzifikace je platná, je poměrně omezená. Popper na tato omezení upozornil v Logice vědeckého objevu v reakci na očekávanou kritiku Duhema a Carnapa. W. V. Quine je také známý svým postřehem ve vlivném eseji „Dvě dogmata empirismu“ (který je přetištěn v knize From a Logical Point of View), že téměř každé tvrzení může odpovídat údajům, pokud provedeme potřebné „kompenzační úpravy“. Abychom mohli logicky falzifikovat univerzální tvrzení, musíme najít pravdivé falzifikující singulární tvrzení. Popper však poukázal na to, že univerzální výrok nebo existenciální výrok je vždy možné změnit tak, aby k falzifikaci nedošlo. Když se dozvíme, že v Austrálii byla pozorována černá labuť, můžeme zavést hypotézu ad hoc: „všechny labutě jsou bílé, kromě těch, které se vyskytují v Austrálii“; nebo můžeme přijmout jiný, cyničtější názor na některé pozorovatele: „australští ornitologové jsou neschopní“. Jak říká Popper, vědec se musí rozhodnout, zda přijme, nebo odmítne tvrzení, která tvoří teorii nebo která by ji mohla falzifikovat. V určitém okamžiku se váha ad hoc hypotéz a přehlížených falzifikujících pozorování stane tak velkou, že nebude rozumné dále podporovat základní teorii, a bude přijato rozhodnutí o jejím odmítnutí.
Namísto naivní falzifikace si Popper představoval vědu jako vývoj založený na postupném odmítání falzifikovaných teorií, nikoli falzifikovaných tvrzení. Falzifikované teorie mají být nahrazeny teoriemi, které dokáží vysvětlit jevy, jež předchozí teorii falzifikovaly, tj. s větší vysvětlující silou. Aristotelská mechanika tedy vysvětlovala pozorování objektů v každodenních situacích, ale byla falzifikována Galileovými experimenty a sama byla nahrazena newtonovskou mechanikou, která vysvětlovala jevy zaznamenané Galileem (a dalšími). Newtonovská mechanika zahrnovala pozorovaný pohyb planet a mechaniku plynů. Nebo alespoň většinu z nich; velikost precese dráhy Merkuru nepředpověděla newtonovská mechanika, ale Einsteinova obecná teorie relativity. Youngovská vlnová teorie světla (tj. vlny nesené světelným éterem) nahradila Newtonovu (a mnoha klasických Řeků) teorii částic světla, ale vzápětí byla zfalšována Michelsonovým-Morleyho experimentem, jehož výsledky byly nakonec pochopeny jako neslučitelné s éterem, a byla nahrazena Maxwellovou elektrodynamikou a Einsteinovou speciální relativitou, které však nové jevy vysvětlovaly. V každé fázi experimentální pozorování učinilo teorii neudržitelnou (tj. falzifikovalo ji) a byla nalezena nová teorie, která měla větší „vysvětlující sílu“ (tj. dokázala vysvětlit dříve nevysvětlené jevy), a v důsledku toho poskytla větší příležitost k vlastní falzifikaci.
Naivní falzifikacionismus je neúspěšný pokus předepsat vědě racionálně nevyhnutelnou metodu. Naproti tomu vlastní falzifikacionismus je předpisem způsobu, jakým by se vědci měli chovat na základě vlastní volby.
Dvě černé labutě pocházející z Austrálie.
Z toho lze usuzovat, že:
Abychom to však dokázali, musíme najít všechny labutě na světě a ověřit, že jsou bílé.
Ukázalo se, že ne všechny labutě jsou bílé. Nalezením černé labutě jsme zfalšovali tvrzení, že všechny labutě jsou bílé; není pravdivé.
K falzifikaci teorií dochází prostřednictvím modus tollens, tedy nějakým pozorováním. Předpokládejme, že nějaká teorie T implikuje pozorování O:
Kritérium vymezení
Popper navrhl falzifikaci jako způsob, jak určit, zda je teorie vědecká, či nikoli. Pokud je teorie falzifikovatelná, pak je vědecká; pokud není falzifikovatelná, pak není vědecká. Popper používá toto demarkační kritérium k vymezení ostré hranice mezi vědeckými a nevědeckými teoriemi. Někteří tuto zásadu dovedli do extrému a zpochybnili vědeckou platnost mnoha oborů (např. makroevoluce a kosmologie). Falzifikovatelnost byla jedním z kritérií, které použil soudce William Overton, když rozhodl, že „věda o stvoření“ není vědecká a neměla by se vyučovat na arkansaských veřejných školách.
Ve filozofii vědy se verifikacionismus (známý také jako teorie ověřitelnosti významu) domníval, že výrok musí být v zásadě empiricky ověřitelný, aby byl smysluplný a vědecký. To byl základní rys logického empirismu takzvaného Vídeňského kroužku, v němž působili filozofové jako Moritz Schlick, Rudolf Carnap, Otto Neurath a Hans Reichenbach. Po Popperovi začala být verifikovatelnost nahrazována falzifikovatelností jako vytyčovacím kritériem. Jinými slovy, aby bylo tvrzení vědecké, muselo být v zásadě falzifikovatelné. Popper si všiml, že filosofové Vídeňského kroužku smísili dva různé problémy, a proto dali oběma jediné řešení, totiž verifikacionismus. V opozici k tomuto názoru Popper zdůraznil, že teorie může být smysluplná, aniž by byla vědecká, a že se tedy kritérium smysluplnosti nemusí nutně shodovat s kritériem demarkace. Jeho vlastní falzifikacionismus je tedy nejen alternativou k verifikacionismu, ale také uznáním pojmového rozlišení, které předchozí teorie ignorovaly.
Falzifikovatelnost je vlastnost výroků a teorií a sama o sobě je neutrální. Jako demarkační kritérium se snaží vzít tuto vlastnost a učinit ji základem pro potvrzení nadřazenosti falzifikovatelných teorií nad teoriemi nefalzifikovatelnými jako součásti vědy, čímž v podstatě vytváří politickou pozici, kterou bychom mohli nazvat falzifikacionismus. Mnohé, co by bylo považováno za smysluplné a užitečné, však falzifikovatelné není. Jistěže nefalzifikovatelná tvrzení mají svou roli v samotných vědeckých teoriích. Popperovské kritérium poskytuje definici vědy, která vylučuje mnoho hodnotného; neposkytuje způsob, jak odlišit smysluplná tvrzení od nesmyslných.
Přesto je velmi užitečné vědět, zda je tvrzení nebo teorie falzifikovatelná, už jen proto, že nám to umožňuje pochopit, jakými způsoby lze teorii hodnotit. Člověk může být přinejmenším ušetřen pokusů o falzifikaci nefalzifikovatelné teorie nebo může dospět k tomu, že nefalzifikovatelnou teorii považuje za neudržitelnou.
Thomas Kuhn ve své vlivné knize Struktura vědeckých revolucí tvrdil, že vědci pracují v rámci pojmového paradigmatu, které určuje způsob, jakým nahlížejí na svět. Vědci vynaloží velké úsilí na obranu svého paradigmatu proti falzifikaci, a to doplněním stávajících teorií o ad hoc hypotézy. Změnit své „paradigma“ není snadné a jen za cenu bolesti a úzkosti se věda (na úrovni jednotlivých vědců) snaží paradigmata změnit.
Někteří zastánci falzifikace považovali Kuhnovu práci za obhajobu, protože ukázala, že věda postupuje vpřed tím, že odmítá neadekvátní teorie. Častěji se na ni pohlíželo jako na důkaz, že při rozhodování o přijetí vědecké teorie hrají rozhodující roli spíše sociologické faktory než dodržování přísné, logicky závazné metody. To bylo považováno za hlubokou hrozbu pro ty, kteří se snaží ukázat, že věda má zvláštní autoritu na základě metod, které používá.
Imre Lakatos se pokusil vysvětlit Kuhnovu práci v termínech falzifikace tím, že tvrdil, že věda postupuje spíše falzifikací výzkumných programů než specifickými univerzálními tvrzeními naivní falzifikace. Podle Lakatosova přístupu vědec pracuje v rámci výzkumného programu, který zhruba odpovídá Kuhnovu „paradigmatu“. Zatímco Popper odmítal používání ad hoc hypotéz jako nevědecké, Lakatos jejich místo při vývoji nových teorií akceptoval.
Pojem falzifikovatelnosti vnesl Lakatos do matematiky také v knize Důkazy a vyvrácení. Dlouholetá debata o tom, zda je matematika vědou, částečně závisí na otázce, zda se důkazy zásadně liší od experimentů. Lakatos tvrdil, že matematické důkazy a definice se vyvíjejí prostřednictvím kritiky a protipříkladů velmi podobným způsobem, jakým se vyvíjí vědecká teorie v reakci na experimenty.
Paul Feyerabend zkoumal dějiny vědy kritičtějším pohledem a nakonec odmítl jakoukoli normativní metodologii. Překročil Lakatosův argument pro hypotézy ad hoc a tvrdil, že věda by nepokročila, kdyby nevyužívala všech dostupných metod k podpoře nových teorií. Odmítl jakékoli spoléhání na vědeckou metodu spolu s jakoukoli zvláštní autoritou vědy, která by z takové metody mohla vyplývat. Spíše ironicky tvrdil, že pokud někdo touží po všeobecně platném metodologickém pravidle, jediným kandidátem je „anything goes“. Pro Feyerabenda jakýkoli zvláštní status, který by věda mohla mít, vyplývá spíše ze společenské a fyzické hodnoty výsledků vědy než z její metody.
V návaznosti na Feyerabenda je celý „Popperův projekt“ definovat vědu kolem jedné konkrétní metodologie – která nepřipouští nic jiného než sebe samu – zvráceným příkladem toho, co údajně odsuzoval: argumentace uzavřeným kruhem. Popperovské kritérium samo o sobě není falzifikovatelné.
Navíc se tím Popper stává fakticky filosofickým nominalistou, který nemá s empirickými vědami vůbec nic společného.
Ačkoli Popperovo tvrzení o jedinečné charakteristice falzifikovatelnosti poskytuje způsob, jak nahradit neplatné induktivní myšlení (empirismus) deduktivním, falzifikovatelným uvažováním, Feyerabendovi se zdálo, že to není pro vědecký pokrok ani nezbytné, ani k němu nevede.
Vícenásobné vesmíry na základě antropického principu a existence inteligentního života (viz SETI) mimo Zemi jsou potenciálně nefalzifikovatelné myšlenky. Jsou „pravdivé“, protože jsou potenciálně zjistitelné. Nedostatek detekce neznamená, že jiné vesmíry nebo nelidský inteligentní život neexistují; znamená to pouze, že nebyly detekovány. Přesto jsou obě tyto myšlenky obecně považovány za vědecké. Někteří se domnívají, že myšlenka musí být pouze jednou z možností falzifikace nebo „true-ifiable“, ale ne oběma, aby mohla být považována za vědeckou myšlenku. To znamená, že musí být alespoň jednou z potvrzitelných nebo popíratelných.
Mnoho skutečných fyziků, včetně nositele Nobelovy ceny Stevena Weinberga a Alana Sokala (Fashionable Nonsense), kritizovalo falzifikovatelnost s tím, že přesně nepopisuje způsob, jakým věda skutečně funguje. Vezměme si za příklad astrologii, která, jak se většina shodne, není vědou. Astrologie neustále předkládá falzifikovatelné předpovědi – každý den je v novinách otištěn nový soubor – a přesto by jen málokdo tvrdil, že to z ní dělá vědu.
Někdo by mohl namítnout, že astrologická tvrzení jsou poněkud vágní a lze je omluvit nebo nově interpretovat. Ale totéž platí i pro skutečnou vědu: fyzikální teorie předpovídá, že provedení určité operace povede k číslu v určitém rozmezí. V devíti případech z deseti se tak stane; v desátém případě fyzikové obviňují z problému se strojem – možná někdo příliš silně zabouchl dveře nebo se stalo něco jiného, co strojem otřáslo. Falzifikovatelnost nám nepomůže rozhodnout mezi těmito dvěma případy.
Ve skutečnosti se ovšem teorie používají kvůli jejich úspěchu, nikoli kvůli jejich neúspěchu. Jak píše Sokal: „Když teorie úspěšně odolá pokusu o falzifikaci, vědec ji bude zcela přirozeně považovat za částečně potvrzenou a přisoudí jí větší pravděpodobnost nebo vyšší subjektivní pravděpodobnost. … Popper si však nic takového nenechá líbit: po celý život byl zarputilým odpůrcem jakékoli představy o ‚potvrzení‘ teorie, nebo dokonce o její ‚pravděpodobnosti‘. … [ale] historie vědy nás učí, že vědecké teorie jsou přijímány především díky svým úspěchům.“
Tvrzení o verifikovatelnosti a falzifikovatelnosti byla použita ke kritice různých kontroverzních názorů. Zkoumání těchto příkladů ukazuje užitečnost falzifikovatelnosti tím, že nám ukazuje, kde hledat, když se snažíme kritizovat teorii.
Nefalzifikovatelné teorie lze obvykle redukovat na jednoduchý nezkrácený existenční výrok, například že existuje zelená labuť. Je zcela možné ověřit, že tato teorie je pravdivá, a to jednoduše tím, že vyrobíme zelenou labuť. Protože však tento výrok nespecifikuje, kdy nebo kde zelená labuť existuje, není jednoduše možné ukázat, že labuť neexistuje, a proto není možné výrok falzifikovat.
To, že jsou takové teorie nefalzifikovatelné, nevypovídá nic o jejich platnosti ani pravdivosti. Pomáhá nám však určit, do jaké míry lze taková tvrzení hodnotit. Pokud nelze předložit důkazy, které by nějaký případ podpořily, a přesto nelze prokázat, že je skutečně nepravdivý, nelze takovému tvrzení příliš věřit.
Matematické a logické výroky jsou obvykle považovány za nefalzifikovatelné, protože se jedná o tautologie, nikoli o existenciální nebo univerzální výroky. Například výroky „všichni mládenci jsou muži“ a „všechny zelené věci jsou zelené“ jsou nutně pravdivé (nebo dané) bez znalosti světa; vzhledem k významu použitých pojmů se jedná o tautologie.
Dokazování matematických tvrzení zahrnuje jejich redukci na tautologie, které lze mechanicky dokázat jako pravdivé vzhledem k axiomům systému, nebo redukci záporu na kontradikci. Matematické věty jsou nefalzifikovatelné, protože tento proces ve spojení s pojmem konzistence vylučuje možnost protipříkladů – proces, který filosofie matematiky důkladně studuje jako samostatnou záležitost.
To, jak se matematický vzorec může uplatnit ve fyzikálním světě (jako model), je však fyzikální otázka, a proto ji lze v určitých mezích testovat. Například teorie, že „všechny předměty při vymrštění do vzduchu sledují parabolickou dráhu“, je falzifikovatelná (a ve skutečnosti nepravdivá; představte si pírko – lepší by bylo tvrdit: „To je falzifikovatelné, pokud uvažujeme dráhy, které jsou měřitelnou částí poloměru planety).
Mnoho filozofů zastává názor, že tvrzení o morálce (jako „vražda je zlo“ nebo „Jan udělal chybu, když ukradl ty peníze“) nejsou součástí vědeckého zkoumání; jejich funkcí v jazyce není ani konstatování faktů, ale pouze vyjádření určitých morálních pocitů. Proto nejsou falzifikovatelné.
Podle některých teismus není falzifikovatelný, protože existence Boha je obvykle tvrzena bez dostatečných podmínek, které by umožnily falzifikující pozorování. Je-li Bůh transcendentální bytostí, která se může vymykat oblasti pozorovatelného, nelze tvrzení o Boží neexistenci podepřít nedostatkem pozorování. Je zcela konzistentní, když teista souhlasí s tím, že existence Boha je nefalzifikovatelná a že toto tvrzení není vědecké, ale přesto tvrdí, že Bůh existuje. Je tomu tak proto, že teista tvrdí, že má předložitelné důkazy, které existenci Boha ověřují. To samozřejmě zajímá každého, kdo přikládá váhu svědkům, kteří tvrdí, že viděli Boha, nebo myšlenkám, jako je přirozená teologie – argument z designu a další a posteriori argumenty pro existenci Boha. (Viz nonkognitivismus.) Argumenty týkající se údajného jednání a výpovědí očitých svědků, nikoli existence Boha, však mohou být falzifikovatelné. Další informace viz neteismus.
Některé takzvané „konspirační teorie“, alespoň jak je někteří lidé obhajují, jsou v podstatě nefalzifikovatelné kvůli své logické struktuře. Konspirační teorie mají obvykle podobu neokleštěných existenčních tvrzení, která tvrdí existenci nějakého děje nebo předmětu, aniž by specifikovala místo nebo čas, kdy jej lze pozorovat. Nepozorování jevu pak může být vždy důsledkem toho, že se díváme na špatné místo nebo se díváme ve špatný čas. Zastánci konspiračních teorií mohou svůj postoj obhajovat – a často to také dělají – tvrzením, že lhaní a jiné formy fabulace jsou ve skutečnosti běžným nástrojem vlád a dalších mocných hráčů a že důkazy naznačující, že ke spiknutí nedošlo, byly vykonstruovány.
Mnohé názory v ekonomii jsou často obviňovány z toho, že nejsou falzifikovatelné, a to především sociology a dalšími společenskými vědci obecně.
Nejčastěji se argumentuje proti teoriím racionálních očekávání, které vycházejí z předpokladu, že lidé jednají tak, aby maximalizovali svůj užitek. Z tohoto pohledu však není možné vyvrátit základní teorii, že lidé maximalizují svůj užitek. Politolog Graham T. Allison se ve své knize Podstata rozhodování pokusil tuto teorii jednak vyvrátit, jednak nahradit jinými možnými modely chování.
Teorie dějin nebo politiky, které údajně předpovídají budoucí vývoj dějin, mají takovou logickou formu, že je nelze ani falzifikovat, ani ověřit. Tvrdí, že pro každou historicky významnou událost existuje historický nebo ekonomický zákon, který určuje způsob, jakým události probíhaly. Neidentifikace tohoto zákona neznamená, že neexistuje, nicméně událost, která zákon splňuje, nedokazuje obecnou platnost. Hodnocení takových tvrzení je přinejmenším obtížné. Na tomto základě sám Popper tvrdil, že ani marxismus, ani psychoanalýza nejsou vědou, ačkoli oba takové nároky vznášely. To opět neznamená, že některý z těchto typů teorií je nutně neplatný. Popper považoval falzifikovatelnost za test toho, zda jsou teorie vědecké, nikoli toho, zda jsou teorie platné.
Model kulturní evoluce známý jako memetika je zatím nefalzifikovatelný, protože jeho vyznavači nebyli schopni určit, co tvoří jeden mem, a co je důležitější, co rozhoduje o přežití memu. K tomu, aby byla teorie falzifikovatelná, je zapotřebí přesnějšího popisu, neboť v současné době lze každý výsledek kulturní evoluce vysvětlit memeticky vhodným výběrem konkurenčních memů. To však neznamená, že všechny epidemiologické teorie sociálního a kulturního šíření jsou nevědecké, neboť některé z nich mají (většinou díky menšímu rozsahu) přesnější podmínky přenosu a přežívání.
Ve filozofii je solipsismus v podstatě nefalzifikovatelný. Solipsismus tvrdí, že vesmír existuje výhradně ve vlastní mysli. Přímo se dá říci, že to není falzifikovatelné, protože jakýkoli důkaz, který by byl v rozporu se solipsismem, lze koneckonců odmítnout jako něco, co je „v mysli“. Jinými slovy, neexistuje žádný důkaz, který by mohl být v rozporu s tvrzením, že vše, co existuje, existuje v jeho mysli. Tento názor je do jisté míry podobný karteziánskému skepticismu, a skutečně, karteziánský skepticismus byl mnoha filosofy rovněž odmítnut jako nefalzifikovatelný.
Fyzikální zákony jsou zajímavý případ. Občas se objevují názory, že nejzákladnější fyzikální zákony, jako například „síla se rovná hmotnosti krát zrychlení“ (F=ma), nejsou falzifikovatelné, protože jsou definicemi základních fyzikálních pojmů (v uvedeném příkladu „síly“). Obvykleji se s nimi zachází jako s falzifikovatelnými zákony, ale ve filozofii vědy je předmětem značných sporů, co považovat za důkaz pro nebo proti nejzákladnějším fyzikálním zákonům. Pohybové zákony Isaaca Newtona byly ve své původní podobě falzifikovány experimenty ve dvacátém století (např. anomálie pohybu Merkuru, chování světla procházejícího dostatečně blízko hvězdy, chování částice urychlované v cyklotronu atd.) a nahrazeny teorií, která tyto jevy předpověděla, obecnou relativitou, i když Newtonův popis pohybu je pro většinu lidských potřeb stále dostatečně dobrou aproximací. V případě méně fundamentálních zákonů je jejich falzifikovatelnost mnohem snáze pochopitelná. Pokud například biolog vysloví hypotézu, že podle vědeckého zákona (ačkoli praktičtí vědci to tak skutečně málokdy uvedou) pouze jedna určitá žláza produkuje určitý hormon, když někdo objeví jedince bez této žlázy, ale s hormonem přirozeně se vyskytujícím v jeho těle, je hypotéza falzifikována.
Problémem je někdy také rozsah dostupných testovacích přístrojů – když Galileo ukazoval učencům římskokatolické církve měsíce Jupitera, byl k dispozici pouze jeden dalekohled a dalekohledy byly novou technologií, takže se vedly diskuse o tom, zda jsou měsíce skutečné, nebo zda jde o artefakt dalekohledu či typu dalekohledu. Problémy tohoto typu lze naštěstí obvykle vyřešit v krátké době, jako tomu bylo v Galileově případě, a to díky rozšíření technických vylepšení. Různorodost pozorovacích přístrojů je pro koncepci falzifikovatelnosti poměrně důležitá, protože pravděpodobně každý pozorovatel s jakýmkoli vhodným přístrojem by měl být schopen provést stejné pozorování a prokázat tak nepravdivost teze.