Alienace

Pozitivismus ·Antipozitivismus
Funkcionalismus ·Teorie konfliktů
Střední rozsah ·Matematický
Kritická teorie ·Socializace
Struktura a děj

Kvantitativní ·Kvalitativní
Historický ·Výpočetní
Etnografický

Města ·Třída ·Kriminalita ·Kultura
Deviance ·Demografie ·Vzdělání
Ekonomika ·Životní prostředí ·Rodina
Pohlaví ·Zdraví ·Průmysl ·Internet
Znalosti ·Právo ·Lékařství
Politika ·Mobilita ·Rasa a etnikum
Racionalizace ·Náboženství ·Věda
Sekularizace ·Sociální sítě
Sociální psychologie ·Stratifikace

Odcizení je pocit odloučení a odcizení od ostatních. To vede k emocionální izolaci nebo emocionální disociaci .
Je to v podstatě sociologický koncept vyvinutý několika klasickými a současnými teoretiky a je to „stav ve společenských vztazích odrážející se v nízkém stupni integrace nebo společných hodnotách a ve vysokém stupni vzdálenosti nebo izolace mezi jednotlivci nebo mezi jednotlivcem a skupinou lidí v komunitě nebo pracovním prostředí“. Tento koncept má mnoho použití specifických pro danou disciplínu a může odkazovat jak na osobní psychologický stav (subjektivně), tak na typ sociálního vztahu (objektivně).

Termín odcizení byl používán v průběhu věků s různými a někdy protichůdnými významy. V dávné historii to mohlo znamenat metafyzický pocit dosažení vyššího stavu kontemplace, extáze nebo spojení – odcizení od omezené existence ve světě, v pozitivním smyslu. Příklady tohoto použití byly vystopovány k neoplatonickým filozofům jako Plótínos (v řečtině aloióza). Dlouho také existovaly náboženské koncepty odloučení nebo odříznutí od Boha a věřících, odcizení v negativním smyslu. Nový zákon zmiňuje termín apallotrioomai v řečtině – „odcizení od“. Ideje odcizení od zlatého věku, nebo v důsledku pádu člověka, nebo přibližné ekvivalenty v různých kulturách nebo náboženstvích, byly také popsány jako koncepty odcizení. Dvojí pozitivní a negativní pocit odcizení je široce ukázán v duchovní víře označované jako gnosticismus.

Odcizení má také zvláštní právně-politický význam přinejmenším od antických římských dob, kdy odcizení majetku (alienato) znamená převedení jeho vlastnictví na někoho jiného. Samotný výraz odcizení pochází z latinského alienus, což znamenalo „jiného místa nebo osoby“, což zase pochází z alius, což znamená „jiný“ nebo „jiný“. Odcizení v antických římských dobách mohlo označovat otroka někoho jiného. Jiné použití tohoto výrazu v antických řecko-římských dobách bylo lékaři odkazující na narušené, obtížné nebo abnormální stavy mysli, obecně připisované nevyvážené fyziologii. V latinském „alienatio mentis“ (mentální odcizení) bylo toto použití datováno do Asclepiades. Jakmile se překlady takových děl znovu objevily na Západě v 17. století, lékaři opět začali používat výraz, který je typicky připisován Felixu Platterovi.

Ve středověku byl popsán vztah mezi odcizením a společenským pořádkem, zprostředkovaný částečně mystikou a mnišstvím. Křižácké výpravy a hony na čarodějnice byly popsány jako formy masového odcizení.

V 17. století Hugo Grotius předložil koncept, že každý má nad sebou „svrchovanou autoritu“, ale že by si mohl odcizit toto přirozené právo na obecné blaho, ranou teorii společenské smlouvy. V 18. století Hutcheson zavedl rozdíl mezi odcizitelnými a nezcizitelnými právy v právním smyslu tohoto pojmu. Rousseau publikoval vlivné práce na stejné téma a je také považován za popularizátora psychologicko-sociálního konceptu týkajícího se odcizení od přírodního stavu v důsledku expanze občanské společnosti nebo národního státu.

Ve stejném století byl zaveden zákon o odcizení citů pro muže, aby požadovali odškodnění od jiných mužů obviněných z odebrání „své“ ženy.

V dějinách literatury se němečtí romantikové jeví jako první skupina spisovatelů a básníků, v jejichž dílech se pravidelně vyskytuje pojem odcizení. Kolem začátku 20. století Hegel popularizoval křesťanskou (luteránskou) a ideologickou filozofii odcizení. Německé termíny používal v částečně odlišných smyslech, odkazoval na psychologický stav a objektivní proces a obecně předpokládal, že já je historickým a společenským výtvorem, který se odcizuje sám sobě prostřednictvím vnímaného objektivního světa, ale může se odcizit znovu, když je tento svět vnímán jen jako další aspekt sebevědomí, kterého lze dosáhnout sebeobětováním pro obecné dobro.

Přibližně ve stejné době Pinel popularizoval nové chápání duševního odcizení, zejména prostřednictvím svého „lékařsko-filozofického pojednání“. Tvrdil, že lidé mohou být narušeni (odcizeni) emocionálními stavy a sociálními podmínkami, aniž by nutně ztratili (odcizili se) svůj rozum, jak se obecně předpokládalo. Hegel chválil Pinela za jeho „morální přístup“ a rozvíjel související teorie. Nicméně, jak později napsal Foucault, „…v nejasném, sdíleném původu se začalo formovat „odcizení“ lékařů a „odcizení“ filozofů – dvě konfigurace, v nichž člověk v každém případě kazí svou pravdu, ale mezi nimiž po Hegelovi přestalo devatenácté století vidět jakoukoli stopu podobnosti.“

Po Hegelovi se vytvořily dva tábory, „mladí“ nebo „levicoví“ Hegeliáni, kteří rozvíjeli jeho filozofii na podporu inovací v politice nebo náboženství, a „staří“ nebo „správní“ Hegeliáni, kteří jeho filozofii pojali politicky a nábožensky konzervativním směrem. První tábor měl trvalejší vliv a mezi nimi se Feuerbach lišil od Hegela v tvrzení, že uctívání Boha je samo o sobě formou odcizení, protože promítá lidské vlastnosti na vnější myšlenku, místo aby je realizoval jako součást sebe sama.

Marx byl zpočátku v táboře Mladých Hegeliánů a stejně jako Feuerbach odmítl duchovní základ a přizpůsobil Hegelův dialektický model teorii (historického) materialismu. Marxova teorie odcizení je formulována nejjasněji v Ekonomických a filozofických rukopisech (1844) a Německé ideologii (1846). ‚Mladý‘ Marx psal o odcizení častěji a přímo než ‚zralý‘ Marx, což někteří považují za ideologický zlom, zatímco jiní tvrdí, že tento koncept zůstal ústřední. Obecně se má za to, že jde o přechod od filozoficko-antropologického (marxistického humanistického) konceptu (např. vnitřní odcizení od já) ke strukturálně-historickému výkladu (např. vnější odcizení přivlastněním práce), doprovázený změnou terminologie od odcizení k vykořisťování ke komoditnímu fetišismu a reifikaci. Marxovy koncepty odcizení byly Kostasem Axelosem rozděleny do čtyř typů: ekonomické a sociální odcizení, politické odcizení, lidské odcizení a ideologické odcizení.

V nejvýraznějším užití konceptu odkazuje na aspekt ekonomického a sociálního odcizení, v němž jsou dělníci odtrženi od toho, co vyrábějí a proč vyrábějí. Marx věřil, že odcizení je systematickým důsledkem kapitalismu. V podstatě jde o „vykořisťování lidí lidmi“, kdy dělba práce vytváří ekonomickou hierarchii (Axelos, 1976: 58). Jeho teorie odcizení byla založena na jeho pozorování, že ve vznikající průmyslové výrobě za kapitalismu dělníci nevyhnutelně ztrácejí kontrolu nad svým životem a sebou samými tím, že nemají žádnou kontrolu nad svou prací. Dělníci se nikdy nestanou autonomními, seberealizovanými lidskými bytostmi v žádném významném smyslu, s výjimkou způsobu, jakým buržoazie chce, aby byl dělník realizován. Jeho teorie se opírá o Feuerbachovu Esenci křesťanství (1841), která tvrdí, že myšlenka Boha odcizila vlastnosti lidské bytosti. Stirner by analýzu dále rozvedl v knize Ego a jeho vlastní (1844), kde by prohlásil, že i ‚lidství‘ je odcizující ideál pro jednotlivce, na což Marx a Engels reagovali v knize Německá ideologie (1845). Odcizování v kapitalistických společnostech nastává proto, že v práci každý přispívá ke společnému bohatství, ale mohou tento zásadně sociální aspekt individuality vyjádřit pouze prostřednictvím výrobního systému, který není veřejně sociální, ale je v soukromém vlastnictví, pro který každý jednotlivec funguje jako nástroj, nikoli jako sociální bytost. Kostas Axelos shrnuje, že podle Marxe v kapitalismu „práce činí člověka cizím sobě samému a svým vlastním produktům“. Marx také napsal okleštěným způsobem, že kapitalističtí vlastníci také zažívají odcizování, protože těží z ekonomické mašinérie tím, že nekonečně soupeří, vykořisťují druhé a udržují ve společnosti masové odcizování.

Myšlenka politického odcizení odkazuje na myšlenku, že „politika je forma, která organizuje produktivní síly ekonomiky“ způsobem, který je odcizený, protože „deformuje logiku hospodářského rozvoje“.

V Lidském odcizení se jednotlivci odcizují sami sobě ve snaze zůstat naživu, kde „ztrácejí svou skutečnou existenci v boji o živobytí“ (Axelos, 1976: 111). Marx se zaměřuje na dva aspekty lidské povahy, které nazývá „historickými podmínkami“. První aspekt se týká nutnosti jídla, oblečení, přístřeší a dalších věcí. Za druhé, Marx věří, že po uspokojení těchto základních potřeb mají lidé tendenci rozvíjet více „potřeb“ nebo tužeb, které budou směřovat k uspokojení, tudíž lidé uvíznou v kruhu nikdy nekončících tužeb, které z nich dělají cizince.

Když Axelos hovoří o ideologickém odcizení, navrhuje, aby Marx věřil, že všechna náboženství odvádějí lidi od „jejich skutečného štěstí“ a místo toho je obracejí k „iluzornímu štěstí“.

Při zápolení s myšlenkami odcizení odvozenými z filosofických textů v německém jazyce existuje obecně známý problém překladu: slovo odcizení a podobná slova jako odcizení se často používají zaměnitelně k překladu dvou odlišných německých slov Entfremdung a Entäußerung. První z nich znamená specificky interpersonální odcizení, zatímco druhé může mít širší a aktivnější význam, který by mohl odkazovat také na externalizaci, vzdání se nebo prodej (odcizení) majetku. Obecně, a na rozdíl od svých předchůdců, Marx mohl používat termíny zaměnitelně, i když také napsal „entfremdung… představuje skutečný zájem tohoto entausserungu“.

Mnoho sociologů konce 19. a počátku 20. století se zabývalo odcizujícími se účinky modernizace. Němečtí sociologové Georg Simmel a Ferdinand Tönnies psali kritické práce o individualizaci a urbanizaci. Simmelova Filosofie peněz popisuje, jak se vztahy stávají stále více a více zprostředkované penězi. Tönniesova Gemeinschaft a Gesellschaft (Společenství a společnost) pojednává o ztrátě primárních vztahů, jako jsou rodinné vazby ve prospěch vztahů zaměřených na cíl, sekundárních vztahů. Tuto myšlenku odcizení lze pozorovat v některých jiných kontextech, i když tento termín nemusí být tak často používán. V kontextu vztahů jednotlivce uvnitř společnosti může odcizení znamenat nereagování společnosti jako celku na individualitu každého člena společnosti. Při kolektivním rozhodování je obvykle nemožné, aby byly zohledněny jedinečné potřeby každého člověka.

Americký sociolog C. Wright Mills provedl v roce 1951 velkou studii odcizení v moderní společnosti s názvem „Bílý límec“ popisující, jak moderní konzumní kapitalismus formoval společnost, kde musíte kromě své práce prodat i svou osobnost. Melvin Seeman byl součástí prudkého nárůstu výzkumu odcizení během poloviny 20. století, kdy v roce 1959 publikoval svou práci „O významu odcizení“ (Senekal, 2010b: 7-8). Seeman využil postřehy Marxe, Emila Durkheima a dalších ke konstrukci toho, co je často považováno za model, aby rozpoznal pět prominentních rysů odcizení: bezmocnost, bezvýznamnost, normotvornost, izolace a sebeodcizení (Seeman, 1959). Seeman později přidal šestý prvek (kulturní odcizení), i když tento prvek se v pozdějších diskusích o jeho práci výrazně neobjevuje.

V širším filozofickém kontextu, zejména v existencialismu a fenomenologii, popisuje odcizení nedostatečnost lidské bytosti (nebo mysli) ve vztahu ke světu. Lidská mysl (jako subjekt, který vnímá) vidí svět jako objekt vnímání a je od světa vzdálená, spíše než aby v něm žila. Tento myšlenkový směr je obecně vystopován k dílu Sørena Kierkegaarda v 19. století, který z křesťanského hlediska viděl odcizení jako oddělení od Boha a také zkoumal emoce a pocity jednotlivců, když čelili životním volbám. Mnoho filozofů 20. století (teistických i ateistických) a teologů bylo ovlivněno Kierkegaardovými představami o úzkosti, zoufalství a důležitosti jednotlivce. Pojmy úzkosti (úzkosti) a smrtelnosti Martina Heideggera vycházely z Kierkegaarda; vděčí za to, jak Kierkegaard vyložil důležitost našeho subjektivního vztahu k pravdě, naší existence tváří v tvář smrti, dočasnosti existence a důležitosti vášnivého utvrzování se ve svém bytí ve světě. Jean-Paul Sartre popsal „věc v sobě“, která je nekonečná a přetéká, a tvrdil, že každý pokus popsat nebo pochopit věc v sobě je „reflexní vědomí“. Protože neexistuje způsob, jak by reflexní vědomí mohlo podmiňovat pre-reflexní, Sartre tvrdil, že veškerá reflexe je předurčena k určité formě úzkosti (tj. k lidskému stavu). Sartre také tvrdil, že když se člověk snaží získat poznání o „jiných“ (míněno bytostech nebo předmětech, které nejsou já), jeho sebevědomí má „masochistickou touhu“ být omezeno. To je vyjádřeno metaforicky v řádku z divadelní hry No Exit, „Hell is other people“.

V teorii psychoanalýzy, která vznikla na počátku 20. století, se Sigmund Freud pojmem odcizení výslovně nezabýval, ale jiní analytici se jím následně zabývali. Jde o teorii rozdělení a konfliktů mezi vědomou a nevědomou myslí, mezi různými částmi hypotetického psychického aparátu a mezi sebou samým a civilizací. Předpokládá obranné mechanismy, včetně štěpení, v normálním i narušeném fungování. Pojem represe byl popsán jako funkčně ekvivalentní s myšlenkou falešného vědomí spojeného s marxistickou teorií.

V průběhu století se vyvinula forma západního marxismu, která zahrnovala vlivné analýzy falešného vědomí od Györgyho Lukácse. Kritici byrokracie a protestantské etiky čerpali také z děl Maxe Webera.

Figurky spojené s kritickou teorií, zejména s Frankfurtskou školou, jako Theodor Adorno a Erich Fromm, také rozvíjely teorie odcizení, čerpajíce z neomarxistických myšlenek i dalších vlivů, včetně neofreudovských a sociologických teorií. Jeden přístup aplikuje marxistické teorie komodifikace na kulturní, vzdělávací a stranicko-politickou sféru. Souvislosti jsou vytvářeny mezi socioekonomickými strukturami, psychologickými stavy odcizení a osobními lidskými vztahy. V 60. letech 20. století se do jisté míry prosadila revoluční skupina Situationist International, která inscenovala „situace“ s cílem zdůraznit alternativní způsob života k vyspělému kapitalismu, přičemž ten druhý byl pojat jako rozptýlené „divadlo“, falešná realita maskující degradaci lidského života. Teorie komunikativního jednání spojená s Jürgenem Habermasem zdůrazňuje zásadní roli jazyka ve veřejném životě a naznačuje, že odcizení pramení ze zkreslení odůvodněné morální debaty strategickou dominancí tržních sil a státní moci.

Tento kritický program může být v kontrastu s tradicemi, které se snaží vytěžit problémy odcizení z širšího socioekonomického kontextu, nebo které alespoň přijmou širší kontext za svých podmínek a které často připisují problémy individuální abnormalitě nebo neschopnosti přizpůsobit se.

Po rozmachu výzkumu odcizení, který charakterizoval 50. a 60. léta, zájem o výzkum odcizení opadl (Geyer, 1996: xii), i když v sociologii byl udržován Výzkumným výborem pro odcizení Mezinárodní sociologické asociace (ISA). V 90. letech opět nastal vzestup zájmu o odcizení vyvolaný pádem Sovětského svazu, globalizací, informační explozí, zvyšujícím se povědomím o etnických konfliktech a postmodernismem (viz Geyer, 1996). Geyer se domnívá, že rostoucí složitost současného světa a postmodernismus podnítily reinterpretaci odcizení, která vyhovuje současnému životnímu prostředí. V sociologii konce 20. a počátku 21. století jsou to zejména díla Felixe Geyera, Laurena Langmana a Devoraha Kalekin-Fishmana, která se zabývají otázkou odcizení v současném západním světě.

Odcizení ve smyslu nedostatku moci bylo Seemanem technicky definováno jako „očekávání nebo pravděpodobnost, kterou má jedinec, že jeho vlastní chování nemůže určit výskyt výsledků, nebo posil, které hledá“. Seeman tvrdí, že je to „pojem odcizení, jak vznikl v marxistickém pohledu na stav dělníka v kapitalistické společnosti: dělník je odcizen do té míry, že výsada a prostředky rozhodování jsou vyvlastněny vládnoucími podnikateli“. Stručně řečeno, Kalekin-Fishman (1996: 97) říká: „Osoba trpí odcizením ve formě ‚bezmoci‘, když si je vědoma propasti mezi tím, co by chtěla dělat, a tím, co cítí, že je schopná dělat“.

V diskusi o bezmocnosti Seeman také zapracoval postřehy psychologa Juliana Rottera. Rotter rozlišuje mezi vnitřní kontrolou a vnějším místem kontroly, což znamená „rozdíly (mezi osobami nebo situacemi) v míře, v jaké lze úspěch nebo neúspěch připsat vnějším faktorům (např. štěstí, náhodě nebo mocným jiným), oproti úspěchu nebo neúspěchu, který je považován za výsledek osobních schopností nebo vlastností člověka“. Bezmocnost je tedy dojem, že jedinec nemá prostředky k dosažení svých cílů.

V poslední době Geyer poznamenává, že „se objevil nový typ bezmocnosti, kdy hlavním problémem již není nesvoboda, ale spíše neschopnost vybrat si z nadměrného množství alternativ k akci, jejichž důsledky člověk často ani nedokáže pochopit“. Geyer přizpůsobuje kybernetiku teorii odcizení a píše (1996: xxiv), že bezmocnost je výsledkem opožděné zpětné vazby: „Čím složitější je jeho prostředí, tím pozdější je konfrontováno s latentními a často nezamýšlenými důsledky svých činů. V důsledku toho, s ohledem na tuto kauzalitu zastírající časovou prodlevu, mají „odměny“ i „tresty“ za své činy stále větší tendenci být považovány za náhodné, často s apatií a odcizením v důsledku“.

Smysl byl Seemanem definován jako „smysl jedince pro chápání událostí, kterým se zabývá“. Seeman (1959: 786) píše, že bezvýznamnost „je charakterizována nízkou očekávaností, že lze provádět uspokojivé předpovědi o budoucích výsledcích chování“. Tam, kde bezmocnost odkazuje na vnímanou schopnost ovládat výsledky, odkazuje to na vnímanou schopnost předvídat výsledky. V tomto ohledu je bezvýznamnost úzce svázána s bezmocností; Seeman (Ibid.) tvrdí, „názor, že člověk žije ve srozumitelném světě, by mohl být předpokladem očekávání pro ovládání; a nesrozumitelnost složitých záležitostí je pravděpodobně příznivá pro rozvoj vysokých očekávání pro vnější ovládání (tj. vysoká bezmocnost)“.

Neal & Collas (2000: 122) píší: „Normálnost se částečně odvozuje z podmínek složitosti a konfliktu, v nichž jednotlivci přestávají mít jasno ve složení a prosazování společenských norem. V životních podmínkách dochází k náhlým a náhlým změnám a normy, které obvykle fungují, se již nemusí jevit jako adekvátní pokyny pro chování“. To je zvláštní problém po pádu Sovětského svazu, masové migraci z rozvojových do rozvinutých zemí a obecném pocitu rozčarování, který charakterizoval 90. léta (Senekal, 2011). Tradiční hodnoty, které již byly zpochybňovány (zejména během 60. let), se v 90. letech setkaly s další skepsí, což vyústilo v situaci, kdy se jednotlivci spoléhají častěji na vlastní úsudek než na autoritativní instituce: „Jedinec se nejen stal více nezávislým na církvích, ale také na jiných společenských institucích. Jedinec může činit více osobních rozhodnutí v mnohem více životních situacích než dříve“ (Halman, 1998: 100). Tato rozhodnutí nejsou nutně „negativní“: Halmanova studie zjistila, že Evropané zůstávají relativně konzervativní morálně, i když autorita církve a dalších institucí se rozrostla.

Jedním z projevů výše uvedených dimenzí odcizení může být pocit odcizení od politického systému a nedostatečná angažovanost v něm. Takové politické odcizení by mohlo vyplývat z toho, že se neidentifikuje s žádnou konkrétní politickou stranou nebo poselstvím, a mohlo by vyústit v revoluci, reformující chování nebo zdržení se politického procesu, možná kvůli apatii voličů.

Podobným konceptem je politické odcizení, kdy pracovníci zažívají stav psychologického odpojení od prováděného politického programu.

Od pádu Sovětského svazu a konce studené války se migranti z východní Evropy a rozvojových zemí hrnuli do rozvinutých zemí, aby hledali lepší životní úroveň. To vedlo k vykořenění celých komunit: už nejsou plně součástí svých domovin, ale ani se nezačleňují do svých adoptovaných komunit. Literatura diaspory líčí těžkou situaci těchto migrantů, jako je Hafid Bouazza v Paravionu. Senekal (2010b: 41) tvrdí: „Nízkopříjmové komunity nebo náboženské menšiny se mohou cítit oddělené od většinové společnosti, což vede k odporu, jako byly občanské nepokoje, ke kterým došlo ve francouzských městech v říjnu 2005. Skutečnost, že se nepokoje následně rozšířily do Belgie, Dánska, Německa, Nizozemska, Španělska, Řecka a Švýcarska, dokládá, že se tyto komunity nejen cítily oddělené od většinové společnosti, ale také že ve své izolaci nalezly komunitu; považovaly se za spřízněné duše“.

Jedním z pojmů používaných v souvislosti s konkrétními vztahy je pojem rodičovského odcizení, kdy je dítě distancováno od jednoho ze svých rodičů (kteří se mohli rozvést nebo odloučit) a vyjadřuje k němu obecnou nechuť. Tento pojem se nepoužívá, pokud dochází ke zneužívání dítěte. Rodičovské odcizení může být způsobeno konkrétními vlivy jednoho z rodičů nebo může vyplývat ze sociální dynamiky rodiny jako celku. Lze jej chápat také z hlediska vazby, sociálního a emocionálního procesu sbližování mezi dítětem a pečovatelem. Adoptované osoby se mohou cítit odcizeny jak od adoptivních rodičů, tak od biologických rodičů.

Příložné vztahy u dospělých mohou také zahrnovat pocity odcizení. Emocionální odcizení je prý pro mnohé běžným způsobem života, ať už je prožíváno jako zdrcující, nebo není připuštěno uprostřed socioekonomického závodu nebo přispívá ke zdánlivě nesouvisejícím problémům.

Seeman (1959) rozpoznal problémy spojené s definováním „já“, zatímco zejména postmodernismus zpochybnil samotnou možnost ukazovat na to, co přesně „já“ představuje. Gergen (1996: 125) tvrdí, že: „tradiční pohled na já versus společnost je hluboce problematický a měl by být nahrazen pojetím já jako vždy již ponořeného do příbuznosti. Z tohoto důvodu je nářek jednotlivce nad „nepatřěním“ částečně vedlejším produktem samotných tradičních diskurzů“. Je-li já relačně konstituováno, má smysl hovořit spíše o „sebeodcizení“ než o „sociální izolaci“? Costas a Fleming (2009: 354) naznačují, že ačkoli koncept sebeodcizení „dobře nepřežil postmoderní kritiku esencialismu a ekonomického determinismu“, má tento koncept stále hodnotu, je-li přijato lakanské čtení já. To lze považovat za součást širší debaty o konceptu já mezi humanismem a antihumanismem, strukturalismem a poststrukturalismem nebo přírodou a výchovou.

Až do počátku 20. století byly psychologické problémy v psychiatrii označovány jako stavy duševního odcizení, což znamenalo, že se člověk oddělil od sebe, od svého rozumu nebo od světa. Od 60. let 20. století bylo odcizení znovu zvažováno s ohledem na klinické stavy poruch, typicky za použití širokého konceptu ‚schizoidního‘ (‚štěpení‘) procesu převzatého z psychoanalytické teorie. Oddělení se prý vyskytovalo v rámci pravidelného vývoje dítěte a v každodenním životě, stejně jako v extrémnější nebo dysfunkční formě u stavů, jako je schizoidní osobnost a schizofrenie. Různé koncepty odcizení a sebeodcizení byly používány k propojení vnitřních schizoidních stavů s pozorovatelnými symptomy a s vnějšími socioekonomickými rozdíly, aniž by nutně vysvětlovaly nebo dokládaly základní příčinu. R.D. Laing měl velký vliv v argumentaci, že nefunkční rodiny a socioekonomický útlak způsobují stavy odcizení a ontologické nejistoty u lidí, které by mohly být považovány za adaptace, ale které byly diagnostikovány jako poruchy mainstreamovou psychiatrií a společností.(Laing,[1967] 1959). Konkrétní teorie spojené s Laingem a dalšími v té době nejsou široce přijímány, ale práce z jiných teoretických hledisek se někdy zabývají stejným tématem.

V příbuzném duchu, pro Iana Parkera, psychologie normalizuje podmínky sociálního odcizení. I když by mohla pomoci skupinám jedinců emancipovat se, plní roli reprodukce existujících podmínek.(Parker, 2007). Tento pohled lze chápat jako součást širší tradice, někdy označované jako Kritická psychologie nebo Osvobozenecká psychologie, která zdůrazňuje, že jedinec je zapleten do sociálně-politického rámce, a tedy i psychických problémů. Podobně někteří psychoanalytici naznačují, že psychoanalýza sice klade důraz na environmentální příčiny a reakce, ale také připisuje problémy jedinců vnitřním konfliktům pramenícím z raného psychosociálního vývoje, čímž je fakticky odděluje od širšího probíhajícího kontextu. Slavoj Zizek (čerpající z psychoanalýzy Herberta Marcuse, Michela Foucaulta a Jacquese Lacana) tvrdí, že v dnešní kapitalistické společnosti je jedinec odcizen svému já prostřednictvím represivního příkazu „užívat si!“. Takový příkaz nedává prostor pro uznání odcizení a sám o sobě by mohl být vnímán jako výraz odcizení (Zizek, 1994).

Frantz Fanon, raný spisovatel o postkolonialismu, studoval podmínky objektivizace a násilného útlaku (nedostatek autonomie), o nichž se věřilo, že vedly k duševním poruchám mezi kolonizovanými ve třetím světě (zejména Afričany) (Fanon, ([2004] 1961).

U některých psychiatrických pacientů byl pozorován proces „maligního odcizení“, zejména na forenzních odděleních a u jedinců označených jako „obtížní“ nebo těch, které nemá rád alespoň nějaký personál, který zahrnuje rozpad terapeutického vztahu mezi personálem a pacienty a který může skončit sebevraždou pacienta. Jedinci s dlouhodobými duševními poruchami, které mohly původně pramenit ze sociálního odcizení, mohou zažívat zvláštní sociální a existenciální odcizení v rámci svých komunit v důsledku negativních postojů jiných lidí a potenciálně vlastních negativních postojů k sobě samým a „podivného“ chování.

Rozdíly mezi osobami se zdravotním postižením a jednotlivci v relativních schopnostech nebo vnímaných schopnostech mohou být příčinou odcizení. Jedna studie, „Social Alienation and Peer Identification: A Study of the Social Construction of Deafness“ (Sociální odcizení a identifikace vrstevníků: studie sociální konstrukce hluchoty) zjistila, že mezi neslyšícími dospělými se objevuje jedno téma konzistentně napříč všemi kategoriemi životních zkušeností: sociální odmítnutí větší slyšící komunitou a odcizení od ní. Teprve když respondenti popsali interakce s neslyšícími, ustoupilo téma izolace komentářům o účasti a smysluplné interakci. Zdálo se, že to souvisí se specifickými potřebami, například pro „skutečnou“ konverzaci, pro informace, příležitost k rozvoji blízkých přátelství a smysl pro „rodinu“. Bylo naznačeno, že sociální význam hluchoty je stanoven interakcí mezi neslyšícími a slyšícími lidmi, což někdy vede k marginalizaci neslyšících, což je někdy zpochybněno. Vedlo to také k vytváření alternativ a komunita neslyšících je popisována jako jedna z takových alternativ.

Lékaři a zdravotní sestry se často zabývají lidmi, kteří jsou dočasně nebo trvale odcizeni od komunit, což může být důsledkem nebo příčinou zdravotních potíží a utrpení, a bylo navrženo, aby se proto věnovala pozornost učení se ze zkušeností zvláštní bolesti, kterou může odcizení přinést.