Weber se narodil v Erfurtu v německém Durynsku jako nejstarší ze sedmi dětí Maxe Webera staršího, významného politika a státního úředníka, a jeho manželky Heleny Fallensteinové. Jeho mladší bratr Alfred Weber byl také sociologem a ekonomem. Kvůli otcově angažovanosti ve veřejném životě vyrůstal Weber v domácnosti ponořené do politiky a jeho otec dostával ve svém salonu dlouhý seznam prominentních učenců a osobností veřejného života. Zároveň se ukázalo, že je Weber intelektuálně předčasně vyspělý. Jeho vánoční dárek rodičům v roce 1876, kdy mu bylo třináct let, měl podobu dvou historických esejů nazvaných „O průběhu německých dějin se zvláštním odkazem na postoje císaře a papeže“ a „O římském císařském období od Konstantina po stěhování národů“. Zdálo se tedy jasné, že se Weber uplatní ve společenských vědách. Ve čtrnácti letech psal dopisy poseté odkazy na Homéra, Virgila, Cicera a Livyho a měl rozsáhlé znalosti o Goethovi, Spinozovi, Kantovi a Schopenhauerovi, než nastoupil na univerzitní studia.
Max Weber a jeho bratři Alfred a Karl v roce 1879.
V roce 1882 se Weber zapsal na univerzitu v Heidelbergu jako student práv. Weber se připojil k soubojovému bratrstvu svého otce a jako hlavní studium si vybral otcův obor práva. Kromě práce v oblasti práva navštěvoval přednášky z ekonomie a studoval středověké dějiny. Kromě toho Weber hodně četl teologii. Občas sloužil v německé armádě ve Štrasburku. Na podzim 1884 se Weber vrátil do domu svých rodičů, aby studoval na univerzitě v Berlíně. Dalších osm let svého života, přerušeného pouze obdobím na univerzitě v Goettingenu a krátkými obdobími dalšího vojenského výcviku, Weber pobýval v domě svých rodičů, nejprve jako student, později jako pomocný obhájce u berlínských soudů a nakonec jako tucet na univerzitě v Berlíně. V roce 1886 Weber složil zkoušku z „Referendaru“, srovnatelnou s advokátní zkouškou v americkém právním systému. Během konce 80. let pokračoval Weber ve studiu historie. V roce 1889 získal doktorát z práva, když napsal doktorskou disertační práci o právní historii s názvem Historie středověkých obchodních organizací. O dva roky později dokončil Weber svou „Habilitationsschrift“, Římskou zemědělskou historii a její význam pro veřejné a soukromé právo. Poté, co se stal „Privatdozentem“, byl nyní Weber kvalifikován k výkonu německé profesury.
V letech mezi dokončením disertační práce a habilitací se však Weber také začal zamýšlet nad soudobou sociální politikou. V roce 1888 vstoupil do „Verein für Socialpolitik“, nového profesního sdružení německých ekonomů přidruženého k Historické škole, kteří viděli roli ekonomie především v řešení rozsáhlých sociálních problémů doby a kteří byli průkopníky rozsáhlých statistických studií ekonomických problémů. V roce 1890 „Verein“ založil výzkumný program, který zkoumal „polskou otázku“ neboli Ostflucht, což znamenalo příliv zahraničních zemědělských dělníků do východního Německa, když místní dělníci migrovali do rychle se industrializujících německých měst. Weber byl pověřen vedením studie a napsal velkou část jejích výsledků. Závěrečná zpráva byla široce uznávána jako vynikající empirický výzkum a upevnila Weberovu pověst experta na agrární ekonomii.
Max Weber a jeho žena Marianne v roce 1894.
V roce 1893 se oženil se svou vzdálenou sestřenicí Marianne Schnitgerovou, později feministkou a spisovatelkou, která po jeho smrti v roce 1920 byla rozhodující při sběru a publikování Weberových děl jako knih, které se dříve objevovaly pouze jako články v časopisech. V roce 1894 se manželé přestěhovali do Freiburgu, kde byl Weber jmenován profesorem ekonomie na Freiburské univerzitě, než v roce 1897 přijal stejné místo na univerzitě v Heidelbergu. Během téhož roku zemřel Max Weber starší, jeho otec, dva měsíce po vážné hádce se synem, a spor zůstal nevyřešen. Po tomto incidentu byl Weber stále více náchylný k „nervozitě“ a nespavosti, což mu stále více ztěžovalo přednášet a plnit své povinnosti profesora. Jeho stav ho donutil omezit výuku a dát poslední kurz na podzim roku 1899 nedokončený. Po měsících strávených v sanatoriu v létě a na podzim roku 1900 odcestoval Max Weber s manželkou Marianne na konci roku do Itálie a do Heidelbergu se vrátil až v dubnu 1902.
Po své nesmírné produktivitě na počátku 90. let 19. století nepublikoval od počátku roku 1898 do konce roku 1902 ani jednu knihu a na podzim roku 1903 definitivně rezignoval na funkci profesora. Nicméně byl osvobozen od tohoto břemene a přijal místo pomocného redaktora Archivu pro sociální vědy a sociální péči vedle svých kolegů Edgara Jaffého a Wernera Sombarta. V roce 1904 začal Max Weber publikovat některé ze svých nejvýznamnějších prací v tomto časopise, zejména svou esej Protestantská etika a duch kapitalismu. Stala se jeho nejslavnějším dílem a položila základy pro jeho pozdější výzkum vlivu kultur a náboženství na rozvoj ekonomických systémů. Mimochodem tato esej byla jedinou z jeho prací, která byla publikována jako kniha během jeho života.
V roce 1912 se Weber pokusil zorganizovat levicovou politickou stranu, která by spojovala sociálnědemokraty a liberály. Tento pokus byl neúspěšný, protože mnoho liberálů se obávalo sociálnědemokratických revolučních ideálů.
Během první světové války Weber nějakou dobu působil jako ředitel armádních nemocnic v Heidelbergu. V letech 1915 a 1916 byl členem komisí, které se po válce snažily udržet německou nadvládu v Belgii a Polsku. Weber byl německý imperialista a chtěl rozšířit německou říši na východ a západ. V roce 1918 se stal členem dělnické a vojenské rady v Heidelbergu.
V roce 1918 se Weber stal konzultantem Německé komise pro příměří při Versailleské smlouvě a komise pověřené vypracováním Výmarské ústavy. Argumentoval pro vložení článku 48 do Výmarské ústavy. Tento článek později použil Adolf Hitler k zavedení vlády dekretem, čímž umožnil své vládě potlačit opozici a získat diktátorské pravomoci.
Od roku 1918 Weber pokračoval ve výuce, nejprve na univerzitě ve Vídni, poté v roce 1919 na univerzitě v Mnichově. V Mnichově vedl první německý univerzitní institut sociologie, ale nikdy v životě neměl osobní schůzku se sociologií. Weber opustil politiku kvůli pravicové agitaci v letech 1919 a 1920. Mnoho kolegů a studentů v Mnichově jím opovrhovalo kvůli jeho projevům a levicovému postoji během německé revoluce v letech 1918 a 1919. Pravicoví studenti protestovali u něj doma.
Max Weber zemřel 14. června 1920 v Mnichově na zápal plic. Je třeba poznamenat, že mnohé z jeho dnes slavných děl byly shromážděny, revidovány a publikovány posmrtně. Významné interpretace Weberových spisů byly vytvořeny takovými sociologickými osobnostmi jako Talcott Parsons a C. Wright Mills.
Max Weber se označil za levicového liberála. Lze ho považovat za sociálního liberála. Jedním z jeho liberálních názorů z 19. století byl jeho neochvějný nacionalismus založený na klasickém republikanismu a to, že národ se svobodou pro jednotlivce je udržován ctnostmi a charakterem svých občanů. Měl také silnou víru v výhody kapitalismu. Sociálním prvkem v jeho myšlení je to, že chtěl z příslušníků německé dělnické třídy udělat zodpovědné občany se ctností a charakterem. To znamená, že dělníci musí být vzděláváni tím, že jim bude dána politická odpovědnost.
Weber zahájil svou kariéru jako německá celebrita v roce 1894. Díky svému autoritativnímu studiu tzv. Ostfluchtu měl zásadní vliv na německou politiku germanizace východního Německa. Ve svém projevu na V. evangelickém sociálním kongresu v roce 1894 navrhl uzavření hranic pro polské dělníky z Ruska a Rakouska-Uherska. Obával se, že Německo tato východní území nakonec ztratí. Prosazoval rekolonizaci prázdných pozemků na velkých panstvích pruských Junkerů německými osadníky ze západu, kteří by založili malé farmy. Sjezd byl hlavně proti Weberovým požadavkům, protože podporoval pruské Junkery, ale Weber ovlivnil své přátele a spojence, včetně pastora Friedricha Naumanna, který se později stal vlivným politikem a jedním ze zakladatelů liberální Deutsche Demokratische Partei po první světové válce.
V roce 1905 Weber změnil názor. Zapůsobil na něj postoj ruské liberální strany, která chtěla změnit ruský nacionalismus přijetím etnických menšin jako Rusů. Weber chtěl, aby Němci pohltili jiné etnické skupiny, zejména Poláky, kteří se měli stát součástí obrovského německého impéria. Weber se domníval, že jediný způsob, jak německá kultura přežije, je vytvoření impéria. Mocenská politika měla být základem obrany německé kultury a ekonomiky a měla zabránit tomu, aby se stala bezmocnou zemí jako Švýcarsko.
Weber neměl rád prázdné nacionalistické ideje mnoha německých nacionalistů. Domníval se, že moc sama o sobě není přijatelným cílem, že politici by měli stát za určitými idejemi, ale že potřebují silnou vůli k moci, aby vyhráli. Tato myšlenka vůle k moci pochází původně od Nietzscheho, který byl v Německu v 90. letech 19. století velmi populární. Nietzsche však mínil striktně individuální vůli k moci a ne vůli k moci, aby byl kolektiv (jako Německo) silnější, jak to prosazoval Weber. Weber chtěl, aby Německo posílilo svou ekonomiku vytvořením obrovské říše. Bál se obrovské světové populace, která by v dlouhodobém horizontu vedla k německé nezaměstnanosti, a věřil, že jediný způsob, jak podpořit německé dělníky, je vytvořit říši. Bál se, že nastane konec hospodářské expanze a že země budou chránit svou vlastní ekonomiku celními zdmi. Nepředpokládal technologický pokrok a zisky mezinárodního obchodu pro národní ekonomiku ve dvacátém století.
Weber toužil po konci moci šlechty. Pohrdal rudou hrůzou středních vrstev, protože střední vrstvy nechávaly vládnout šlechtu.
Podle jeho názoru byly socialistické strany neškodné, protože se v pravý čas promění ve střední vrstvy. Šlechta jen bránila Německu, aby se stalo významnou mocností ve světě. Podle jeho názoru, který vyjádřil v médiích a ve své politice, se střední vrstvy měly sjednotit proti aristokracii. To vedlo k velkému zděšení v pravicovém Německu. Weber byl proti studentským bratrstvům, která zbožňovala vojenské hodnosti. Chtěl zastavit agrární lobby, která poškozovala předpisy na burze. Byl zejména proti nákupu titulů a ušlechtilé půdy vyšší třídou buržoazie. Weber chtěl neomezený hospodářský růst. Ne vojenské hodnosti, ale schopnosti a talent by měly být důležité pro něčí vyhlídky. Peníze by měly být vloženy do firmy a ne promrhány v neužitečném kusu půdy. Weber se obával neefektivnosti hospodářství v římskokatolických, neperiodických zemích a bál se, že se Německo stane jako Rakousko: „Verösterreicherung Deutschlands“.
Weber byl během první světové války proti plánům na německou anexi, ale byl také proti nečestnému míru. Nevěřil, že by Německo po vítězství ve válce mohlo ovládnout etnické menšiny, ale že by Německo mělo spolupracovat s Němci ovládanými národy a vzbudit v nich nadšení pro německý imperialismus.
Weber napsal v roce 1917 sérii novinových článků s názvem „Parlament a vláda v rekonstruovaném Německu“. Tyto články vyzývaly k demokratickým reformám ústavy Německého císařství z roku 1871.
Weber tvrdil, že politické problémy Německa jsou v podstatě problémem vůdcovství. Otto von Bismarck vytvořil ústavu, která zachovala jeho vlastní moc, ale omezila schopnost jiného mocného vůdce nastoupit po něm, kvůli omezeným zkušenostem politického establishmentu s rozhodováním. V lednu 1919 byl Weberův bratr zakládajícím členem Německé demokratické strany.
Weber prosazoval demokracii jako prostředek pro výběr silných vůdců. Weber pohlížel na demokracii jako na formu charismatického vedení, kde „demagog vnucuje svou vůli masám“. Z tohoto důvodu je evropská levice vůči Weberovi velmi kritická, že, i když nevědomky, „připravuje intelektuální podklady pro vedoucí pozici Adolfa Hitlera“.
Weber byl stejně jako Nietzsche silně antisocialistický. Opovrhoval antinacionalistickým postojem marxistických stran. Weber se domníval, že socialistická společnost je nemožná. Překvapilo ho, že komunisté v Rusku (kteří rozpustili starou elitu a byrokracii) dokázali přežít déle než půl roku. Weber zemřel v roce 1920, takže není známo, jaký by byl jeho názor na komunismus po jeho přežití.
Jeho pohled na sociálně demokratickou stranu byl jiný. Domníval se, že ze sociálních demokratů se po nějaké době stanou liberálové a zbaví se svých revolučních ideálů. Weber chtěl, aby dělnické třídy byly nadšené Německem a německým imperialismem, ale později si uvědomil, že to není možné. Později změnil názor a uvědomil si, že imperiální expanze Německa není v zájmu dělnických tříd a jen posiluje moc německého establishmentu. Pouze střední třídy mohly udělat z Německa obrovskou říši. Weber chtěl sjednotit Německo a dát německým dělnickým třídám spoluodpovědnost v německé vládě, ale ne z ideálu rovnosti. Byl proti soucitu. Chtěl vytvořit odpovědnost. Tvrdá práce a výkonnost by měly přinést bohatství úspěšným členům dělnických tříd. Socialistická společnost byla podle něj nemožná. Ukončení kapitalismu a rozšíření byrokracie by vedlo jen k dalšímu zotročení dělníků. Jedinou možnou cestou ke spáse by byl kapitalistický systém a uplatnění nových technik. Weber otevřeně podporoval stávky a odbory, zatímco pravicoví Němci byli velmi proti tomu.
Weber byl velmi proti konzervativcům, kteří se snažili brzdit demokratické osvobození dělnické třídy. Weber dále vyděsil levici, když jeden z jeho studentů, Carl Schmitt (1888-1985), začlenil Weberovy teorie do korpusu nacistické právní propagandy. Weberovy osobní a profesionální dopisy ukazují značné znechucení antisemitismem své doby. Je pochybné, že by Weber podporoval nacisty, kdyby žil dost dlouho na to, aby viděl jejich počínání.
Weber byl velmi kritický vůči německým konzervativcům a německému císaři. Před první světovou válkou byl přesvědčen, že císař Vilém II. byl slabý vůdce, který s konzervativci ničil diplomatickou pozici Německa. Rozhovor Viléma II. s Daily Telegraphem z roku 1908 byl podle jeho názoru velkým zklamáním. Během první světové války byl Weber velmi kritický vůči německé vládě. Domníval se, že pravicový Alldeutscher Verband a němečtí armádní vůdci způsobili, že Německo prohrálo válku. Byl proti nedemokratickým názorům pravice, které odcizily dělnickou třídu a vyústily ve stávky a revoluci. Byl proti neomezené podmořské válce, která vyústila ve vyhlášení války ze strany Spojených států.
Weber se bál přílišné byrokracie. V roce 1912 se doslechl, že vládní úředníci spolupracují s úředníky velkých korporátních společností. Weber chtěl vytvořit velkou levicovou politickou stranu spojující sociální demokraty a levicové liberály, aby čelil byrokratické hrozbě. Sociální demokraté byli ochotni s Weberem hovořit, i když dychtili po tom, aby ztratili izolaci v německé společnosti a politice. Bylo velmi těžké najít liberály, kteří by byli ochotni s Weberem spolupracovat, takže plán ztroskotal.
Weber byl proti požadavku většiny německého parlamentu na mírová jednání a v mnoha novinových článcích se důrazně zasazoval o pokračování války. Pravice podporovaná armádou zároveň agitovala proti rozhodnutí parlamentu. Když zjistil, že mír je požadován kvůli téměř rozpadu Rakouska, které bylo před tiskem utajováno, rozzuřil se, protože armáda věděla o blížícím se rozpadu Rakouska. Weber ostře odsoudil německého císaře a německou armádu a prosazoval mír v projevu na masové schůzi v Mnichově za doprovodu sociálnědemokratického řečníka. Tento projev vedl k sympatiím socialistů k Maxi Weberovi.
Weber v roce 1918 otevřeně obhajoval odpor vůči spojencům. Doufal, že bitva bude pokračovat, dokud nebude celé Německo okupováno, a chtěl bránit východní města Thorn, Danzig a Reichenberg proti Polákům a Čechům. Snažil se získat pracující třídy, které nechtěly pokračovat ve válce a doufaly v mezinárodní revoluci. Weber byl proti revoluci v roce 1918, protože se obával, že by následovala silná pravicová reakce. Takticky se nazýval socialistou, ale revoltující dělníci ho považovali za staromódního. Německý prezident Ebert ho chtěl v listopadu 1918 jako ministra vnitra, ale později si vybral Huga Preusse. Ebert pak chtěl Webera jako velvyslance ve Vídni, ale Weberův protivládní postoj v projevech to znemožnil. Začátkem roku 1919 přišel o možné křeslo v německém parlamentu kvůli svému odcizení od revoluce v roce 1918.
Weber byl členem německé delegace během mírových jednání ve Versailles. Weber nejprve chtěl, aby Německo smlouvu nepodepsalo, ale obával se, že by to situaci pro Německo po nějaké době jen zhoršilo, a měsíce pochyboval, jaké by bylo nejlepší řešení: podpis nebo nepodepsání.
V Americe je Weberova politika méně známá. Apolog tvrdí, že Weberovo rozlišování mezi „hodnotící“ politikou a „hodnotově neutrální“ vědou chrání jeho sociologii před tvrdou realpolitikou jeho osobního přesvědčení. Debata o Weberově politice pokračuje dodnes.
Max Weber začal svá studia racionalizace v knize The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, ve které ukazuje, jak se cíle některých protestantských denominací, zejména kalvinismu, posunuly směrem k racionálním prostředkům ekonomického zisku jako způsobu vyjádření, že byly požehnány. Racionální kořeny této doktríny, jak tvrdil, se brzy staly neslučitelnými a většími než náboženské, a tak ty druhé byly nakonec zavrženy. Weber pokračuje ve svém zkoumání této záležitosti v pozdějších pracích, zejména ve svých studiích o byrokracii a o klasifikaci autorit. V těchto pracích naráží na nevyhnutelný posun směrem k racionalizaci.
Weberova práce o sociologii náboženství začala esejem The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism a pokračovala analýzou The Religion of China: Confucianism and Taoism, The Religion of India: The Sociology of Hinduism and Buddhism, and Ancient Judaism (Náboženství Číny: Konfucianismus a taoismus), The Religion of India: The Sociology of Hinduism and Buddhism, and Ancient Judaism (Náboženství Indie: Sociologie hinduismu a buddhismu) a antického judaismu. Jeho práce o dalších náboženstvích byla přerušena jeho náhlou smrtí v roce 1920, která mu zabránila v následování antického judaismu studiemi Žalmů, Knihy Jákobovy, Talmudického židovství, raného křesťanství a islámu.
Jeho tři hlavní témata se týkala vlivu náboženských myšlenek na ekonomické aktivity, vztahu mezi sociálním rozvrstvením a náboženskými myšlenkami a odlišitelných charakteristik západní civilizace.
Jeho cílem bylo najít důvody pro různé vývojové cesty kultur Západu a Orientu. V analýze svých zjištění Weber tvrdil, že kalvinistické (a obecněji křesťanské) náboženské myšlenky měly zásadní vliv na rozvoj ekonomického systému Evropy a Spojených států, ale poznamenal, že nebyly jedinými faktory v tomto vývoji. Mezi další významné faktory, které Weber zmínil, patřil racionalismus vědecké činnosti, slučování pozorování s matematikou, věda o vzdělanosti a právní vědy, racionální systematizace státní správy a ekonomické podnikání. Nakonec studium sociologie náboženství podle Webera pouze zkoumalo jednu fázi emancipace od magie, to „rozčarování světa“, které považoval za důležitý rozlišovací aspekt západní kultury.
Protestantská etika a duch kapitalismu
Obálka jednoho z mnoha vydání knihy Protestantská etika a duch kapitalismu.
Weberova esej Protestantská etika a duch kapitalismu (Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus) je jeho nejslavnějším dílem. Tvrdí se, že tato práce by neměla být vnímána jako podrobná studie protestantismu, ale spíše jako úvod do Weberových pozdějších prací, zejména jeho studií interakce mezi různými náboženskými myšlenkami a ekonomickým chováním.
V knize Protestantská etika a duch kapitalismu Weber předkládá tezi, že puritánská etika a myšlenky ovlivnily rozvoj kapitalismu. Náboženská oddanost byla obvykle doprovázena odmítáním světských záležitostí, včetně ekonomické honby. Proč tomu tak nebylo v případě protestantismu? Weber se tímto paradoxem zabývá ve své eseji.
Po definování ducha kapitalismu Weber tvrdí, že existuje mnoho důvodů, proč hledat jeho původ v náboženských myšlenkách reformace. Mnoho pozorovatelů jako William Petty, Montesquieu, Henry Thomas Buckle, John Keats a další komentovali spřízněnost mezi protestantismem a rozvojem komerčního ducha.
Weber uvedl, že upustil od výzkumu protestantismu, protože jeho kolega Ernst Troeltsch, profesionální teolog, inicioval práci na knize Sociální učení křesťanských církví a sekt. Dalším důvodem Weberova rozhodnutí bylo, že tato esej poskytla perspektivu pro široké srovnání náboženství a společnosti, v čemž pokračoval ve svých pozdějších pracích.
Fráze „pracovní etika“ používaná v moderním komentáři je odvozeninou „protestantské etiky“ diskutované Weberem. Byla přijata, když byla myšlenka protestantské etiky zobecněna tak, aby se vztahovala na Japonce, Židy a další nekřesťany.
Náboženství Číny: Konfucianismus a taoismus
Náboženství Číny: Konfucianismus a taoismus byla Weberova druhá významná práce o sociologii náboženství. Weber se zaměřil na ty aspekty čínské společnosti, které se lišily od západní Evropy a zejména kontrastovaly s puritánstvím, a položil otázku, proč se v Číně nerozvíjel kapitalismus. V období Sto škol myšlení válčících států se soustředil na rané období čínských dějin, během kterého se do popředí dostaly hlavní čínské myšlenkové školy (konfucianismus a taoismus).
Kolem roku 200 př. n. l. se čínský stát vyvinul z volné federace feudálních států v jednotnou říši s dědičnou vládou, jak bylo popsáno v období válčících států.
Čínská města byla stejně jako v Evropě založena jako pevnosti nebo sídla vůdců a byla centrem obchodu a řemesel. Nikdy však nezískala politickou autonomii a její občané neměli žádná zvláštní politická práva nebo výsady. Je to způsobeno silou příbuzenských vazeb, které pramení z náboženského přesvědčení v duchu předků. Cechy také mezi sebou soupeřily o přízeň císaře, nikdy se nesjednotily, aby bojovaly za více práv. Proto obyvatelé čínských měst nikdy netvoří samostatnou třídu statusu jako obyvatelé evropských měst.
Weber zdůrazňoval, že konfucianismus toleruje velké množství populárních kultů, aniž by se je snažil systematizovat do náboženské doktríny. Místo metafyzických dohadů učil přizpůsobení se světu. „Nadřazený“ člověk (literáti) by se měl držet dál od honby za bohatstvím (i když ne od bohatství samotného). Proto bylo preferováno stát se státním úředníkem před tím, než se stát obchodníkem, a bylo mu přiznáno mnohem vyšší postavení.
Čínská civilizace neměla žádné náboženské proroctví ani mocnou kněžskou třídu. Císař byl nejvyšším knězem státního náboženství a nejvyšším vládcem, ale lidové kulty byly také tolerovány (jakkoli byly politické ambice jejich kněží omezeny). To tvoří ostrý kontrast se středověkou Evropou, kde církev omezovala moc světských vládců a stejnou víru vyznávali vládci i prostí lidé.
Podle konfucianismu je uctívání velkých božstev záležitostí státu, zatímco uctívání předků je vyžadováno od všech a množství lidových kultů je tolerováno.
Konfucianismus toleroval magii a mystiku, dokud byly užitečnými nástroji pro ovládání mas; odsuzoval je jako kacířství a potlačoval je, když ohrožovaly zavedený řád (odtud odpor k buddhismu). Všimněte si, že v této souvislosti lze konfucianismus označovat jako státní kult a taoismus jako lidové náboženství.
Weber tvrdil, že zatímco rozvoj kapitalistické ekonomiky podporuje několik faktorů (dlouhá období míru, lepší kontrola řek, růst populace, svoboda nabývat půdu a pohybovat se mimo původní společenství, svobodná volba povolání), převažují nad nimi jiné faktory (většinou pramenící z náboženství):
Podle Webera konfucianismus a puritánství představují dva komplexní, ale vzájemně se vylučující typy racionalizace, z nichž každý se pokouší uspořádat lidský život podle určitých konečných náboženských přesvědčení. Oba podporovaly střízlivost a sebeovládání a byly slučitelné s hromaděním bohatství. Konfucianismus však směřoval k dosažení a zachování „kultivovaného statusového postavení“ a používal se jako prostředek přizpůsobení se světu, vzdělání, sebezdokonalování, zdvořilosti a rodinné zbožnosti. Puritánství používalo tyto prostředky k vytvoření „nástroje Boha“, k vytvoření osoby, která by sloužila Bohu a vládla světu. Taková intenzita víry a nadšení pro akci byly estetickým hodnotám konfucianismu cizí. Proto Weber uvádí, že to byl rozdíl v převládající mentalitě, který přispěl k rozvoji kapitalismu na Západě a jeho absenci v Číně.
Náboženství Indie: Sociologie hinduismu a buddhismu
The Religion of India: The Sociology of Hinduism and Buddhism (Náboženství Indie: Sociologie hinduismu a buddhismu) byla Weberova třetí významná práce o sociologii náboženství. V této práci se zabývá strukturou indické společnosti, ortodoxními doktrínami hinduismu a heterodoxními doktrínami buddhismu, modifikacemi, které přinesl vliv populární religiozity, a nakonec dopadem náboženských přesvědčení na sekulární etiku indické společnosti.
Indický sociální systém byl formován konceptem kasty. Přímo spojoval náboženskou víru a segregaci společnosti do statusových skupin. Weber popisuje kastovní systém, skládající se z bráhmanů (kněží), kšatrijů (válečníci), Vaisjásů (obchodníci) a Shudrasů (dělníci). Dále popisuje šíření kastovního systému v Indii v důsledku dobytí, marginalizace některých kmenů a rozdělení kast.
Weber věnuje zvláštní pozornost bráhmanům a analyzuje, proč po mnoho staletí zaujímali nejvyšší místo v indické společnosti. Pokud jde o koncept dharmy, dochází k závěru, že indický etický pluralismus je velmi odlišný jak od univerzální etiky konfucianismu, tak od křesťanství. Poznamenává, že kastovní systém bránil rozvoji městských statusových skupin.
Dále Weber analyzuje hinduistickou náboženskou víru, včetně askeze a hinduistického pohledu na svět, brahmanské ortodoxní doktríny, vzestup a pád buddhismu v Indii, hinduistickou obnovu a vývoj guru. Weber si klade otázku, zda mělo náboženství nějaký vliv na každodenní kolo světských aktivit, a pokud ano, jak ovlivnilo ekonomické chování. Konstatuje myšlenku neměnného světového řádu sestávajícího z věčných cyklů znovuzrození a zavržení světského světa a konstatuje, že tradiční kastovní systém, podporovaný náboženstvím, zpomalil ekonomický rozvoj; jinými slovy „duch“ kastovního systému bojoval proti domorodému rozvoji kapitalismu.
Weber uzavírá své studium společnosti a náboženství v Indii spojením svých poznatků s jeho předchozí prací o Číně. Poznamenává, že víra měla tendenci interpretovat smysl života jako nadpozemskou nebo mystickou zkušenost, že intelektuálové měli tendenci být apolitičtí ve své orientaci a že společenský svět byl zásadně rozdělen mezi vzdělané, jejichž život byl orientován na příkladné chování proroka nebo moudrého muže, a nevzdělané masy, které zůstaly chyceny ve svých každodenních kruzích a věřily v magii. V Asii se neobjevilo žádné mesiášské proroctví, které by mohlo dát „plán a smysl každodennímu životu vzdělaných i nevzdělaných“. Tvrdí, že to byla mesiášská proroctví v zemích Blízkého východu, odlišená od proroctví asijské pevniny, která bránila zemím Západu následovat cesty rozvoje vytyčené Čínou a Indií, a jeho další práce, Starověký judaismus, byla pokusem tuto teorii dokázat.
V antickém judaismu, svém čtvrtém významném díle o sociologii náboženství, se Weber pokouší vysvětlit „kombinaci okolností“, která byla zodpovědná za rané rozdíly mezi orientální a Occidentální religiozitou. Je to zvláště patrné, když je mezisvětský asketismus vyvinutý západním křesťanstvím v kontrastu s mystickým rozjímáním typu vyvinutého v Indii. Weber poznamenal, že některé aspekty křesťanství se snažily svět dobýt a změnit, místo aby se vzdálily od jeho nedokonalostí. Tato základní charakteristika křesťanství (ve srovnání s dálněvýchodními náboženstvími) vychází původně ze starověkého židovského proroctví.
Weber uvedl své důvody pro zkoumání starověkého judaismu a napsal, že „každý, kdo je dědicem tradic moderní evropské civilizace, přistupuje k problémům univerzálních dějin se souborem otázek, které se mu jeví jako nevyhnutelné a legitimní. Tyto otázky se budou týkat kombinace okolností, která přinesla kulturní jevy, které jsou jedinečně západní a které mají zároveň (…) univerzální kulturní význam“.
„Pro Žida (…) byl společenský řád světa koncipován tak, aby se změnil v opak toho, co bylo slíbeno do budoucna, ale v budoucnosti měl být zvrácen tak, aby židovstvo mohlo být opět dominantní. Svět nebyl koncipován jako věčný ani nezměnitelný, ale spíše jako stvořený. Jeho současná struktura byla produktem jednání člověka, především Židů, a Boží reakce na ně. Proto byl svět historickým produktem určeným k tomu, aby ustoupil skutečně Bohem určenému řádu (…). Existovala navíc vysoce racionální náboženská etika společenského chování; byl prost magie a všech forem iracionálního hledání spásy; byl vnitřně světy oddělenými od cesty spásy nabízené asijskými náboženstvími. Do značné míry je tato etika stále základem současné blízkovýchodní a evropské etiky. Na této skutečnosti spočívá světohistorický zájem o židovstvo. (…) Při úvahách o podmínkách vývoje židovstva se tedy nacházíme ve zlomovém bodě celého kulturního vývoje Západu a Středního východu“.
Weber analyzuje interakci mezi beduíny, městy, pastevci a rolníky, včetně konfliktů mezi nimi a vzestupem a pádem Sjednocené monarchie. Doba Sjednocené monarchie se jeví jako pouhá epizoda, dělící období konfederace od Exodu a osídlení Izraelitů v Kanaánu od období politického úpadku po Rozdělení monarchie. Toto rozdělení na období má zásadní důsledky pro náboženské dějiny. Vzhledem k tomu, že základní principy judaismu byly formulovány v době Izraelské konfederace a po pádu Sjednocené monarchie, staly se základem prorockého hnutí, které zanechalo trvalý dojem na západní civilizaci.
Weber se zabývá organizací rané konfederace, jedinečnými vlastnostmi vztahů Izraelitů k Jahvemu, vlivem cizích kultů, typy náboženské extáze a bojem kněží proti extázi a uctívání idolů. Dále popisuje dobu rozdělení monarchie, sociální aspekty biblického proroctví, sociální orientaci proroků, demagogů a pamfletářů, extázi a politiku a etiku a teodikalitu proroků.
Weber poznamenává, že judaismus nejen zplodil křesťanství a islám, ale byl klíčový pro vzestup moderního Occidentského státu, protože jeho vliv byl stejně důležitý pro helénistické a římské kultury.
Reinhard Bendix, shrnující starověký judaismus, píše, že „bez magie a esoterických spekulací, oddaní studiu práva, bdělí ve snaze udělat to, co je správné v očích Pána v naději na lepší budoucnost, proroci založili náboženství víry, které podřídilo každodenní život člověka imperativům božsky ustanoveného morálního zákona. Tímto způsobem starověký judaismus pomohl vytvořit morální racionalismus západní civilizace“.
Sociologie politiky a vlády
V sociologii politiky a vlády je Weberovým nejvýznamnějším esejem pravděpodobně jeho Politika jako vyznání. V ní Weber odhaluje definici státu, který se stal tak stěžejním pro západní společenské myšlení: že stát je entitou, která má monopol na legitimní použití fyzické síly, kterou si nicméně může zvolit delegovat, jak uzná za vhodné. Politiku je třeba chápat jako jakoukoli činnost, do níž se stát může zapojit, aby ovlivnil relativní rozložení síly. Politika tak začíná být chápána jako odvozená od moci. Politik nesmí být člověkem „pravé křesťanské etiky“, kterou Weber chápe jako etiku Kázání na hoře, tedy příkaz nastavit druhou tvář. Držitel takové etiky by měl být spíše chápán jako světec, protože jsou to podle Webera pouze světci, kteří ji mohou vhodně následovat. Politická říše není říší pro svaté. Politik by měl mít v manželství etiku konečných cílů a etiku odpovědnosti a musí mít jak vášeň pro své vyznání, tak schopnost distancovat se od předmětu své námahy (ovládaného).
Weber rozlišoval tři čisté typy politického vedení, nadvlády a autority: charismatickou nadvládu (familiární a náboženskou), tradiční nadvládu (patriarchové, patrimonalismus, feudalismus) a právní nadvládu (moderní právo a stát, byrokracie). Podle jeho názoru každý historický vztah mezi vládci a ovládanými obsahoval prvky, které lze analyzovat na základě tohoto tripartitního rozlišení. Poznamenává také, že nestabilita charismatické autority ji nevyhnutelně nutí „burcovat“ do strukturovanější formy autority. Stejně tak poznamenává, že v čistém typu tradičního pravidla může dostatečný odpor vůči pánovi vést k „tradiční revoluci“. Tím naráží na nevyhnutelný posun k racionálně-právní struktuře autority, využívající byrokratickou strukturu. Tuto teorii lze tedy někdy považovat za součást teorie společenského evolucionismu. To souvisí s jeho širším konceptem racionalizace tím, že naznačuje nevyhnutelnost posunu tímto směrem.
Weber je také dobře známý svým studiem byrokratizace společnosti, racionálních způsobů, kterými formální společenské organizace aplikují ideální typové charakteristiky byrokracie. Mnoho aspektů moderní veřejné správy se k němu vrací a klasická, hierarchicky organizovaná státní služba kontinentálního typu se nazývá „Weberova státní služba“, i když je to jen jeden ideální typ veřejné správy a vlády popsaný v jeho magnum opus Ekonomika a společnost (1922) a typ, který se mu sám zvlášť nelíbil – považoval ho pouze za obzvláště efektivní a úspěšný. V této práci Weber nastiňuje popis, který se proslavil, racionalizace (jejíž součástí je byrokratizace) jako posun od hodnotově orientované organizace a akce (tradiční autorita a charismatická autorita) k cílevědomé organizaci a akci (právně-racionální autorita). Výsledkem je podle Webera „polární noc ledové temnoty“, v níž rostoucí racionalizace lidského života uvězňuje jednotlivce v „železné kleci“ racionální kontroly založené na pravidlech. Weberovy studie byrokracie ho také přivedly k jeho analýze – správné, jak se ukáže – že socialismus v Rusku povede v důsledku zrušení volného trhu a jeho mechanismů spíše k nadměrné byrokratizaci (patrné například v nedostatečné ekonomice) než k „chřadnutí státu“ (jak předpovídal Karel Marx v komunistické společnosti).
Max Weber je sice dnes nejznámější a uznávaný jako jeden z předních učenců a zakladatelů moderní sociologie, ale také dokázal mnohé v oblasti ekonomie. Nicméně během jeho života žádné takové odlišnosti ve skutečnosti neexistovaly.
Z pohledu ekonomů je představitelem „nejmladší“ německé historické školy ekonomie. Jeho nejcennějším příspěvkem v oblasti ekonomie je jeho slavné dílo Protestantská etika a duch kapitalismu. Jedná se o zásadní esej o rozdílech mezi náboženstvími a relativním bohatství jejich následovníků. Weberova práce je paralelní s Sombartovým pojednáním o stejném fenoménu, které však lokalizovalo vzestup kapitalismu v judaismu. Weberovým dalším hlavním příspěvkem v ekonomii (stejně jako ve společenských vědách obecně) je jeho práce o metodologii: jeho teorie „Verstehen“ (známé jako porozumění nebo interpretační sociologie) a antipozitivismu (známé jako humanistická sociologie).
Doktrína interpretační sociologie je stejně známá jako kontroverzní a diskutovaná. Tato teze uvádí, že společenský, ekonomický a historický výzkum nemůže být nikdy plně induktivní nebo popisný, protože se k němu musí přistupovat vždy pomocí konceptuálního aparátu. Tento aparát Weber označil za „Ideální typ“. Myšlenku lze shrnout následovně: Ideální typ je tvořen z charakteristik a prvků daného jevu, ale nemá odpovídat všem charakteristikám konkrétního případu. Je zajímavé porovnat Weberův Ideální typ s konceptem „Normálního typu“ Ferdinanda Tönniese.
Weber připustil, že používání „ideálních typů“ je abstrakce, ale tvrdil, že je nicméně nezbytné, pokud má člověk pochopit nějaké konkrétní společenské jevy, protože na rozdíl od fyzikálních jevů zahrnují lidské chování, které musí být interpretováno ideálními typy. To spolu s jeho antipozitivistickou argumentací lze považovat za metodologické zdůvodnění předpokladu „racionálního ekonomického člověka“ (homo economicus).
Max Weber zformuloval třísložkovou teorii stratifikace, kde sociální třída, sociální status a strana (nebo politikové) jsou pojmově odlišné prvky.
Všechny tři dimenze mají důsledky pro to, čemu Weber říkal „životní šance“.
Weberových dalších příspěvků k ekonomii bylo několik: patří mezi ně (vážně prozkoumané) ekonomické dějiny římské agrární společnosti, jeho práce o dvojích rolích idealismu a materialismu v dějinách kapitalismu v jeho Ekonomice a společnosti (1914), které představují Weberovu kritiku (nebo podle některých revizí) některých aspektů marxismu. A konečně, jeho důkladně prozkoumané Všeobecné ekonomické dějiny (1923) jsou asi historickou školou v její empirické nejlepší podobě.
Weber psal své knihy v němčině. Originální tituly vytištěné po jeho smrti (1920) jsou s největší pravděpodobností kompilacemi jeho nedokončených děl (všimněte si v názvech formuláře ‚Sebrané eseje…‘). Mnoho překladů je tvořeno částmi nebo výběry různých německých originálů a názvy překladů často neodhalují, jakou část německého díla obsahují.
Rozsáhlý seznam děl Maxe Webera najdete v seznamu děl Maxe Webera.
Kritické reakce na Weber
Navzdory nebo možná právě kvůli Weberovu vlivu na moderní ekonomii a sociologii byly aspekty jeho práce kritizovány.
Během svého života byl Weber kritický k neoklasickým ekonomickým přístupům autorů, jako byli Carl Menger a Friedrich von Weiser, jejichž formální přístup byl zcela odlišný od jeho vlastní historické sociologie. Práce těchto autorů nakonec vedla ke vzniku Rakouské ekonomické školy. Ta zahrnuje následovníky Friedricha von Hayeka a v poslední době autory Daniela Yergina a Josepha Stanislawa. Ve své pro-globalizační knize Commanding Heights: The Battle for the World Economy napadají Webera za tvrzení, že pouze protestantismus může vést k pracovní morálce, a poukazují na „Tiger Economies“ jihovýchodní Asie. V těchto debatách je však snadné přehlédnout, že metody prosazované těmito pozdějšími generacemi Rakouské školy jsou Weberově práci silně zavázány. Jeho „akční sociologie“, jak ji nazývali, byla častým tématem v „Misesově kruhu“, vlivné skupině vedené Ludwigem von Misesem, klíčovou postavou Rakouské školy. Mezi účastníky byl i Misesův student, filozof sociologie Alfred Schutz, který se snažil objasnit Weberův interpretační přístup ve smyslu analytické fenomenologie Edmunda Husserla. Z toho vyplývá, že ačkoliv je Schutzova práce, zejména Fonomenologie společenského světa (1932), v podstatě hlubokou kritikou Weberovy metody, je to nicméně pokus o její prosazení. Hayek se těchto diskusí také často účastnil a subjektivní metoda rozvinutá v jeho knize The Counter-Revolution of Science: Studies in the Abuse of Reason (1952) odráží tyto vlivy. Ludwig Lachmann, pozdější člen Rakouské školy, výslovně vyjádřil zadluženost Rakouské školy vůči Weberově metodě.
Stejně tak Weberovo mísení ekonomie s kalvinismem bylo satirizováno takovými pracemi jako „America’s Keenest City“ od Monga.
Weberovo dílo je obecně citováno podle kritického Gesamtausgabe (sbírka děl), které vydává Mohr Siebeck v německém Tübingenu.