LGBT sociální hnutí je souhrnný termín pro řadu hnutí, která sdílejí související cíle společenského přijetí homosexuality a/nebo transgenderismu.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] LGBT označuje lesby, gaye, bisexuály a transgender osoby a jejich hnutí zahrnují Gay a Lesbian Rights Movement, Gay Liberation, lesbický feminismus, queer hnutí a transgender aktivismus. Běžně uváděným cílem je sociální rovnost LGBT osob; některé proudy v rámci těchto hnutí se také zaměřily na budování LGBT komunit, nebo pracovaly na osvobození širší společnosti od sexuálního útlaku. LGBT hnutí jsou dnes tvořena širokou škálou politického aktivismu a kulturních aktivit, jako je lobbing a pouliční pochody; sociální skupiny, podpůrné skupiny a komunitní akce; časopisy, filmy a literatura; akademický výzkum a psaní; a dokonce obchodní činnost.
Opozice a vnitřní napětí
LGBT hnutí se staví proti různým jednotlivcům a organizacím. Stejně jako u jiných sociálních hnutí, i zde dochází ke konfliktům uvnitř LGBT hnutí a mezi nimi, zejména o strategiích změn a debatách o tom, kdo přesně tvoří voličskou základnu, kterou tato hnutí představují – například do jaké míry sdílejí lesby, gayové, bisexuálové, transgenderové osoby, intersexuálové a další společné zájmy a potřebu spolupráce?[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
Významného společenského, právního a politického zisku dosáhly LGBT komunity, zejména v západním světě od 60. let. Homosexuální sex již není ve velké části světa ilegální, i když několik zemí stále za takové činy ukládá trest smrti. Některé země mají zavedenou antidiskriminační legislativu a v posledních letech několik států začalo uznávat vztahy mezi osobami stejného pohlaví. Mnoho významných lékařských autorit již nepovažuje homosexualitu za duševní chorobu [citace nutná], i když transsexualita je tak stále vnímána. Odpůrci práv homosexuálů (jako je NARTH) však říkají, že tyto hlavní instituce podlehly politickému tlaku, spíše než aby se spoléhaly na racionální zkoumání faktů. Příkladem, který je často citován, je spor o odstranění homosexuality z DSM. V roce 1973 byla homosexualita odstraněna a nahrazena „Sexual Orientation Disturbance“ v DSM-II; to bylo změněno na „Ego-Dystonic Homosexuality“ v DSM-III a bylo zcela odstraněno z DSM-IV.
Přestože existuje široká škála názorů v rámci různých LGBT hnutí, většina z nich souhlasí s tím, že všichni lidé si zaslouží rovná práva, rovný respekt a rovnost v zákonech, bez ohledu na jejich sexuální orientaci, genderovou identitu nebo genderové vyjádření, a že předsudky (homofobie, bifobie a transfobie) jsou nebezpečné nejen pro gaye, lesby, bisexuály nebo transsexuály, ale pro všechny členy společnosti. Běžně se také tvrdí, že sexuální orientace a genderová identita jsou vrozené a nemohou být vědomě změněny a pokusy o změnu sexuální orientace jsou v zásadě proti.
V Evropě osmnáctého a devatenáctého století byly homosexuální sexuální chování a crossdressing všeobecně považovány za společensky nepřijatelné a byly závažnými zločiny podle zákonů o sodomii a sumptuarii. Jakákoliv organizovaná komunita nebo společenský život byl ilegální a tajný. Sociální reformátor Jeremy Bentham napsal první známý argument pro reformu homosexuálního práva v Anglii kolem roku 1785, v době, kdy zákonným trestem za „buzeraci“ byla smrt oběšením. Nicméně se bál odvety a jeho mocná esej byla publikována až v roce 1978. Vznikající proudy sekulárního humanistického myšlení, které inspirovaly Benthama, také informovaly o Francouzské revoluci, a když nově vzniklé Národní ústavodárné shromáždění začalo v roce 1790 připravovat politiky a zákony nové republiky, skupiny militantních „sodomitů-občanů“ v Paříži žádaly Assemblée nationale, řídící orgán Francouzské revoluce, o svobodu a uznání. V roce 1791 se Francie stala prvním národem, který dekriminalizoval homosexualitu, pravděpodobně částečně díky homosexuálovi Jeanu Jacquesovi Régisovi de Cambacérès, který byl jedním z autorů Napoleonského kodexu.
V roce 1833 napsal anonymní anglicky píšící spisovatel poetickou obhajobu kapitána Nicholase Nichollse, který byl v Londýně odsouzen k smrti za sodomii:
O tři roky později vydal Heinrich Hoessli ve Švýcarsku první díl knihy Eros: Die Mannerliebe der Griechen (Eros: Mužská láska Řeků), další obhajoby stejnopohlavní lásky.
Moderní historikové se obvykle dívají na německého aktivistu Karla Heinricha Ulrichse jako na průkopníka hnutí za práva LGBT. Ulrichs veřejně vystoupil a začal vydávat knihy o lásce k osobám stejného pohlaví a genderových odlišnostech v 60. letech 19. století, několik let před tím, než byl v roce 1869 poprvé publikován pojem „homosexuál“. Ulrichsovi Urani byli lidé s řadou genderových projevů a touh po osobách stejného pohlaví; považoval se za „ženskou psychiku v mužském těle“.
Od 70. let 19. století se sociální reformátoři v jiných zemích začali zabývat uránskou záležitostí, ale jejich totožnost byla ze strachu z odvety utajována. Tajná britská společnost zvaná „Řád Chaeronea“ vedla kampaň za legalizaci homosexuality a v posledních desetiletích 19. století mezi své členy počítala dramatika Oscara Wildea. V 90. letech 19. století psali anglický socialistický básník Edward Carpenter a skotský anarchista John Henry Mackay na obranu lásky a androgynie osob stejného pohlaví; Carpenter a britský obhájce práv homosexuálů John Addington Symonds přispěli k vývoji průkopnické knihy Sexuální inverze od Havelocka Ellise, která vyzývala k toleranci vůči „invertům“ a byla potlačena, když poprvé vyšla v Anglii.
Magnus Hirschfeld byl významný německý lékař, sexuolog a obhájce práv homosexuálů.
V Evropě a Americe se od 60. let 19. století také mezi feministkami a radikály z první vlny libertariánské levice objevovalo širší hnutí „svobodné lásky“. Kritizovali viktoriánskou sexuální morálku a tradiční instituce rodiny a manželství, které byly vnímány jako otroctví žen. Někteří zastánci svobodné lásky na počátku 20. století také vystupovali na obranu stejnopohlavní lásky a zpochybňovali represivní legislativu, jako například ruská anarchistka a feministka Emma Goldmanová.
V roce 1898 založil německý lékař a spisovatel Magnus Hirschfeld Vědecko-humanitární výbor, aby veřejně vedl kampaň proti nechvalně známému zákonu „Paragraf 175“, který učinil sex mezi muži nezákonným. Adolf Brand se později od skupiny odtrhl, protože nesouhlasil s Hirschfeldovým lékařským pohledem na „střední pohlaví“, protože mužský a mužský sex považoval pouze za aspekt mužné mužnosti a mužského společenského pouta. Brand byl první, kdo použil „vycházku“ jako politickou strategii, když tvrdil, že německý kancléř Bernhard von Bülow provozuje homosexuální aktivitu.
14. května 1928 vyšlo německé lesbické periodikum Die Freundin (Přítelkyně).
Kniha Sind es Frauen z roku 1901? Roman über das dritte Geschlecht (Jsou to ženy? Román o třetím pohlaví) od Aimée Duc byla stejně politickým pojednáním jako románem, který kritizoval patologické teorie homosexuality a inverze pohlaví u žen. Anna Rüling, která v roce 1904 přednesla veřejný projev na žádost Hirschfelda, se stala první ženskou uránskou aktivistkou. Rüling, která také viděla „muže, ženy a homosexuály“ jako tři odlišná pohlaví, volala po spojenectví mezi ženským a sexuálním reformním hnutím, ale tento projev je jejím jediným známým příspěvkem k této věci. Ženy se začaly připojovat k dříve mužsky ovládanému hnutí sexuálních reforem až kolem roku 1910, když se německá vláda pokusila rozšířit paragraf 175 o zákaz sexu mezi ženami. Heterosexuální feministická vůdkyně Helene Stöckerová se stala prominentní postavou hnutí.
Hirschfeld, jehož život byl zasvěcen společenskému pokroku homosexuálů a transsexuálů, založil v roce 1919 Institut für Sexualwissenschaft (Institut pro sexuologii). Institut provedl obrovské množství výzkumů, viděl tisíce transgender a homosexuálních klientů při konzultacích a prosazoval širokou škálu sexuálních reforem včetně sexuální výchovy, antikoncepce a práv žen. Avšak zisky dosažené v Německu byly brzy drasticky zvráceny s nástupem nacismu a institut a jeho knihovna byly v roce 1933 destabilizovány. Švýcarský časopis Der Kreis byl jedinou částí hnutí, která pokračovala v nacistické éře.
Ve Spojených státech vzniklo několik tajných nebo polotajných skupin, které výslovně prosazovaly práva homosexuálů již na přelomu dvacátého století, ale málo se o nich ví. Lépe zdokumentovanou skupinou je Společnost pro lidská práva Henryho Gerbera založená v Chicagu v roce 1924), která byla rychle potlačena.
Obálka americké lesbické publikace Žebřík z října 1957. Motiv masek a odmaskování převládal v homofilní éře, předznamenal politickou strategii coming outu a dal Mattachine Society své jméno.
Bezprostředně po druhé světové válce vznikla nebo byla oživena řada skupin za práva homosexuálů v celém západním světě, v Británii, Francii, Německu, Holandsku, skandinávských zemích a ve Spojených státech. Tyto skupiny obvykle preferovaly termín homofil před „homosexuál“, zdůrazňující lásku před sexem. Hnutí homofilů začalo na konci 40. let se skupinami v Nizozemsku a Dánsku a pokračovalo po celá 50. a 60. léta se skupinami ve Švédsku, Norsku, Spojených státech, Francii, Britiainu a jinde. ONE, Inc., první veřejná homosexuální organizace v USA, byla financována bohatým transsexuálním mužem Reedem Ericksonem. Americký časopis o právech transsexuálů Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress také vydal dvě čísla v roce 1952.
Hnutí homofilů lobbovalo v rámci zavedených politických systémů za společenskou přijatelnost; radikálové sedmdesátých let později znevažovali skupiny homofilů za to, že jsou asimilační. Jakékoli demonstrace byly spořádané a zdvořilé . V roce 1969 existovaly v USA desítky organizací a publikací homofilů a vznikla národní organizace, ale média je většinou ignorovala. Pochod gayů z roku 1965, který se podle některých historiků konal před Independence Hall ve Filadelfii, znamenal počátek moderního hnutí za práva gayů. Mezitím se v San Francisku v roce 1966 pouliční transsexuální prostitutky v chudé čtvrti Tenderloin bouřily proti policejnímu obtěžování v oblíbené celonoční restauraci Compton’s Cafeteria.
Tento plakát z New Yorku z roku 1970 ukazuje ducha hrdosti, otevřenosti a oslavy. Souvislost Gay Liberation s kontrakulturou je také zřejmá.
Nová sociální hnutí šedesátých let, jako například hnutí Black Power a protivietnamská válečná hnutí v USA, povstání v květnu 1968 ve Francii a hnutí Women’s Liberation v celém západním světě, inspirovala některé LGBT aktivisty k tomu, aby se stali militantními, a hnutí Gay Liberation Movement vzniklo ke konci desetiletí. Anglicky mluvící svět zaznamenává zrod nového radikalismu při nepokojích ve Stonewallu v roce 1969, kdy skupina transgender, lesbických a gay mužských mecenášů v baru v New Yorku odolala policejnímu zásahu.
Okamžitě po Stonewallu vznikly takové skupiny jako Gay Liberation Front (GLF) a Gay Activists‘ Alliance (GAA). Jejich používání slova „gay“ představovalo nový nesmlouvavý vzdor – jako antonym pro „hetero“ („úctyhodné sexuální chování“) zahrnovalo řadu nenormativních sexualit a genderových projevů, jako jsou transgender pouliční prostitutky, a snažilo se nakonec osvobodit bisexuální potenciál u všech, čímž se kategorie homosexuálů a heterosexuálů staly zastaralými. Podle spisovatele Gay Lib Tobyho Marotty „jejich Gay politické názory nebyly homofilní, ale liberationistické.“ „Venku, hlasitě a hrdě“, zapojili se do barevného pouličního divadla. GLF’s ‘A Gay Manifesto’ stanovilo cíle rodícího se hnutí za osvobození gayů a vlivný intelektuál Paul Goodman publikoval “The Politics of Being Queer” (1969). Kapitoly GLF byly založeny po celých USA a v dalších částech západního světa. Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire vznikla v roce 1971 lesbičkami, které se v roce 1971 oddělily od Mouvement Homophile de France. Jednou z hodnot hnutí byla hrdost gayů. Stonewallské nepokoje, které organizovala raná předsedkyně GLF Brenda Howardová, připomínaly každoroční pochody, které vešly ve známost jako průvody hrdosti.
Vlajka Gay Pride, symbol hnutí za práva LGBT
Z anarchistického Hnutí za osvobození gayů z počátku 70. let vzniklo konzervativnější a institucionalizované „Hnutí za práva gayů“, které převádělo gaye a lesby jako menšinovou skupinu a používalo jazyk občanských práv – v mnoha ohledech pokračovalo v práci homofilního období. To také představovalo odklon od transgenderové problematiky a lesby v butch barech a okázalé královny ulice začaly být vnímány jako negativní stereotypy leseb a gayů. Veteránští aktivisté jako Sylvia Rivera a Beth Elliot byli odstaveni nebo vyloučeni, protože byli transsexuálové. Během tohoto období vznikla Mezinárodní asociace leseb a gayů (ILGA) (1978) a pokračuje v kampani za lidská práva leseb a gayů s Organizací spojených národů a jednotlivými národními vládami.
Lesbický feminismus, který měl největší vliv od poloviny sedmdesátých do poloviny osmdesátých let, povzbuzoval ženy, aby směřovaly svou energii spíše k jiným ženám než k mužům, a obhajoval lesbismus jako logický důsledek feminismu. Stejně jako v případě Gay Liberation bylo toto chápání lesbického potenciálu u všech žen v rozporu s rámcem práv menšin hnutí za práva gayů. Mnoho žen hnutí Gay Liberation se cítilo frustrovaných z nadvlády nad hnutím ze strany mužů a vytvořilo samostatné organizace; některé, které cítily, že genderové rozdíly mezi muži a ženami nemohou být vyřešeny, rozvinuly „lesbický separatismus“, ovlivněný spisy, jako je kniha Jill Johnston z roku 1973 „Lesbický národ“. Neshody mezi různými politickými filozofiemi byly občas extrémně vyhrocené a vešly ve známost jako lesbické sexuální války, střetávající se zejména v názorech na sadomasochismus a transsexualitu. Termín „gay“ se začal silněji spojovat s homosexuálními muži.
Někteří historici se domnívají, že nová éra hnutí za práva gayů začala v 80. letech s příchodem AIDS, který zdecimoval vedení a změnil zaměření pro mnohé. Tato éra zaznamenala oživení militantnosti s přímými akčními skupinami jako ACT UP (vznikla v roce 1987) a jeho odnožemi Queer Nation (1990) a Lesbian Avengers (1992). Někteří mladší aktivisté, kteří viděli „gaye a lesby“ jako stále více normativní a politicky konzervativní, začali používat slovo queer jako vzdorné vyjádření všech sexuálních menšin a genderových variant lidí – stejně jako to dělali dřívější liberationisté se slovem „gay“. Méně konfrontační termíny, které se pokoušejí sjednotit zájmy leseb, gayů, bisexuálů a transpeolidí se také staly prominentními, včetně různých akronymů jako LGBT, LGBTQ a LGBTI. Od roku 2006 se tyto akronymy staly běžnými popisovači používanými organizacemi, které se kdysi označovaly jako skupiny za „práva gayů“.
V 90. letech 20. století začaly vznikat organizace v nezápadních zemích, jako je Progay Philippines, která byla založena v roce 1993 a 26. června 1994 zorganizovala první pochod Gay Pride v Asii. V mnoha zemích zůstávají LGBT organizace ilegální (od roku 2006) a transgender a homosexuální aktivisté čelí extrémní opozici státu.
V 90. letech také došlo k rychlému rozmachu hnutí za práva transsexuálů po celém světě. Aktivisté Hidžry vedli kampaň za uznání jako třetího pohlaví v Indii a skupiny Travesti se začaly organizovat proti policejní brutalitě v celé Latinské Americe, zatímco aktivisté ve Spojených státech vytvořili militantní skupiny, jako je Transexuální hrozba. Důležitým textem byla kniha Leslie Feinbergové „Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come“, vydaná v roce 1992. Rok 1993 je považován za počátek nového hnutí intersexuálů, se založením Intersex Society of North America od Cheryl Chase.